在英國龍被認為是什麼的象徵

A. 龍在中國和英國的起源，地位還有象徵

龍的起源中國龍的起源，可以追溯到八千年前。

迄今為止，我國發現的年代最早、形體最大的龍，位於遼寧阜新查海原始村落遺址。這一尊「龍形堆塑」，由大小均等的紅褐色石塊堆塑而成，全長近20米，寬近兩米，氣勢恢宏，位於該原始村落遺址的中心廣場內。在漫長的遠古歲月中，它曾作為先民們與神溝通的工具而存在，擔負著這個村落的興衰。

古籍上的記載實在觸目驚心，原始時期的祭祀總是殘忍得不可理喻，祝齋、跪陳、禮拜…

…這些都只是前奏，真正的主角是犧牲。焚人祭天——上天需要他的臣民以鮮血換得甘霖。在熾熱的火焰中，散發出人肉被烤焦時的臭味，狂熱的村民卻在重復著單調的祈禱，乞求天帝的憐憫。據說，當時當作犧牲而被焚燒的有兩種人：巫和魍。巫，是天神的使者，用火焚燒，能使她的靈魂進入天界，得以向天神痛陳民間的旱情，求得降雨。魍，則是殘疾的不祥人，往往有著矮小的身軀和總是仰面朝天的鼻孔。上天哀憐魍，生怕雨水流到他們的鼻孔里去，因而拒絕降雨，導致旱情泛濫，只有在巫術中將魍燒死，才能把這種局面結束。此時的龍，不曾擁有被稱為神的資格，只是一種神用於布雨的工具。

直到春秋戰國時期，這種殘酷的祭祀方法終於受到了質疑，上古時期的焚人祭天得到了改良——從殺人改為了虐待。柴堆變成了暴曬場，活活燒死變成了在烈日下暴曬幾天……與此同時，龍的地位日益提升，它的形象被廣泛應用於祭祀器皿，承擔起天神代言人的角色。人們還用泥沙土石在田裡製成龍的形象，籍此求雨。《大荒東經》中「旱而為應龍之狀，乃得大雨」，《淮南子？地形訓》中得「土龍致雨」，記敘的便是這種現象。「造龍求雨法」的日漸風行，祭祀方式不再血腥，相信與文明的進步和人文精神的覺醒不能分開。

姑且把巫術與宗教因素撇開，龍的起源與原始圖騰信仰也能找出不少聯系。圖騰，源於印地安語，原意是「他的親屬」或「標記」。原始氏族，對周遭的自然物象知之甚微，他們看得到翻卷變換的雲團，看得到刺破長空的雷電，看得到瑰麗多姿的虹霓，卻無法用已有的經驗或常識解釋所看到的氣象萬千。田裡的莊稼何以開花結果？牛羊牲畜何以生長繁衍？毫無疑問，這與雨水有關。當天空雷電交加時，總是會下雨的，因而他們認為，天象也與雨水有關。雨量過少，草木不生；雨量過多，人畜受淹；只有雨量適度，才可五穀豐登。至於雨下多下少，就得靠祖先庇佑了。這樣，他們就憑借著猜測，認定有那麼一種具有超凡主宰能力的物種，它與降雨息息相關，控制著世界的秩序，而他們，又與這種特定的物種有著親緣關系，因此，他們將這種動物作為本氏族的象徵和保護神，並將其取名為龍，遂自稱為「龍的傳人」。

據古代文獻記載，中國是有不少氏族曾以龍為圖騰的，從遠古時期黃帝、炎帝的子孫（呵呵~別忘了中國人也自稱「炎黃子孫」），到堯、舜、禹的族人，以至再後來的吳國、越國的子民。不同氏族的人，往往會找一些好聽的借口，作為本氏族選擇某種神物進行崇拜的原因。而當這種種借口流傳下來的時候，便成為了神話。這些神話雖已經過後人的修改和加工，但仍然涵載了當時的歷史背景。在此，筆者僅取一例進行分析。

公元前約26世紀，黃帝和蚩尤在涿鹿掀起大戰，傳說中，黃帝派出了「應龍」參與對戰，應龍是一種可以掌管風雨，長有翅膀的巨龍。《廣雅？釋魚》中便有記載：「有翼龍曰應龍。」只可惜這條應龍出師不利，被蚩尤一方的風伯、雨師殺得節節敗退，黃帝的軍隊也被風伯、雨師召來的暴雨給淹了。後來，黃帝請來天女「旱魃」，引來大旱，才將暴風驟雨收住，取得勝利。

從這個傳說中，可以推測出幾點：1、天氣，在當時已成為影響戰果的重要因素，它的好壞，直接決定哪一方將獲得勝利。2、古時帝王出戰前（如黃帝、蚩尤），往往會進行各式各樣宗教儀式，，希望藉此影響天氣。黃帝召喚「應龍」，很可能就是舉行了「造龍求雨」的儀式，而風伯、雨師等人物，則可能是蚩尤軍中的負責求雨的巫師。3、在當時人們的觀念中，施雨還不是龍的特權，風伯、雨師等人也能召雨。只是後來隨著龍崇拜的推廣，其他求雨者的名目日漸式微，最終湮沒不聞。

龍的形象龍，到底長一個什麼樣子，似乎沒人能說得清。宋人羅願在《爾雅翼？釋龍》中提出了一個龍形象的概括：「角似鹿、頭似駝、眼似兔、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛」。看來，連古人都不得不承認，所謂龍，就是各種不同動物的大雜燴。只不過，用一句很俗的話來講，「源於生活高於生活」了。當然，龍之所以為龍，並不僅僅因為它身上有著不同動物的特徵，更由於它無可比擬的神力，它操縱著風雨、雷電、霹靂，它映襯著霧靄、霞光、虹霓，它深沉而悠遠，神秘得難以捉摸。它是自然力的集結，代表著強大與不可思議。人們畏懼它，其實是畏懼自己無法理解的自然。炎黃子孫們從「隆隆」雷聲中得知它的覺醒，便從中抽象出它的名字——龍（隆）。

正因為龍只不過是種種知與未知事物的模糊集結，它的形象也變化萬千，隨著時空差異有著不同。燭龍、應龍、蛟龍、螭龍、蟠龍、虯龍、夔龍……各種各樣的龍匯集起來，簡直可以編出一本龍的分類學了。它們之間的區別和聯系，時而清晰，時而模糊。舉個例子，龍是否有翼呢？這個問題不好回答。據考究，在西漢的出土文物中，有翼龍和無翼龍是並存的，到了唐宋時期，龍的翼就全都化為一到兩根飄帶了。這說明龍的形象是在不斷的變化的。這種變化產生的原因可能有很多：首先與龍扮演的角色變化有關。

在商代，龍往往被刻於青銅器上，用於祭祀。出於顯一顯神的威風的需要，龍的形象庄嚴渾厚、充滿震懾感。到了春秋時期，人們不再將龍的形象局限於禮器，龍開始在日用品——如鏡子、絲帛上現身，為了與生活更貼近，龍的形象漸漸變得溫和，顯得更加親民。然而到了明清，龍的形象被帝王們壟斷，用於王室建築的裝飾，當龍在屋檐樑柱上張牙舞爪的時候，它們又再一次變得高高在上，驕橫無道。到了當代，恐怕不會再有什麼人會相信龍就是神之類的鬼話，龍的圖案也可以隨隨便便的使用了，於是龍的形象也變得更加隨意，可塑性更強。（恐怕老祖宗們做夢也想不到，龍會變成卡通片里那種傻乎乎的可愛形象吧。）

其次，這也可能與畫家們繪畫能力的提高有關。

原始時期，龍的形象相當粗糙，一方面，因為它們是怪物，只需要它們長相可怖就好，細節就免了。另一方面，即使蠻荒時期的畫匠們想把龍畫得像樣些，也心有餘而力不足。所以當時也沒有定下一個「龍究竟是什麼樣子」的准則。到了後來，隨著社會文化與經濟的穩健發展，畫家們繪出的圖畫也越來越精美，人們不再滿足於神似，而是要追究形似了。這就需要把龍的形象規范化。但由於不同的人有著不同的理解，於是畫龍的理論就五花八門，差異明顯，因此龍就有了種種不同的種類。

再其次，恐怕就要拜以訛傳訛所賜了。

謠言說得多了，就會成真，在中國尤其如此。在此，筆者僅舉一例。傳說上古時期，堯帝有一名出色的樂官，叫夔。堯曾經贊賞他，說：「夔一，足。」意思是：象夔這樣的人，有一個就足夠了。可惜的是，古文沒有標點符號，人們不知怎麼一來，就把這句話傳成了「夔，一足。」意思是：夔，只有一隻腳。在後來，便有一些自以為是的人，把傳說中的夔龍和這句誤傳的話聯系起來，把夔龍說成了是一隻腳的。於是中國傳說中，也就跑出了只有一隻腳的龍。

龍在文學作品中龍在中國的文學作品中出現的幾率甚高，詩、詞、曲、小說、戲劇……幾乎沒有一樣少得了它。

在屈原的《離騷》中寫道「為余駕飛龍兮，雜瑤象以為車，何離心之可用兮，吾將遠適以自疏。」以龍為坐騎，似乎是不少文人的樂事，這是由於在古代，修煉升仙的思想十分流行，文人們在不容於世後，往往希望籍此告別現實世界的明爭暗鬥。而超凡脫俗的龍，便承擔起接引得義務，成為大文豪們上天的交通工具。

又如在《三國演義》第十二回中，劉備和曹操曾經就龍的問題進行過一番討論，曹操還作了不少評價——「龍能大能小，能升能隱；大則吞雲吐霧，小則隱介藏形……」。表面上說龍的變幻，實際上語帶雙關，但拋開政治不講，這一段龍的描繪的確精彩。熟悉《三國演義》的人都知道，諸葛亮人稱「卧龍」，龐統人稱「鳳雛」，這兩個稱呼頗值得玩味。古往今來，人們總是用龍、鳳喻人中豪傑，被稱為龍的人，若無緣生在帝王之家，就往往既才華橫溢又品性剛直，有一點懷才不遇又有一點孤芳自賞。中國人欣賞的是這樣的一種人嗎？難說。不過，從龍、鳳的稱謂中，筆者也想到另外一點：不少人會認為，龍為陽，鳳為陰，兩者是夫妻關系。但實際上，古人的確把龍鳳相對，但並不是時時強調性別的相反（說來也是，在古文中，鳳和凰才是夫妻嘛，鳳是男性，凰是女性）只是後人陰陽調和的思想在作怪，才非要把龍、鳳分出男女來。

話又說回來，龍雖強大，也會有非常可憐的時候。在《西遊記》中，一開始便有一條龍因為不依法令行事，在魏徵手下掉了腦袋，從中可以得出，龍也不是在任何時候都被視為帝王的化身，不然，斬龍頭的事非得弄出個文字獄來不可。似乎吳承恩也很有興趣證明，龍不是那麼神聖不可侵犯的。接下來的《西遊記》中，龍們的生存狀況也沒什麼改善，先是四海龍王被孫猴子一頓棍子打得六神無主，後是龍王的太子因犯了天條而被迫當了唐僧胯下的白馬……

當然，龍在《封神演義》里的遭遇要更凄慘些。龍王三太子被淘氣的哪吒抽了筋，接了鱗，龍王爺也被哪吒不知天高地厚地稱為「老泥鰍」。這一種指責產生的原因值得考究，龍本是作為吉祥的瑞獸，在百姓心中形象極為良好，何故到了此時，人民的態度卻大大改變？這不得不歸咎於封建統治者們壟斷龍形象的行為。帝王們宣稱自己是「真龍天子」，希望把龍作為王權的象徵，在拔高龍的同時也拔高自己。這種行為自然引起了百姓們的不滿，由於龍文化存在的歷史太長，統治者們不可能完全把龍形象據為己有，於是人們也塑造出一些惡龍的形象，指代歷史上的暴君，這就是龍在文學作品中常常被嬉笑怒罵的原因。

對龍進行描述的文字很多，筆者也不想再連篇累牘地列舉了，有興趣的讀者可以去翻翻《山海經》、《搜神記》、《聊齋志異》等志怪小說，又或是翻一翻本論文的《素材篇》，裡面也摘錄了一些傳說。這里不多講。

B. 龍在西方是象徵什麼為什麼

在西方龍和鳳完全不是這個意思,
在西方，龍是罪惡和邪惡的代表，西方的鳳，是再生復活的意思.在西方傳說神話中，龍是一種巨大的蜥蜴，長著翅膀，身上有鱗，拖著一條長長的尾巴
，能夠從嘴中噴火
。到了中世紀，龍演化為罪惡的象徵，要不Diablo(西方的著名電腦游戲)中的魔鬼diablo是個長得很像龍的怪物,
在英語中,龍所引起的聯想與「龍」在中文中所引起的聯想完全不同。要是對西方人表示贊美千萬不可用龍鳳等。

C. 龍是什麼

網路知道「龍是什麼動物」：http://..com/question/172216217.html
網路「龍」：http://ke..com/view/6392.htm
網路「恐龍」：http://ke..com/view/3232.htm
龍，在中國的神話與傳說中，是一種神異動物，具有九種動物合而為一之九不像之形象。具體是哪九種動物有爭議。 相傳龍的形體「九像九不像」，《爾雅翼》雲∶龍者鱗蟲之長。王符言其形有九似∶頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，是也。其背有八十一鱗，具九九陽數。其聲如戛銅盤。口旁有須髯，頷下有明珠，喉下有逆鱗。頭上有博山，又名尺木，龍無尺木不能升天。呵氣成雲，既能變水，又能變火。 另一說是：「嘴像馬、眼像蟹、須像羊、角像鹿、耳像牛、鬃像獅、鱗像鯉、身像蛇、爪像鷹…」；還有一說是：「頭似駝、眼似鬼、耳似牛、角似鹿、項似蛇、腹似蜃、鱗似鯉、爪似鷹、掌似虎」。 台灣畫師相傳的畫龍口訣，也相當有趣：「一畫鹿角二蝦目、三畫狗鼻四牛嘴、五畫獅鬃六魚鱗、七畫蛇身八火炎，九畫雞腳畫龍罷」，也許記住它，你也可以畫出一條栩栩如生的龍呢！
西方龍通常被想像成一隻巨大的蜥蜴，長著蝙蝠的翼、身披鱗片，能噴火；也有人把它想像成一條大蛇，有帶刺的尾巴。在中東世界，蛇或龍都是邪惡的象徵；埃及的阿佩皮神就是冥界的一條蛇。希臘人和羅馬人有時把它看成是邪惡的力量，但有時也把居住在大地深處目光銳利的龍看成是仁慈的力量。在基督教，龍是罪和異教的象徵，因而在繪畫中匍匐於聖徒與殉教者足下。龍很早就被用來作為戰爭的標志，北歐的戰士把他們的船頭刻成龍頭形，中世紀英國曾以龍為皇家的徽記。在遠東，龍被認為是行善的生物，無翅膀，但被認作是空中之神。
從參考資料里復制來的 那條也是我回答的 被採納 這種問題回答過兩次了 全被採納

D. 龍在東西方文化中所表示的不同含義( 用英文表示）

4．龍
龍是現實中不存的動物，但在東西方都有這個虛擬動物的文化表述。
中國文化傳說中的龍具有翅膀及巨大腳爪，能從口中噴出火的怪獸，系寶物及女性貞節等的守護神，在中國古代則常用來做為君王的代表。《周易》上說：「潛龍在淵，飛龍在天，亢龍有悔」。龍是中國人心目中最為神聖的動物神，也是近代社會中華民族自視的象徵。如，龍的傳人、龍子龍孫等。古代皇帝穿龍袍，被喻為真龍天子。家長希望自己的子女有出息，就叫「望子成龍」。在漢語中，「龍」總是用於褒義，例如，「魚躍龍門，神龍見首不見尾」；「龍鳳成祥，龍飛鳳舞」；「龍騰虎躍」，「龍驤虎視」，「龍盤虎踞」，「藏龍卧虎」，「生龍活虎」，「攀龍附鳳」等。
西方人則認為dragon(龍)是邪惡的象徵，龍是兇殘的古怪野獸，是惡的象徵，如果說某個人是個dragon，那是說這個人兇狠。在《聖經》中把與上帝作對的撒旦稱作the great dragon。在西方文學中有許多描寫英雄與龍作斗爭，並最終戰勝龍的故事。其中最有名的就是Beowulf（貝奧伍夫）。公元7－8世紀之交開始流傳於民間的盎格魯－撒克遜同名史詩中的主人公。在詩中貝奧伍夫與水怪、火龍搏鬥，最終兩者同歸於盡。英語中dragon一詞多與兇猛、專制力量有關，如：Her mother is a real dragon（她母親把她看管得真夠嚴的）。She is a bit of dragon around this place（她在這里是一個專橫跋扈的人）。chase the dragon（服用鴉片），dragon's blood龍血（樹脂），dragon's teeth龍牙（一種楔形防坦克混凝土障礙物），sow dragon's teeth（播下對己對人都不利的不和的種子），bank dragon（毒龍）等。

E. 在西方龍dragon有什麼含義

Dragon是西方神話中一種強大的生物，第一眼看上去外形類似一隻長著類似蝙蝠肉翼的蜥蜴。龍有很多種，生活環境從沙漠到森林，甚至海洋都有分布，習性和顏色也隨種類的不同而不同，共通的特點是喜歡財寶，穴居，會噴火。中國「龍」 則是中國歷史上的一個圖騰形象。在中國古代傳說中，龍是一種能興雲降雨的神異動物。在封建時代，龍則作為皇帝的象徵。

作為一個並非起源於中文的概念，與中文中用來翻譯的「龍」的含義、寓意並不等同。歐洲各語言中，無論是屬於拉丁語族的義大利語、西班牙語、法語，還是屬於日耳曼語族的德語、丹麥語等語言中，「龍」一詞都有著類似的詞根。英語中的「dragon」一詞的使用可追溯到公元13世紀，與法語中的「dragon」一詞一樣，來源於古法語中的「dragon」。後者則源自拉丁語中的「draconem」（主格：draco），而「draco」一詞則是源自古希臘語中「drakōn」（δράκων，所有格：δράκοντοϛdrákontos）。在拉丁語中，「draconem」也可以指巨大的蛇，而在古希臘語中，「drakon」則指巨大的海蛇或海中怪獸。「drakon」的詞根「drak-」有「注視」的意思，因此「drakon」字面上可能是指「擁有（死亡的）注視者」。

在斯拉夫地區，龍的詞語有多個。俄羅斯語和保加利亞語中稱為змей，馬其頓文：змеj，波蘭語：żmij，烏克蘭語：змій，塞爾維亞語：змај,克羅埃西亞語和斯洛維尼亞語中稱為zmaj。其意義依地區不同。在東斯拉夫地區被稱為「zmey」、「zmij」或「zmay」的龍，是斯拉夫語中「蛇」一詞的陽性形式，和「dragon」的形象基本相同。在南斯拉夫地區，被稱為「ala」或者「hala」（Aždaja或aždaha），另一些地區則稱其為「Lamya」，是雌性的惡龍，和「dragon」類似，而「zmay」則指更有智慧、善良的雄龍，和前者通常有血緣關系，但完全對立。

歷史起源：古代神話中的龍

古埃及神話

古埃及神話中並沒有出現典型的龍的形象，也沒有明確的以龍為主角的故事。然而，古埃及神話中已經包含了後來作為龍的形象與故事的一切原始素材，包括人類的毀滅，荷魯斯與賽特的對抗，以及太陽之翼。古巴比倫神話將這些元素變化糅合，產生了後世龍的故事的雛形。古埃及神話出現的一個龍的雛形是上半身為鷹而下半身為獅身的形象。上半部分的鷹形代表了太陽神，而下半部分的獅身則是母神豐饒女神哈托爾的形象之一。這個龍的形象，代表著一切有關水的特性，包括使大地豐饒的好的一面與其摧毀性的的一面，的具現化。

美索不達米亞神話

伊什塔爾城門上的怒蛇（Mušḫuššu）的浮雕，公元前6世紀。

與古埃及神話幾乎一樣古老的美索不達米亞神話中則出現了更近似於現今的龍的形象。一個代表性的例子是巴比倫神話中的迪亞馬特。迪亞馬特是海洋之女神，不僅是創造萬物的神祇，也是元初混沌（即希臘神話中的卡俄斯）的化身。可以看到巴比倫神話在古埃及神話里繼承下來的海洋、母神與破壞（混沌）的概念。迪亞馬特與主神馬爾杜克的戰斗是「勇士與海中怪物搏鬥」這一母題的早期雛形。

迪亞馬特的後代怒蛇則被認為與龍有更密切的關系。根據新巴比倫時期建造的巴比倫城伊什塔爾城門（公元前6世紀）上的浮雕顯示，怒蛇的形象接近於麒麟，頭部、頸部和軀干都覆蓋著蛇鱗，前足為獅足，後足為鷹爪；頭頂長角，尾部有蠍尾針。

古希臘神話

古希臘神話中的龍常常作為凶惡的怪物以及寶物的看守者出現。荷馬的史詩《伊利亞特》中提到阿伽門農的裝束時說他的劍帶上有藍色龍形的圖案，他的胸甲上也有三頭巨龍形象的紋飾。在赫拉克勒斯的十二件功績中，第十一件「盜取金蘋果」中守護金蘋果的也是龍。據偽阿波洛多羅斯的《書庫》第2冊中描述，金蘋果「由一條長生不死的巨龍看守著。這頭巨龍是堤豐與艾奇德娜的後代，生有一百個頭顱，一百張嘴巴里發出一百種不同的聲音。」[7]。許癸努斯的《傳說集》中則提到守護金蘋果的龍拉冬是堤豐與艾奇德娜的子女之一。它還有一個兄弟，是守護金羊毛的龍（一說此龍母親為大地女神蓋亞）。

古希臘文中「龍」與「巨大的海蛇」是同一個詞，可以看出古希臘文化中龍的形象與蛇的形象相近，主要表現為強大的力量以及長生不死的能力，這與巴比倫神話中的迪亞馬特的形象有關。

《聖經》以及基督教文化中的龍

龍的形象也出現在《聖經》中。《啟示錄》第12章第3、第4節提到：「天上又現出異象來．有一條大紅龍、七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。」，米迦勒隨後與這條龍作戰。而這條龍的身份則在第9節說明：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」最後的結束是出自第20章前3節：「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。」在《啟示錄》里，龍的形象是邪惡的，是撒但的化身。這種形象也貫穿在各種基督教教義以及衍生的文藝作品及文化中。早期的聖徒傳中不乏聖人與龍搏鬥的事跡。

聖喬治與龍

聖喬治屠龍的玻璃窗彩繪，HansAcker，1440年，赫爾辛基大教堂

基督教聖徒傳記中，一個著名的與龍有關的故事是《聖喬治與龍》。這個故事最早是在8世紀時以口頭的方式傳播，9世紀後開始作為聖喬治傳記的一部分。10至11世紀時，開始出現與之相關的圖畫形象。據聖徒傳《黃金傳奇》中的描述，故事發生在利比亞的Silene城（之前的版本中地點是一個虛構的城市Lacia）。龍住在城旁的一個湖裡，能噴出毒氣。人們為了不受毒氣侵擾，只能用羊或活人獻祭。當輪到國王的女兒做祭品時，路過的聖喬治看見了坐在湖邊等待被獻祭的公主，遂決定屠龍。他成功用長槍刺傷毒龍，用公主的束帶將龍綁進城裡。城中居民見此紛紛改信耶穌並受洗，聖喬治隨後斬下了龍的頭顱。

由於《黃金傳奇》等書籍和故事在中世紀的歐洲廣為流傳，聖喬治與龍的故事也出現在各種宗教或民間的文學和藝術作品中。聖喬治屠龍作為聖徒傳故事的一部分，常常出現在以宗教為主題的圖畫、標志或雕刻中。倫敦大英博物館保存著多件15世紀以來的壁畫裝飾中有關聖喬治屠龍的描繪。聖彼得堡的俄羅斯博物館則藏有14世紀晚期的聖喬治屠龍繪像[14]。拉斐爾（1506年）和魯本斯（1620年）也繪制過以聖喬治屠龍為題材的主題油畫。從這些圖像中，可以看出歐洲人心中龍的形象隨時代的變化。在14世紀以前的圖像中，龍的形象大多為巨蛇或四腳巨蛇，之後的圖像中則開始出現獅子或蜥蜴一般的軀干，鳥爪，以及無毛的翅膀。

斗龍的聖人

除了聖喬治的故事以外，屠龍或與龍相鬥的故事還出現在許多中世紀的聖徒傳中。大部分的故事都描述了聖人來到一個有龍肆虐的地方，當地人向其講述龍危害人類或土地的情況。龍所造成的危害包括噴火以及散發有毒的氣息（或稱為「吐息」）。聖人隨後屠龍或將龍趕走，獲救的居民則用土地或金錢答謝聖人，而這些財富則被用於興建教堂或傳教事業。故事中的龍並不是財寶的守護者，這一點與同一時期的非基督教傳說如《貝奧武夫》等並不相同。

其它

作為撒但的化身，龍也以別的形式出現在別的聖徒傳中。比如在童貞瑪格麗特（SaintMargarettheVirgin）的傳說中，她在祈禱時受到撒但的考驗，一頭「可怕的龍」出現在她面前，想要吃掉它，而瑪格麗特手畫十字使龍退避。

歐洲的龍

歐洲文化中的龍是受到多方面影響的結果。前有希臘、巴比倫神話以至基督教，後有北歐神話、凱爾特文化以及英格魯-撒克遜傳說，造就了歐洲文化中豐富多彩的龍的形象。受到希臘神話的影響，許多傳說中，龍是寶藏、財寶的看守者。同時，龍也變成了貪婪的象徵。在基督教傳說的影響下，龍成為了惡的象徵。

盎格魯-撒克遜神話中的龍

凱爾特與盎格魯-撒克遜文化中的龍最早可見於英雄敘事長詩《貝奧武夫》中的描寫。《貝奧武夫》是以古英語記載的傳說故事中最古老的一篇。其中英雄主角貝奧武夫在殺死了海怪格蘭德爾和它的母親後，成為了耶阿特的國王。他賢明地統治了五十年後，另一隻怪獸出現了，這是一頭會噴火的龍。一個逃奴偷走了它看守的寶藏中的一個金杯獻給他的奴隸主，希望與後者修復關系。火龍發現杯子丟失後大發雷霆，沖入耶阿特王國四處破壞。後來貝奧武夫與龍搏鬥，兩敗俱亡：203-205：第一章第三節。

《貝奧武夫》中的龍是之後歐洲文化中出現的龍的原型：喜歡囤積並看守寶物、好奇心重、好報復、會噴火，牙齒中含有致死的毒液。《貝奧武夫》的龍是非理性的，它的行為受自身的慾望支配。詩中著重描寫了它對財寶的看重。它不會說話，也聽不懂人類的語言，甚至見到貝奧武夫時顯露出震驚與害怕。外觀上，龍的身形修長（50英尺），牙齒尖利，能夠飛行[17]:第一章第三節。《貝奧武夫》中的龍承襲了基督教中的反面形象，是詩中基督教思想的體現[19]:30。

凱爾特神話中的龍

威爾士國旗中的紅龍

在十二世紀開始流傳的亞瑟王傳奇中，提到佛提剛王（KingVortigern）想要建一座城堡，然而建造時，工匠們發現白天建到一半的牆總會在夜裡倒塌。於是國王召集占星術士和巫師來解決他的疑惑。巫師告訴國王，需要用處女之子的血灑在地上，才能使城堡建成。國王最後找到這樣的孩子，就是梅林。梅林將這種辦法斥為謊言，並告訴國王，城堡的地基之下有一個湖，湖底有兩條沉睡的巨龍。國王發掘出地湖後抽乾池水，果然發現一條紅龍與一條白龍。這時兩龍蘇醒，開始相互爭斗。白龍一開始占據上風，而紅龍奮起反擊，最後將白龍驅走。梅林解釋說，紅龍代表佛提剛王的子民英格魯民族，而白龍代表撒克遜民族。英格魯民族會首先被撒克遜民族侵略，而後浴血反抗，最後趕走撒克遜人[20]。這個故事最早記載在9世紀的《歷史上的不列顛》中，其中佛提剛王的領土就是現在的威爾士。

在寫作年代可能更早的《馬比諾吉昂》中，則記載了另一則龍的故事《露德與萊弗利》。露德是不列顛王貝里的兒子，繼承了不列顛王國，他的四弟萊弗利則娶了法國的公主，並成為法國國王。露德統治的時候，每年的五月份，不列顛的每個地方都能聽到恐怖的尖叫聲，使得男人恐懼，女子流產，孩子癲狂，動物死亡，樹木枯萎，河流乾枯。露德詢問他的弟弟弗萊利，弗萊利告訴他：「這是龍的叫聲。這頭龍正與一頭外來的龍爭斗。只需丈量好不列顛的土地，在正中央的地點挖一個坑，放入一個裝滿蜂蜜酒的坩堝，以綢緞封口。兩條爭斗的龍會落入坩堝，喝飽蜜酒而陷入沉睡。你必須馬上將鍋封好，埋入一口石棺中，然後找一個強大的地方埋在地下。這樣可以使你的王國避免外來的災難」。露德最後將龍埋在DinasEmrys，這也正是後來佛提剛王建造城堡的地方。這兩條龍就是佛提剛王發掘出的兩條龍。

而在都鐸王朝的亨利七世後，紅龍成為了他的標志，出現在紋章與旗幟中，慢慢成為了威爾士的象徵。

北歐神話中的龍

看守財寶的法夫納，亞瑟·拉克姆繪，1911.

十二世紀開始成型的北歐神話中，著名的龍有：

尼德霍格（Nidhogg）：一頭盤踞在世界之樹的根部，不停啃咬樹根的毒龍。在諸神的黃昏中，尼德霍格終於咬斷了世界之樹的根，是為末日的警兆之一。

尤蒙剛德（Jormungandr，也稱為米德加德）：環繞在人類世界上的大海蛇，也被稱為世界蛇。尤蒙剛德是洛基與安格爾波達（Angrboda，憤怒之身）生的第二個孩子。奧丁將它扔到海中，尤蒙剛德不斷成長，直到自噬其尾。托爾曾經到霜巨人的國度烏特加德（Utgard），烏特加德的王者羅基（Utgard-Loki）和托爾比試的時候讓他舉起一隻貓，但托爾只舉起了貓的一隻腳。後來羅基告訴托爾貓其實是世界蛇尤蒙剛德。托爾之後在和巨人希密爾（Hymir）一道打獵時，想要殺死尤蒙剛德，除此一害。托爾用牛頭釣起了尤蒙剛德，但希密爾被它龐大的身軀驚嚇而割斷了釣線，讓尤蒙剛德逃走了。在諸神的黃昏中，尤蒙剛德在海中不斷掙扎，弄斷了命運之船納吉爾法（Naglfar）的纜索。羅基和火巨人乘著船駛向最終戰場維格利德（Vigrid）。在最後的決戰中，托爾用錘子殺死了尤蒙剛德，但後者吐出的毒液也將托爾毒死。

法夫納：本來是侏儒國君主赫瑞德瑪（Hreidmar）的長子，由於貪婪受詛咒的財寶而殺死了自己的父親趕走了兄弟，最後變成了毒龍，被西格爾德（Sigurd）殺死。

斯拉夫神話中的龍

斯拉夫神話中，有著和希臘-羅馬-基督教文化中的龍類似的神話生物。俄羅斯傳說或神話中的龍稱為「змей」，常常有三個頭（或三的倍數個）。有的故事中，如果不將龍所有的頭都砍掉，被砍的頭會長回來。俄羅斯傳說中著名的龍的形象是三頭噴火龍戈里尼奇（英語：ZmeyGorynych）（俄語：змейГорыныч）。它最終被傳奇壯士多布雷尼亞·尼基季奇（Добры́няНики́тич）殺死。

在南部地區，如保加利亞、克羅埃西亞、馬其頓、塞爾維亞、波黑等地區，龍的形象分為兩種。一種在名稱上與俄羅斯傳說中的龍相同，但形象並不一樣，通常是雄性，擁有超人的智慧、知識和財富，身體龐大強壯，擅長魔法，同時十分貪戀人類女子的美色。它們長於追求討好人類女子，並能與她們交媾生下後代。龍常常被認為是讓人尊敬的對象，許多民族英雄在民間故事中都被形容成龍或龍的後代。另一種龍則通常是雌性，是前一種龍的姐妹，但形象完全相反，和希臘-羅馬-基督教文化中的龍類似，並且通常和自己的兄弟完全對立，是躲在黑暗中邪惡的化身。雌性的龍常常代表惡劣的天氣，摧毀莊稼田穀，而雄性的龍則是莊稼的守護神。

F. 為什麼在西方文化中認為「龍」是邪惡的

西方人認為龍是邪惡的，是因為西方與我們東方文化上的差異，西方最早關於龍的記載都是比較負面的，西方的龍代表著貪婪、殘暴，形象類似長著翅膀的蜥蜴。所以，在西方一隻把龍當作邪惡的怪物。

在長篇史詩小說《貝奧武夫》中，書中英雄打倒的第一個怪物就是龍，所以，在西方人們的觀念中，龍一直是作為一個負面的形象出現。

不僅如此，西方的龍與我們東方的龍在外形上也有所不同，西方的龍通常有著蜥蜴的外形，翅膀類似蝙蝠，擁有獅爪、蛇尾，可以噴火吐水，性情殘暴，經常會把人類當作食物。

在西方的文學作品中，我們經常可以看到勇士斗惡龍的題材，著名的神話故事有羅馬將軍聖喬治屠龍的故事，傳說惡龍每天要吃掉一名少女，後來惡龍再吃掉最後一位少女後，把水源也切斷了，後來勇士聖保羅殺死了惡龍，惡龍的鮮血灑在地上變成了大片的紅玫瑰。

這些勇者斗惡龍的傳說，實際上也是在表現人們與邪惡勢力斗爭的勇氣。

現在，隨著社會的發展，西方人們對龍的印象也慢慢有了改觀，龍的形象現在也有了正面的改觀。