『壹』 龍在中國和英國的起源，地位還有象徵
龍的起源中國龍的起源，可以追溯到八千年前。
迄今為止，我國發現的年代最早、形體最大的龍，位於遼寧阜新查海原始村落遺址。這一尊「龍形堆塑」，由大小均等的紅褐色石塊堆塑而成，全長近20米，寬近兩米，氣勢恢宏，位於該原始村落遺址的中心廣場內。在漫長的遠古歲月中，它曾作為先民們與神溝通的工具而存在，擔負著這個村落的興衰。
古籍上的記載實在觸目驚心，原始時期的祭祀總是殘忍得不可理喻，祝齋、跪陳、禮拜…
…這些都只是前奏，真正的主角是犧牲。焚人祭天——上天需要他的臣民以鮮血換得甘霖。在熾熱的火焰中，散發出人肉被烤焦時的臭味，狂熱的村民卻在重復著單調的祈禱，乞求天帝的憐憫。據說，當時當作犧牲而被焚燒的有兩種人：巫和魍。巫，是天神的使者，用火焚燒，能使她的靈魂進入天界，得以向天神痛陳民間的旱情，求得降雨。魍，則是殘疾的不祥人，往往有著矮小的身軀和總是仰面朝天的鼻孔。上天哀憐魍，生怕雨水流到他們的鼻孔里去，因而拒絕降雨，導致旱情泛濫，只有在巫術中將魍燒死，才能把這種局面結束。此時的龍，不曾擁有被稱為神的資格，只是一種神用於布雨的工具。
直到春秋戰國時期，這種殘酷的祭祀方法終於受到了質疑，上古時期的焚人祭天得到了改良——從殺人改為了虐待。柴堆變成了暴曬場，活活燒死變成了在烈日下暴曬幾天……與此同時，龍的地位日益提升，它的形象被廣泛應用於祭祀器皿，承擔起天神代言人的角色。人們還用泥沙土石在田裡製成龍的形象，籍此求雨。《大荒東經》中「旱而為應龍之狀，乃得大雨」，《淮南子？地形訓》中得「土龍致雨」，記敘的便是這種現象。「造龍求雨法」的日漸風行，祭祀方式不再血腥，相信與文明的進步和人文精神的覺醒不能分開。
姑且把巫術與宗教因素撇開，龍的起源與原始圖騰信仰也能找出不少聯系。圖騰，源於印地安語，原意是「他的親屬」或「標記」。原始氏族，對周遭的自然物象知之甚微，他們看得到翻卷變換的雲團，看得到刺破長空的雷電，看得到瑰麗多姿的虹霓，卻無法用已有的經驗或常識解釋所看到的氣象萬千。田裡的莊稼何以開花結果？牛羊牲畜何以生長繁衍？毫無疑問，這與雨水有關。當天空雷電交加時，總是會下雨的，因而他們認為，天象也與雨水有關。雨量過少，草木不生；雨量過多，人畜受淹；只有雨量適度，才可五穀豐登。至於雨下多下少，就得靠祖先庇佑了。這樣，他們就憑借著猜測，認定有那麼一種具有超凡主宰能力的物種，它與降雨息息相關，控制著世界的秩序，而他們，又與這種特定的物種有著親緣關系，因此，他們將這種動物作為本氏族的象徵和保護神，並將其取名為龍，遂自稱為「龍的傳人」。
據古代文獻記載，中國是有不少氏族曾以龍為圖騰的，從遠古時期黃帝、炎帝的子孫（呵呵~別忘了中國人也自稱「炎黃子孫」），到堯、舜、禹的族人，以至再後來的吳國、越國的子民。不同氏族的人，往往會找一些好聽的借口，作為本氏族選擇某種神物進行崇拜的原因。而當這種種借口流傳下來的時候，便成為了神話。這些神話雖已經過後人的修改和加工，但仍然涵載了當時的歷史背景。在此，筆者僅取一例進行分析。
公元前約26世紀，黃帝和蚩尤在涿鹿掀起大戰，傳說中，黃帝派出了「應龍」參與對戰，應龍是一種可以掌管風雨，長有翅膀的巨龍。《廣雅？釋魚》中便有記載：「有翼龍曰應龍。」只可惜這條應龍出師不利，被蚩尤一方的風伯、雨師殺得節節敗退，黃帝的軍隊也被風伯、雨師召來的暴雨給淹了。後來，黃帝請來天女「旱魃」，引來大旱，才將暴風驟雨收住，取得勝利。
從這個傳說中，可以推測出幾點：1、天氣，在當時已成為影響戰果的重要因素，它的好壞，直接決定哪一方將獲得勝利。2、古時帝王出戰前（如黃帝、蚩尤），往往會進行各式各樣宗教儀式，，希望藉此影響天氣。黃帝召喚「應龍」，很可能就是舉行了「造龍求雨」的儀式，而風伯、雨師等人物，則可能是蚩尤軍中的負責求雨的巫師。3、在當時人們的觀念中，施雨還不是龍的特權，風伯、雨師等人也能召雨。只是後來隨著龍崇拜的推廣，其他求雨者的名目日漸式微，最終湮沒不聞。
龍的形象龍，到底長一個什麼樣子，似乎沒人能說得清。宋人羅願在《爾雅翼？釋龍》中提出了一個龍形象的概括：「角似鹿、頭似駝、眼似兔、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛」。看來，連古人都不得不承認，所謂龍，就是各種不同動物的大雜燴。只不過，用一句很俗的話來講，「源於生活高於生活」了。當然，龍之所以為龍，並不僅僅因為它身上有著不同動物的特徵，更由於它無可比擬的神力，它操縱著風雨、雷電、霹靂，它映襯著霧靄、霞光、虹霓，它深沉而悠遠，神秘得難以捉摸。它是自然力的集結，代表著強大與不可思議。人們畏懼它，其實是畏懼自己無法理解的自然。炎黃子孫們從「隆隆」雷聲中得知它的覺醒，便從中抽象出它的名字——龍（隆）。
正因為龍只不過是種種知與未知事物的模糊集結，它的形象也變化萬千，隨著時空差異有著不同。燭龍、應龍、蛟龍、螭龍、蟠龍、虯龍、夔龍……各種各樣的龍匯集起來，簡直可以編出一本龍的分類學了。它們之間的區別和聯系，時而清晰，時而模糊。舉個例子，龍是否有翼呢？這個問題不好回答。據考究，在西漢的出土文物中，有翼龍和無翼龍是並存的，到了唐宋時期，龍的翼就全都化為一到兩根飄帶了。這說明龍的形象是在不斷的變化的。這種變化產生的原因可能有很多：首先與龍扮演的角色變化有關。
在商代，龍往往被刻於青銅器上，用於祭祀。出於顯一顯神的威風的需要，龍的形象庄嚴渾厚、充滿震懾感。到了春秋時期，人們不再將龍的形象局限於禮器，龍開始在日用品——如鏡子、絲帛上現身，為了與生活更貼近，龍的形象漸漸變得溫和，顯得更加親民。然而到了明清，龍的形象被帝王們壟斷，用於王室建築的裝飾，當龍在屋檐樑柱上張牙舞爪的時候，它們又再一次變得高高在上，驕橫無道。到了當代，恐怕不會再有什麼人會相信龍就是神之類的鬼話，龍的圖案也可以隨隨便便的使用了，於是龍的形象也變得更加隨意，可塑性更強。（恐怕老祖宗們做夢也想不到，龍會變成卡通片里那種傻乎乎的可愛形象吧。）
其次，這也可能與畫家們繪畫能力的提高有關。
原始時期，龍的形象相當粗糙，一方面，因為它們是怪物，只需要它們長相可怖就好，細節就免了。另一方面，即使蠻荒時期的畫匠們想把龍畫得像樣些，也心有餘而力不足。所以當時也沒有定下一個「龍究竟是什麼樣子」的准則。到了後來，隨著社會文化與經濟的穩健發展，畫家們繪出的圖畫也越來越精美，人們不再滿足於神似，而是要追究形似了。這就需要把龍的形象規范化。但由於不同的人有著不同的理解，於是畫龍的理論就五花八門，差異明顯，因此龍就有了種種不同的種類。
再其次，恐怕就要拜以訛傳訛所賜了。
謠言說得多了，就會成真，在中國尤其如此。在此，筆者僅舉一例。傳說上古時期，堯帝有一名出色的樂官，叫夔。堯曾經贊賞他，說：「夔一，足。」意思是：象夔這樣的人，有一個就足夠了。可惜的是，古文沒有標點符號，人們不知怎麼一來，就把這句話傳成了「夔，一足。」意思是：夔，只有一隻腳。在後來，便有一些自以為是的人，把傳說中的夔龍和這句誤傳的話聯系起來，把夔龍說成了是一隻腳的。於是中國傳說中，也就跑出了只有一隻腳的龍。
龍在文學作品中龍在中國的文學作品中出現的幾率甚高，詩、詞、曲、小說、戲劇……幾乎沒有一樣少得了它。
在屈原的《離騷》中寫道「為余駕飛龍兮，雜瑤象以為車，何離心之可用兮，吾將遠適以自疏。」以龍為坐騎，似乎是不少文人的樂事，這是由於在古代，修煉升仙的思想十分流行，文人們在不容於世後，往往希望籍此告別現實世界的明爭暗鬥。而超凡脫俗的龍，便承擔起接引得義務，成為大文豪們上天的交通工具。
又如在《三國演義》第十二回中，劉備和曹操曾經就龍的問題進行過一番討論，曹操還作了不少評價——「龍能大能小，能升能隱；大則吞雲吐霧，小則隱介藏形……」。表面上說龍的變幻，實際上語帶雙關，但拋開政治不講，這一段龍的描繪的確精彩。熟悉《三國演義》的人都知道，諸葛亮人稱「卧龍」，龐統人稱「鳳雛」，這兩個稱呼頗值得玩味。古往今來，人們總是用龍、鳳喻人中豪傑，被稱為龍的人，若無緣生在帝王之家，就往往既才華橫溢又品性剛直，有一點懷才不遇又有一點孤芳自賞。中國人欣賞的是這樣的一種人嗎？難說。不過，從龍、鳳的稱謂中，筆者也想到另外一點：不少人會認為，龍為陽，鳳為陰，兩者是夫妻關系。但實際上，古人的確把龍鳳相對，但並不是時時強調性別的相反（說來也是，在古文中，鳳和凰才是夫妻嘛，鳳是男性，凰是女性）只是後人陰陽調和的思想在作怪，才非要把龍、鳳分出男女來。
話又說回來，龍雖強大，也會有非常可憐的時候。在《西遊記》中，一開始便有一條龍因為不依法令行事，在魏徵手下掉了腦袋，從中可以得出，龍也不是在任何時候都被視為帝王的化身，不然，斬龍頭的事非得弄出個文字獄來不可。似乎吳承恩也很有興趣證明，龍不是那麼神聖不可侵犯的。接下來的《西遊記》中，龍們的生存狀況也沒什麼改善，先是四海龍王被孫猴子一頓棍子打得六神無主，後是龍王的太子因犯了天條而被迫當了唐僧胯下的白馬……
當然，龍在《封神演義》里的遭遇要更凄慘些。龍王三太子被淘氣的哪吒抽了筋，接了鱗，龍王爺也被哪吒不知天高地厚地稱為「老泥鰍」。這一種指責產生的原因值得考究，龍本是作為吉祥的瑞獸，在百姓心中形象極為良好，何故到了此時，人民的態度卻大大改變？這不得不歸咎於封建統治者們壟斷龍形象的行為。帝王們宣稱自己是「真龍天子」，希望把龍作為王權的象徵，在拔高龍的同時也拔高自己。這種行為自然引起了百姓們的不滿，由於龍文化存在的歷史太長，統治者們不可能完全把龍形象據為己有，於是人們也塑造出一些惡龍的形象，指代歷史上的暴君，這就是龍在文學作品中常常被嬉笑怒罵的原因。
對龍進行描述的文字很多，筆者也不想再連篇累牘地列舉了，有興趣的讀者可以去翻翻《山海經》、《搜神記》、《聊齋志異》等志怪小說，又或是翻一翻本論文的《素材篇》，裡面也摘錄了一些傳說。這里不多講。