基督教在英國歷史中扮演什麼角色

1. 英國歷史上政府和宗教之間的關系

英格蘭國王亨利八世本來一直堅持天主教正統教義，但一場離婚風波使他和教皇翻了臉，1534年英格蘭議會通過了《至尊法案》，規定英王為英格蘭教會唯一的，至高無上的首腦，，擁有處理教會事務的一切權利，教皇無權干涉英格蘭的教會事務，同時宣布保留天主教的基本教義和儀式，亨利八世下令解散修道院，沒收修道院的土地和財產，勒令男女修士還俗。英格蘭女王伊麗莎白一世在位期間，重申《至尊法案》，而蘇格蘭女王瑪麗*斯圖亞特堅持信仰天主教，這是蘇格蘭天主教與英格蘭國教的較量，直到瑪麗*斯圖亞特悲慘的一生畫上句號為止，1586年，刺殺伊麗莎白的巴賓頓陰謀敗露後，瑪麗斯圖亞特被處死，至此，英格蘭與蘇格蘭回到了新教的懷抱，1603年，伊麗莎白一世去世，蘇格蘭國王詹姆士六世繼承了兩個女人的遺產，英格蘭與蘇格蘭，英國統一為斯圖亞特王朝，1598年，法國國王頒布了《南特敕令》標志著在所有基督教國家中賦予了每個人以信仰自由的權利，完了，累死了

2. 英國宗教信仰對英國人的影響

基督教信仰在英格蘭的傳播最早可以追溯到不列顛時期。隨著羅馬帝國的入侵，基督教信仰也傳入了不列顛。但隨著羅馬人的離去，基督教信仰也湮沒無聞。當英格蘭進入「七國時期」，基督教傳教士再一次來到英格蘭，這一次盎格魯-撒克遜人沒有簡單粗暴地排斥或拒絕，而是審慎地予以觀察和考驗。公元596年，基督教傳教士拜訪肯特國王埃塞爾伯特時，國王埃塞爾伯特對他們說：「你們所講的話和所作的許諾十分美好。可是，因為它是陌生的和尚為確知的，我不能魯莽地表示接受而拋棄長期以來我和所有英吉利人一直遵循的規矩和習慣。但是，因為你們千里迢迢來到這里，而且還因為我似乎覺察得出你們渴望把自己認為是正確、真實和美好的知識傳授給我們，所以我們不惹你們的麻煩。相反，我們將很有禮貌地接待你們，並仔細地給你們提供生活必需品。同時，我們也不阻撓你們通過傳道為你們的宗教信仰贏得盡可能多的信徒。」[1]經過長期地觀察和考驗，傳教士們的虔誠信仰和嚴謹作風贏得了英格蘭人民的信任，而且當地人們發現，基督教信仰確是上帝賜給人類的祝福，對人類屬靈生命的提升確能帶來好消息。於是，「在各個地區，教堂一座接一座地建立起來，人們滿懷著喜悅的心情成群結隊來到了教堂，聽講福音，國王也慷慨地捐出財產，劃出土地，用以建造修道院。」[2]這次基督教傳教士們成功了，他們使盎格魯-撒克遜人將自己的原始民主觀與基督教的「神愛世人」觀結合起來，形成了以後英格蘭民族崇尚自由平等的民主觀。十八世紀時，孟德斯鳩在長期考察英格蘭社會後發現，「這個民族出奇地熱愛自由」[3]，「在宗教方面，這個國家的每一個公民都有自己的意志。」[4]英格蘭人的基督教信仰顯然支持了他們這種自由主義傾向，並將他們這種對自由的強烈取向與對上帝的信仰結為一體，使之獨異於世界其他民族。
由於受基督教「人皆有罪」觀念的長期影響，英格蘭國王從來都未被神化，國王雖「被尊崇為其子民的最高宗教領袖——一部盎格魯-撒克遜的法律文獻將其名為『基督的代表』；不過基督教把國王也看作是人，像其他每一個人一樣，他所犯的罪也要受上帝懲罰，唯有蒙上帝之恩方能得救。」 正是因為在世人眼裡國王也是一個罪人，所以無形中拉近了兩者之間的距離。根據《聖經》中的契約概念，國王的權力乃是來自民眾的信託。國王必須按照契約神聖原則，遵守他在享受契約賦予的權力時所承諾的契約給予的義務。歷任英王對這種權利義務觀念的確認可以在他們的加冕宣誓中得以體現。艾塞爾雷德國王的宣誓內容如下：「我以聖父、聖子、聖靈的名義向王國境內的基督教臣民宣誓，保證做到以下三件事：第一，保證我國境內教會和所有教眾享有真正的太平；第二，禁止對任何人（無論什麼階層）有暴力或不公正行為；第三，保證判決公正和仁慈，公正和仁慈的上帝將以他永遠的仁德寬恕我們。」征服者威廉的宣誓詞為，將「以公正及王室之天意來統治全部民眾，我將建立並嚴格執行良好的法律，完全禁止暴力和不公正的判決。」愛德華一世用過的法文宣誓文本記錄如下：「他將以審慎和仁慈保證在判決中實現公平和正義，將遵守、維護和支持民眾所選擇和制定的王國習慣與法律，取締一切惡法與陋習。」愛德華二世的宣誓詞最能體現國王對所需承擔責任的確認，它是通過與大主教的問答方式進行的：
陛下，您願意授予、維持並向您的英格蘭臣民宣誓確認歷代您那些公正和神聖的英格蘭先王們曾授予他們的法律和習慣嗎，尤其是您的先王偉大的聖愛德華國王授予教士及民眾的各項法律、習慣和特權？
是的，我願意。
陛下，您能在掌權之後向上帝和教會及教士、民眾保證和平並完全遵循上帝的意志嗎？
是的，我能。
陛下，您能本著仁慈審慎之心客觀地運用權力並在判決中實現公平和正義嗎？
是的，我能。
陛下，您會堅持並維持王國民眾所選擇的法律和正當風俗，並為上帝的榮耀盡您所能守護和增進它們嗎？
是的，我能。
基督教信仰能在英格蘭而非歐洲大陸發揮增進民主和限制王權的作用，還取決於一個必要條件——特殊的地理位置。由於遠處海外，羅馬教廷的勢力始終鞭長莫及，英格蘭教會較之歐洲大陸的教會形成一種更加寬松和自由的氛圍。一方面，英格蘭教會為了自己的利益與英格蘭的貴族和自由民團結起來，為英格蘭的民主事業做出了突出的貢獻；另一方面，因為宗教氛圍比較寬松，人們在追求信仰的過程中可以公開地、自由獨立地思考，孟德斯鳩說「這個國家的人喜歡思考」，而自由地思考必須具備一個自由寬松的社會環境，而這正是歐洲大陸所欠缺的。
正是因為特殊的地理位置，使英格蘭民眾受到的宗教迫害遠較歐洲大陸民眾為輕。1376年，牛津大學的神學教授約翰·威克里夫認為《聖經》才是教會的法律，全體信眾才是教會的中心，只有基督才是教會的真正元首。如果教皇不能為教會造福，而是專意擭取世俗的財產和權勢，這樣的教皇就是「敵基督」。「基督是真理，」他寫道：「教宗是謊言。基督生於貧困，教宗為世俗的榮華富貴奔忙。基督拒絕世俗的主宰權，教宗追求它。」[5]由於遠居海外的英格蘭，約翰·威克里夫只受到軟禁的處罰（雖然死後四十年被掘骨揚灰，但那隻能顯明羅馬教會的愚蠢和魯莽）。但是繼承約翰·威克里夫思想的布拉格大學校長約翰·胡斯就沒有這么幸運了，因為「尊敬的」教皇大人住的離他較近，所以他被送上了火刑架。雖然此後英格蘭民眾追求真理的道路也並非一帆風順，但相較寬松的環境使真理之火在英格蘭從來就沒有熄滅過。從十四世紀約翰•威克里夫提出宗教改革開始，到十五世紀羅拉德派繼續約翰•威克里夫的宗教改革，再到十六世紀約翰•諾克斯將宗教改革之火從歐洲大陸重新引回英倫三島，最後在十七世紀迎來了「清教運動」的高潮。當基督教信仰將理性的火焰在英格蘭重新挑亮，英格蘭民眾追求真理的腳步就沒有停下過。「主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」（哥林多後書3：17）體驗到生命自由的英格蘭人民在追求真理的道路上，不偏信，不盲從，依據上帝賜予的理性之光，不但照亮了自己，還透過重重迷霧照亮了遠方。
當基督教信仰回歸真道後，英格蘭民眾在宗教信仰方面的獨立自由精神一下子迸發出來，不再滿足於已有的宗教改革，主張再進一步清凈教會，掀起了「清教運動」。清教徒是態度最為虔敬、生活最為聖潔的新教徒。在屬靈方面，他們認為「人人皆祭司，人人有召喚」，每個個體可以直接與上帝交流，反對神甫集團的專橫、腐敗和繁文縟節、教條主義。他們勤儉節約，過著簡單、實在、上帝面前人人平等的信徒生活。在屬世方面，他們將神學思想與現實政治制度相結合，將「神愛世人」、「契約神聖」、「律法至上」等神學思想引入到憲政理念、代議制度和法律原則中。如出身於清教徒家庭的約翰•洛克在其《政治論》一書中講道，「人們生來就享有完全自由的權利，並和世界上其他任何人相等，不受控制地享受自然法所賦予的一切權力和利益。」 「人民應該成為判斷者，是人民對君主實行的委託……委託人給予了君主委託，當君主辜負委託時，人民有權利把它撤回。」 英格蘭民眾在上述思想的指引下，經過「清教徒革命」和「光榮革命」，終於在英格蘭建立起近代意義上的議會制。
近代議會制度既解決了普通民眾全體執政可能帶來的多數人的暴政，又解決了少數「精英階層」可能帶來的少數人的暴政；既代表了全體人民的意志，又杜絕了個人意志凌駕於眾人意志之上。這種民眾監督體制下的精英政治可以說是人類有史以來最理想、最完美且最得神祝福的政治模式。此後，這種受神祝福的政治模式又由英格蘭的清教徒帶往新大陸，並在那裡發揚光大。

[1] 《英吉利教會史》，第65頁。
[2] 《英吉利教會史》，第155頁。
[3] 孟德斯鳩，《論法的精神》，商務印書館2012年版，第375頁。
[4] 《論法的精神》，第378頁。
[5] 布魯斯·雪萊，《基督教會史》，第255頁。

3. 詳細的英國宗教發展史

英國的前羅馬時期宗教形式包括各種形式的祖先崇拜和異教信仰。現在的英國主要佔主導地位的宗教為基督信仰。英國基督信仰最早起源於羅馬人統治時期，公元7世紀期間，天主教會和愛爾蘭 - 蘇格蘭傳教士再次將基督信仰帶進了英國 。

中世紀時期到亨利八世創立英國國教（又稱聖公宗、盎格魯宗、安立甘宗）前，英國人主要信仰為羅馬教會（天主教會）；1534年英格蘭宗教改革，英格蘭教會成為英格蘭和威爾士的地方教會。

蘇格蘭長老會在十六世紀的蘇格蘭宗教改革中建立，是蘇格蘭的國教。它不受英國中央政府控制，英國君主也屬於蘇格蘭長老會成員之一，在就位時需宣誓「維護和保護新教教派和長老教會」。

在英國不同地區，特別是在英國北部和英格蘭北部地區，對天主教會的堅持程度各不相同。

十七世紀中葉開始，各個基督新教教派紛紛創立，包括公理會、浸信會、貴格會以及後來的衛理公會。威爾士教會國教的身份於1920年取消，愛爾蘭教會於1870年在英國愛爾蘭分治之前解散，而現今北愛爾蘭沒有建立聖公宗地方教會。

猶太人在1290年時被驅逐出境，並且在19世紀才解除這項規定。

伊斯蘭教、印度教和錫克教隨著近年來移民英國的新移民而出現，而佛教除了被移民帶來之外，也有部分英國本地人改信佛教。

與西方世界的其他地方一樣，宗教人口統計學已成為多元文化主義的一部分，英國被描述為後基督教社會，稱為多信仰或世俗化社會。

宗教人口

在2011年的人口普查中，基督宗教是英國最大的宗教，占總人口的59.5％。2007年Tearfund調查發現基督徒人口為53％，2009年英國社會態度調查基督徒人口為42.9 ％，歐盟調查的基督徒的人口則為42.98％。

Ipsos MORI在2008年調查，發現英格蘭和威爾士有英國國教信徒47.0％，天主教信徒9.6％，其他基督徒8.7％； 4.8％是穆斯林，3.4％是其他宗教的成員。5.3％是不可知論，6.8％是無神論者，15.0％不確定他們的宗教信仰或拒絕回答這個問題。

Ceri Peach在2005年估計，62％的英國基督徒屬於英國國教會（聖公會），13.5％屬於天主教會，6％屬於長老會和3.4％屬於衛理公會，其他新教教派和正教會信徒人數很少。

英國社會態度調查（BSA）在2009年調查，有50％受訪者表示「 無宗教信仰 」，19.9％是英國國教會基督徒，9.3％是無教派基督徒， 8.6％公教基督徒，2.2％是長老會/蘇格蘭教會的基督徒，1.3％是衛理公會的基督徒；

0.53％是浸信會基督徒，1.17％為其他新教基督徒徒，0.23％是聯合改革教會 / 公理會的基督徒，0.06％是自由長老會基督徒和0.41％其他宗派基督徒。

在2016年，英國社會態度調查（BSA）再次調查，有53％的受訪者表示「無宗教信仰」，41％表示為基督徒，6％表示非基督信仰（伊斯蘭教，印度教，猶太教等）。

4. 英國宗教概況

天主教是與東正教、新教並列的基督教三大派別之一。天主教以羅馬為中心，故又稱羅馬公教。16世紀開始傳入中國，其信徒將崇奉的神稱為「天主」，故在中國稱天主教。西羅馬帝國於476年滅亡前後，羅馬主教逐漸成為整個西派教會的領袖，並逐漸形成教皇體制。1054年，東西兩派終於正式分裂。東派自稱正教，即東正教。西派自稱公教，即天主教。信奉天主和耶穌基督，並尊瑪利亞為耶穌之母。主要的基本信仰內容大致包括在《使徒信經》中。天主教教職人員要求保持獨身。天主教信徒進教堂望彌撒。

基督教只信主耶穌， 另外基督教的教派也有信三位一體的神（天父、耶穌、聖靈）。 認為瑪利亞只是人，而不是神明， 所以基督教不需要把瑪利亞敬拜當神明了
天主教敬拜主耶穌，又尊敬聖母瑪利亞。也認為瑪利亞只是人，但瑪利亞是主耶穌的親生母，而且是永遠童貞的女子。 所以天主教應該是尊敬瑪利亞也紀念她，其實完全不是信瑪利亞的。不要誤會哦！
一、 天主教：是憑功德赦罪得救。 基督教：是因信稱義，憑恩典得救。
二、聖像 天主教：敬奉偶像的宗教。 基督教：完全拒絕偶像的。
三、聖經 天主教：聖經、天主經、聖母經、聖三光榮經， 玫瑰經是念經時手拿念珠的祈禱文。 基督教：只有聖經。
四、聖餐 天主教：聖餐就是主耶穌的身體、寶血。 基督教：聖餐是紀念主耶穌的受死。

作為基督徒，我們的確應該知道如何回答，如何從聖經真理的認識與實行上來分辨這兩者的不同，免得人雲亦雲--以為猶太教是擁皇上的，天主教是擁皇後的，基督教是擁太子的，不用分彼此，反正大家都是一家人。

先談談天主教的源起。初期教會發展到第四世紀時漸漸形成了五個教會中心點：即羅馬、君士坦丁堡、安提阿、耶路撒冷，與亞歷山大。在每一教會中心有監督一人，治理轄區會務。但到了第六世紀，羅馬的監督認為羅馬城既是當時世界的政治中心，羅馬的教會也該是世界的教會中心，於是就宣布羅馬的監督，是「普世之父」－即教皇。天主教之所以稱為羅馬天主教，是因其在羅馬起始，在羅馬興盛，直至今天。全世界的天主教區、教職，及其一切信徒皆聽命於羅馬的梵蒂崗，而羅馬的代表人物就是所謂的教皇。一九二六年，墨索里尼和教皇訂了協約，把梵諦岡從義大利國分別出來，成為獨立國，有她自己的法庭、警察等等。在倪弟兄的《教會的正統》一書中，就叫她作羅馬教，由啟示錄二、三章中七個教會中的推雅推喇教會所豫表。『推雅推喇』是『香的祭祀』的意思，就是充滿了許多的祭祀。羅馬教的基本就是注重行為，注重祭祀。彌撒就是他們的祭祀。她是教會荒涼、敗落、背道、混亂到極點的代表，十六世紀開始了教會的復興，馬丁路德引起的改教運動產生了更正教(由撒狄教會所豫表)從天主教脫離出來，即現在一般人所知道的基督教。