英國國教是什麼

A. 關於英國國教 和清教徒

英國國教教會(安利甘宗），來源於英國歷史上一位著名的國王亨利八世的宗教改革，就是保持天主教的一切禮儀制度不變，僅僅是把英國教會首腦由教皇變為英國國王。但是這還遠遠不夠，路德宗主張「因信稱義」，即教眾可以通過聖經和上帝直接交流，而無需通過教廷；加爾文宗的主張更加激進，就是上帝早已經選好選民，那些在現世有地位和體面的人，就是上帝的選民，這其實迎合了新誕生的商業資產積極的需要。所以英國國內受到路德宗和加爾文宗的新教思想的影響，產生了一批要求繼續宗教改革英國國教教會的清教徒，他們要求純潔英國國教教會，所以他們就是清教徒。而英國資產階級革命就是一場清教徒革命，這是以宗教的名義開始的。現在清教徒的大本營就是美國，美國以清教思想立國，奉行勤勞簡朴、個人奮斗、民主等等價值觀念，其實一切都可以從請教思想中找到根源。

B. 英國國教屬於新教嗎

英國國教為聖公宗，是基督新教的教派。由英國國王亨利八世創始並作為英國的國教，由英國國王擔任教會最高首腦。聖公宗到了美國之後，英文名稱卻改為「The Episcopal Church」。「Episcopal」意思為主教制的教會。 英國聖公會的最高主教是坎特伯里大主教，副手是約克大主教。 新教有三個主要大宗派：馬丁·路德的信義宗、加爾文創立的歸正宗以及英國國教派的聖公宗。當年的英國清教徒運動起因和過程比較復雜，但歸結起來原因只有一個，政教合一還是政教分開。 英國的聖公會主張的是政教合一，所有的教會，信徒都以國王為頭頭，主教也由國王任命，而且聖公會還保留了一些天主教的痕跡。 而那些新教徒們則要求完全的宗教改革，剔除一切天主教的痕跡，認為宗教和政治應該分開，國王不應該插手宗教。基本矛盾就在這里，隨著矛盾的日益增加，漸漸的引發了英國內戰，克倫威爾當政時，新教徒一統英國天下，他死後，新教又失勢了。但此時已經他們已經是個非常的龐大的群體，國王及民眾也漸漸適應了他們的存在，此後也就和平相處了。

C. 18世紀英國的國教是什麼

英國的國教為：英國聖公會（聖公宗）
在1530年前，英國信奉天主教為自己的國教，並且被認為是天主教會非常有影響力的國家。16世紀，英國國王亨利八世因自己生育問題，向羅馬教廷提出希望與皇後離婚，另娶皇後的女僕為妻。天主教羅馬教廷6年內均已《聖經》聖保祿宗徒的話「天作之合，不可拆散」為由拒絕離婚請求。 盡管亨利八世僱傭更多的教會法學士為他的離婚做後盾，但是最終教廷依然以「恕難照勻」回復他的請求信函。 故1530年前後，亨利八世出於對教廷在婚姻上的不可妥協，以及受到了皇後女僕的慫恿而閱讀了馬丁路德所寫的《君主論》，正式宣布脫離羅馬天主教會，把自己封為「全英國的教皇」，正式成立「聖公會」。 現在英國已然以聖公會為自己的主要宗教。
天主教會正在與英國聖公會做著長時間的談判，希望盡快完成合一，但因為聖公會支持女性祝聖主教和神父的事情，與天主教會已然造成分歧。

D. 英國國教和新教有什麼區別

1. 英國國教為聖公宗，屬於新教一支。

2. 新教有三個主要大宗派：馬丁·路德的信義宗、加爾文創立的歸正宗以及英國國教派的聖公宗。

3. 當年的英國清教徒運動起因和過程比較復雜，但歸結起來原因只有一個，政教合一還是政教分開。英國國教為聖公宗，是基督新教的教派。由英國國王亨利八世創始並作為英國的國教，由英國國王擔任教會最高首腦。聖公宗到了美國之後，英文名稱卻改為「The Episcopal Church」。「Episcopal」意思為主教制的教會。

4. 英國聖公會的最高主教是坎特伯里大主教，副手是約克大主教。英國的聖公會主張的是政教合一，所有的教會，信徒都以國王為頭頭，主教也由國王任命，而且聖公會還保留了一些天主教的痕跡。 而那些新教徒們則要求完全的宗教改革，剔除一切天主教的痕跡，認為宗教和政治應該分開，國王不應該插手宗教。基本矛盾就在這里，隨著矛盾的日益增加，漸漸的引發了英國內戰，克倫威爾當政時，新教徒一統英國天下，他死後，新教又失勢了。但此時已經他們已經是個非常的龐大的群體，國王及民眾也漸漸適應了他們的存在，此後也就和平相處了。

   
   

E. 英國的國教是什麼教

英國的國教是Anglican,一般譯作「英國國教」或「聖公宗」
屬於新教的一個分支

F. 英國有哪些宗教

英國主要宗教有英國國教、天主教，另外還有伊斯蘭教、印度教、錫克教、猶太教和佛教等較小的宗教社團。

(6)英國國教是什麼擴展閱讀：

英國宗教的興起

英國宗教改革是發生在16世紀英格蘭的一系列事件，旨在使英國教會脫離教皇和羅馬教廷的控制。

都鐸王朝統治初期，英國教會由羅馬教廷所控制，當時的英國教會掌握著英國三分之一左右的地產，所擁有的財富約佔全國總財富的五分之一左右。羅馬教會不僅從英國賺取大量錢財，而且還干預英國的宗教事務。

隨著人文主義和宗教改革思想的傳播，英國社會各階層的反教會情緒日益高漲。新興資產階級和新貴族要求奪取教會的土地和其他財產，而逐漸強大起來的專制王朝則力圖把教會作為專制王權的統治工具，在這樣的背景下，英王亨利八世進行了一場自上而下的宗教改革運動。

16世紀中葉，在瑪麗一世統治期間，天主教曾短暫地在英國卷土重來。但後繼者伊麗莎白一世上台後，迅速恢復了英國國教，並頒布一系列法令措施來鞏固宗教改革的成果。

在這場宗教改革運動中，天主教會被剝奪的財產很大一部分落入了新興資產階級的手裡，進而促進了資本主義的發展；此外，宗教改革否定了羅馬天主教會的絕對權威，解放了人們的思想，也為資本主義的興起和發展奠定了基礎。

G. 英國國教與非國教教會是什麼

英國國教就是安立甘宗，或稱英國聖公會，受英國女王名義上的管轄，除此以外如美國聖公會、香港聖公會、日本聖公會等等，皆不受英女王管轄，但教義、禮儀上和英國聖公會相似且共融的，被稱為非國教教會，但也同屬於安立甘宗，統稱聖公會。
也就是說，只有英國的聖公會被稱為國教，其他地方的聖公會是非國教

H. 路德教，加爾文教，英國國教的區別新教還有其它教派么

1.路德宗：教會：路德脫離羅馬天主教後，就否定教會的無誤性和聖職制度的不可取代性。路德教導，所有的信徒皆有祭司職分，這是聖經真理的一個重要的發現。路德說，「教會是所有在地上的基督徒的集會」。這個就是真教會，包括所有在信仰上與基督聯合的信徒。路德使用「基督徒」（Christian）一詞來說明教會的普遍性。路德雖然強調只有一個教會，但他也將可見的教會（visible church）和不可見的教會（invisible church）加以區分；可見的教會就是有聖道的宣講和聖禮的施行，不可見的教會就是借著聖靈，和與基督的奧秘相通施行救恩的。
洗禮：路德教導聖禮只有兩個，就是洗禮和聖餐禮，是神施予恩典的途徑。這兩個聖禮不是根據個人的信心，而是根據神的應許；不過，路德後來又教導，未信主的人也可從聖禮中得著益處。
路德對洗禮的觀念和羅馬天主教會沒有顯著的分別。他維持羅馬天主教大部分的儀式。路德教導，洗禮對於救恩是必須的，而且洗禮能在人裡面產生重生。路德強調，洗禮是神與人的協約，在這協約里，神應許赦免人的罪惡，繼續施予恩典；而在人的一方面，他是答應神要過一個懺悔而感恩的生活（penitent gratitude）。關於洗禮，路德又說：「這是一個最嚴肅的命令，我們必須受洗，否則不能得救……這是我們最先被接納進入基督教會的聖禮。」路德仍然堅持嬰兒受洗，他說，雖然嬰兒不能運用信心，但神借著他的先前恩典（prevenient grace），將信心實現在無意識的孩童身上。路德根據為萬民施洗的命令（太二十八19），來建立他的嬰兒受洗教訓。
聖餐：路德反對羅馬大主教會的化質說（transubstantiation），化質說認為，酒與餅真正變成基督的身體和血。路德也強烈反對慈運理的看法，路德認為基督是真正在聖餐中同在。他的觀點稱為同領說（consubstantiation），他認為雖然酒與餅沒有改變，但基督的身體仍然「在、借著」酒與餅同在。
加爾文宗或者改革宗：教會：路德宗和改革宗雖然都脫離了羅馬天主教會，但他們彼此之間，對於那些事物應該保留，或那些事物應該去除，有著顯著的分歧。「路德宗只除去天主教會中，那些聖經明文禁止的事情；但改革宗教會，走得更前，他們只保留天主教會中合乎聖經的事情。」
路德認為，教會應遵守所設立的禮儀；救恩是借著可見的教會臨到人。可是改革宗信徒認為，救恩可以在可見的教會范圍以外臨到人。他們認為，聖靈能「隨時，隨地和隨己意」去工作和拯救人。改革宗信徒更擴大對不可見之教會的解釋：這是一個普世性的教會，沒有人能看得見在所有時間、所有空間里的教會；直到基督再來，這教會才得完成；所以若要現在去分辨真信徒和假信徒是不可能的。
洗禮：改革宗認為，聖禮只在信徒有信心表現的時候，才向他們施行。因為神是借著聖禮賜恩典給人的。
改革宗相信，雖然洗禮是只向信徒施行的，但嬰兒也應受洗，以表示他們是在聖約裡面。嬰兒受洗是一個表記，向父母保證，孩童是在約中。因為孩童是在約中，他們就有權利受洗。
聖餐：約翰加爾文反對路德的看法——認為基督在聖餐中是真實的臨在；加爾文也反對慈運理，認為聖餐只是一個記念。加爾文認為，這禮儀只是為信徒而設；在聖禮中，基督是屬靈的臨在，將恩典賜給參加的信徒。雖然加爾文認為，信徒在聖餐中是領受基督，但這種領受，不是借著物質的酒與餅，而是借著靈里的信心去領受。所以未信的人領受酒與餅，便不能得著信徒在聖餐中所得到的益處。
聖公會也是新教的一個宗派，其他地方都差不多，只不過他們承認教皇制度。
2.新教傳統宗派有六大宗：改革宗、路德宗、循道宗、浸禮宗、公理宗、聖公會（安利甘宗）
3.清教徒是16世紀下半葉從英國國教內部分離出來的宗教派別。16世紀上半葉，英王亨利八世與羅馬教皇決裂，進行宗教改革，建立以英王為首領的國教會（聖公會），但保留了天主教的主教制、重要教義和儀式。16世紀60年代，許多人主張清洗聖公會內部的天主教殘余影響，因此得名清教徒。他們接受加爾文教教義，要求廢除主教制和偶像崇拜，減少宗教節日，提倡勤儉節忍，反對奢華縱欲。因其要求在聖公會內未能實現，自70年代起，脫離聖公會，建立獨立教會，選舉長老管理宗教事務。

I. 英國宗教概況是什麼

16世紀初，羅馬教庭欲在梵蒂岡建聖彼得大教堂，為了籌集資金，教庭向西歐各國的教會出售贖罪券，並宣稱買贖罪券的信徒的罪才能夠被上帝赦免。此行動和教義在德國受到修士馬丁·路德的置疑，他認為信徒只要相信耶穌，就可蒙神赦罪，因為耶穌已在十字架上擔當信徒們的罪，人們只要向他禱告，認罪，相信他，就可罪得赦免，因信稱義，而不是靠購買贖罪券稱義。教皇得知此事後，下令叫馬丁·路德認罪，並收回己見，遭到馬丁·路德拒絕。教皇開除路德的教籍，路德於是脫離教廷，與他的支持者們（其中有一些德國的諸侯）一起在德國建立了一個獨立於教廷的新的教會，也是新教的第一個教會（即教派或宗派），稱為路德宗（或信義會，因為強調因信稱義）。這一行動史稱「宗教改革」。馬丁·路德強調以下三點：

1）信徒因信稱義，不因買贖罪券稱義； 2）聖經為教會的最高權威，教皇或教會大公會議（即普世主教會議）都不是教會的最高權威； 3）一般信徒都可以向神禱告，與神溝通，通過禱告，讀聖經領受神的啟示和帶領，通過向神認罪，獲得神的赦免，不需要以神職人員為神和人之間的中介。

後來，加爾文受馬丁·路德的影響，在瑞士從事宗教改革，使瑞士教會脫離教廷統治，建立了歸正會（即加爾文宗）。加爾文創立了長老制的教會組織體制，由一個教會的全體信徒選舉該教會的長老，再由長老選舉或聘請牧師共同管理教會，牧師主要負責宗教事務。再經過地區教會和一國教會的分層選舉，組成地區的教會和一國的教會。加爾文的長老制為西方國家的民主制度奠定了基礎。英國國王為了加強王權，也宣布英國教會脫離教廷而獨立，建立聖公會（即安立甘宗）。實行主教制，由坎特伯雷的大主教管理全英國的聖公會。後來，從以上教會中又出現新的宗教改革，產生了許多新的教派。在英國，這類新的教派多為清教徒，常常受到英國政府和英國聖公會的迫害。清教徒為了逃避迫害，遠渡大西洋，到北美大陸謀生。英國政府在北美設立了殖民政府，對殖民地人民徵收大量苛捐雜稅，引發殖民地人民的獨立戰爭，最終以殖民地人民取得戰爭勝利而告終，美國由此誕生。