中國與外國文化的不同有哪些

Ⅰ 中國文化和美國文化的不同在哪

1.歷史底蘊不同

中華文化源遠流長，有五千多年，中華文化起源於華夏文明，從遠古至秦、漢，為中國人創造文化及繼續發達之時期；漢朝之後，歷經在北方異族多次入侵與統治，而被鮮卑、蒙古人、滿洲人等統治中國的人影響。

美國文化只有兩百年的歷史，美國的文化，是一群現代人，按照現代人的意志和思維模式構建起來的一座現代文明的宮殿。

2.精神內涵不同

家、佛家、道家文化形成了中國文化的主體，尤其是儒家文化，對中國人的思想和行為的影響佔有統治地位。中國文化具有強烈的民族性。

美國文化的主要內容是強調個人價值，追求民主自由，崇尚開拓和競爭，講求理性和實用，其核心是個人中心主義

3.影響力不同

中華文化對中國周邊地區產生了深遠的影響，形成了相對獨立的中華文化圈、儒家文化圈，這一地區除了中國外，還包括日本、朝鮮、韓國、越南、琉球等地。

美國文化主要是外來文化匯聚而成，對別國影響力比較小。

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中華文化起源

中華民族在神農時代以前的政治形態是部落政治，而部落的領袖是「巫」。這種說法與傳統的認知差異很大，在歷史上人們的認知中「巫」是迷信的，實際上在先民的原始時代「巫」是科學家，「巫」代表知識的權威。

原荒時代，先民知識未開，見大自然各種現象，如地面上的山川河流，氣候變化的風雨雷電等等。因不了解，而心生疑、恐怖。

對於這些疑惑要想獲得答案，只有去向「巫」請教。「巫」對於這種現象，經過觀察，思考，分析等過程後做出的結論是風有風神，雨有雨神，雷有雷神，電有電神，其它日月星辰山河大地無不是各有一位神在主宰。

Ⅱ 中國的哪些文化與外國不太一樣

所有國家的文化都是不一樣的，多多少少都會有區別。中國的哪些文化與外國不太一樣?

價值觀念不同。西方人強調利益，中國人注重關系。西方組織是利益型的組織，而中國是關系型的組織，西方背後的文化是基督教文化，是對上帝的跟從，中國背後的文化是儒家文化，強調人與人之間的關系，中國強調彼此關系的遠近。

在西方國家裡強調利益和科學，強調利益的得失，以各自利益為目標，強調按照規則辦事，對事不對人，強調個人成就，雙方都以利益為最大化，不願意為關系犧牲利益。所以他們是赤裸裸的人為財死，鳥為食亡。

而中國則是關系型組織，強調彼此關系的遠近，以相互關系為目標，強調按關系辦事，對人不對事，強調團隊關系，雙方以關系為最大化，不願意因為利益犧牲關系，要做一件事，要想到有沒有熟人，所以我們衡量團隊是以關系來衡量。

中國文化強調信任，老闆跟員工之間是信任關系。中國員工到老闆家去，心裡就很高興，因為他覺得老闆沒有把他當外人。中國人做事把失敗歸於自己，把成績歸於團隊、老闆，先說誰的名字都是有講究的。中國有句話叫「士為知己者死」，這就是中國人把信任當成自己的動力體系，沒有人說為錢而死。

每個國家都有自己的文化思想，我覺得經得住時間考驗的文化思想才是真正的好文化。無論是中國的，還是西方的。

Ⅲ 中國和外國人的文化差異有哪些

中國人和外國人的文化差異比較多，主要是國家古老的文化傳統不同，信仰不同，生活習慣也不同。中國是個遵循傳統美德的國家，講禮儀，中傳統。很多外國人則以個人自由為主，崇尚思想自由與解放。

Ⅳ 中國與西方文化的差異有那些

略談中西方飲食文化差異

餐飲產品由於地域特徵、氣侯環境、風俗習慣等因素的影響，會出現在原料、口味、烹調方法、飲食習慣上的不同程度的差異。正是因為這些差異，餐飲產品具有了強烈的地域性。中西文化之間的差異造就了中西飲食文化的差異，而這種差異來自中西方不同的思維方式和處世哲學。中國人注重「天人合一」，西方人注重「以人為本」。

這里簡要從下面三個方面談談中西方飲食文化的差異。

一、兩種不同的飲食觀念

對比注重「味」的中國飲食，西方是一種理性飲食觀念。不論食物的色、香、味、形如何，而營養一定要得到保證，講究一天要攝取多少熱量、維生素、蛋白質等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因為有營養。這一飲食觀念同西方整個哲學體系是相適應的。形而上學是西方哲學的主要特點。西方哲學所研究的對象為事物之理，事物之理常為形上學理，形上學理互相連貫，便結成形上哲學。這一哲學給西方文化帶來生機，使之在自然科學上、心理學上、方法論上實現了突飛猛進的發展。但在另一些方面，這種哲學主張大大地起了阻礙作用，如飲食文化。在宴席上，可以講究餐具，講究用料，講究服務，講究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎麼豪華高檔，從洛杉磯到紐約，牛排都只有一種味道，無藝術可言。作為菜餚，雞就是雞，牛排就是牛排，縱然有搭配，那也是在盤中進行的，一盤「法式羊排」，一邊放土豆泥，旁倚羊排，另一邊配煮青豆，加幾片番茄便成。色彩上對比鮮明，但在滋味上各種原料互不相干、調和，各是各的味，簡單明了。

中國人是很重視「吃」的，「民以食為天」這句諺語就說明我們把吃看得與天一樣重要。由於我們這個民族幾千年來都處於低下的生產力水平，人們總是吃不飽，所以才會有一種獨特的把吃看得重於一切的飲食文化，我想，這大概是出於一種生存需要吧。如果一種文化把吃看成首要的事，那麼就會出現兩種現象：一方面會把這種吃的功能發揮到極致，不僅維持生存，也利用它維持健康，這也就是」葯補不如食補」的文化基礎；另一方面，對吃的過份重視，會使人推崇對美味的追求。

在中國的烹調術中，對美味追求幾乎達到極致，以至中國人到海外謀生，都以開餐館為業，成了我們在全世界安身立命的根本！遺憾的是，當我們把追求美味作為第一要求時，我們卻忽略了食物最根本的營養價值，我們的很多傳統食品都要經過熱油炸和長時間的文火飩煮，使菜餚的營養成分受到破壞，許多營養成分都損失在加工過程中了。因而一說到營養問題，實際上就觸及到了中國飲食文化的最大弱點。民間有句俗話：「民以食為天，食以味為先」。就是這種對美味的追求，倒使我們忽略了吃飯的真正意義。

中國人在品嘗菜餚時，往往會說這盤菜「好吃」，那道菜「不好吃」；然而若要進一步問一下什麼叫「好吃」，為什麼「好吃」，「好吃」在哪裡，恐怕就不容易說清楚了。這說明，中國人對飲食追求的是一種難以言傳的「意境」，即使用人們通常所說的「色、香、味、形、器」來把這種「境界」具體化，恐怕仍然是很難涵蓋得了的。

中國飲食之所以有其獨特的魅力，關鍵就在於它的味。而美味的產生，在於調和，要使食物的本味，加熱以後的熟味，加上配料和輔料的味以及調料的調和之味，交織融合協調在一起，使之互相補充，互助滲透，水乳交融，你中有我，我中有你。中國烹飪講究的調和之美，是中國烹飪藝術的精要之處。菜點的形和色是外在的東西，而味卻是內在的東西，重內在而不刻意修飾外表，重菜餚的味而不過分展露菜餚的形和色，這正是中國美性飲食觀的最重要的表現。

在中國，飲食的美性追求顯然壓倒了理性，這種飲食觀與中國傳統的哲學思想也是吻合的。作為東方哲學代表的中國哲學，其顯著特點是宏觀、直觀、模糊及不可捉摸。中國菜的製作方法是調和鼎鼐，最終是要調和出一種美好的滋味。這一講究的就是分寸，就是整體的配合。它包含了中國哲學豐富的辯證法思想，一切以菜的味的美好、諧調為度，度以內的千變萬化就決定了中國菜的豐富和富於變化，決定了中國菜菜系的特點乃至每位廚師的特點。

二、中西飲食對象的差異

西方人認為菜餚是充飢的，所以專吃大塊肉、整塊雞等「硬菜」。而中國的菜餚是「吃味」的，所以中國烹調在用料上也顯出極大的隨意性：許多西方人視為棄物的東西，在中國都是極好的原料，外國廚師無法處理的東西，一到中國廚師手裡，就可以化腐朽為神奇。足見中國飲食在用料方面的隨意性之廣博。

據西方的植物學者的調查，中國人吃的菜蔬有600多種，比西方多六倍。實際上，在中國人的菜餚里，素菜是平常食品，葷菜只有在節假日或生活水平較高時，才進入平常的飲食結構，所以自古便有「菜食」之說，菜食在平常的飲食結構中佔主導地位。中國人的以植物為主菜，與佛教徒的鼓吹有著千縷萬絲的聯系。他們視動物為「生靈」，而植物則「無靈」，所以，主張素食主義。

西方人在介紹自己國家的飲食特點時，覺得比中國更重視營養的合理搭配，有較為發達的食品工業，如罐頭、快餐等，雖口味千篇一律，但節省時間，且營養良好，故他們國家的人身體普遍比中國人健壯：高個、長腿、寬大的肩、發達的肌肉；而中國人則顯得身材瘦小、肩窄腿短、色黃質弱。有人根據中西方飲食對象的明顯差異這一特點，把中國人稱為植物性格，西方人稱為動物性格。

三、飲食方式的不同

中西方的飲食方式有很大不同，這種差異對民族性格也有影響。在中國，任何一個宴席，不管是什麼目的，都只會有一種形式，就是大家團團圍坐，共享一席。筵席要用圓桌，這就從形式上造成了一種團結、禮貌、共趣的氣氛。美味佳餚放在一桌人的中心，它既是一桌人欣賞、品嘗的對象，又是一桌人感情交流的媒介物。人們相互敬酒、相互讓菜、勸菜，在美好的事物面前，體現了人們之間相互尊重、禮讓的美德。雖然從衛生的角度看，這種飲食方式有明顯的不足之處，但它符合我們民族「大團圓」的普遍心態，反映了中國古典哲學中「和」這個范疇對後代思想的影響，便於集體的情感交流，因而至今難以改革。

西式飲宴上，食品和酒盡管非常重要，但實際上那是作為陪襯。宴會的核心在於交誼，通過與鄰座客人之間的交談，達到交誼的目的。如果將宴會的交誼性與舞蹈相類比，那麼可以說，中式宴席好比是集體舞，而西式宴會好比是男女的交誼舞。由此可見，中式宴會和西式宴會交誼的目的都很明顯，只不過中式宴會更多地體現在全席的交誼，而西式宴會多體現於相鄰賓客之間的交誼。與中國飲食方式的差異更為明顯的是西方流行的自助餐。此法是：將所有食物一一陳列出來，大家各取所需，不必固定在位子上吃，走動自由，這種方式便於個人之間的情感交流，不必將所有的話擺在桌面上，也表現了西方人對個性、對自我的尊重。但各吃各的，互不相擾，缺少了一些中國人聊歡共樂的情調。

所以，歸根結底還是感性與理性之間的差異。但是，這種差異似乎在隨著科學的發展而變的模糊。越來越多的中國人以不再只注重菜的色、香、味，而更注重它的衛生與營養了。尤其是在經歷了非典以後。還有，人們因為越來越繁忙的工作，覺得中餐做起來太麻煩，不如來個漢堡方便等。這樣一來在飲食上差異也就不太分明了。
從音樂中如何反映的出中西方文化差異
這個很簡單，其實說起中西音樂的差異。最大的區別可能就是在調式上的應用了吧。我們中國最早的調式為五聲調式也就是說只有1 2 3 5 6這五個音給成一個完整的音階。只要是這幾個音組成的歌曲就形成了最有我國特色的民間音樂。而歐美等則不同，他們用的完整的七聲調式。而且歐美音樂最大的特點不是在於旋律，而是在於和聲方面。我記得以前看過一本書上說過，也不知道准確不準確。中國是對世界上旋律貢獻最大的國家，而歐美則是對和聲方面的貢獻比較大。不知道這樣說，你能不能搞得懂。

簡單來說，一首歌里如果沒有4 7這兩個音存在。他必然是一首中國的民間歌曲。當然現在中國的流行樂除外。
歐美方面，你可以聽聽其中的和聲部份很是經典的。我的水平就么高，如果有什麼說的不對的地方。讓其它高手給你解釋一下吧，呵呵！！！

從電影中看得出哪些中西方文化差異

盡管現實中的迷信意識早已在唯物主義面前敗北，但至少在藝術和電影中，富有靈性的東方文化還是不時地顯現出優勢。超現實主義電影，最能突顯東西方文化的這種差異和差距。在楊德洛維斯基的《聖山》中，我們便可見墨西哥大師是如何不惜一切地賣弄奇幻同時又小心翼翼地為自己的「超現實包裝」尋找科學的解說和理由。其實，西方此類電影很多時候都局限在以超現實主義現象驗證著現實，而此時東方電影卻能灑脫地以現實主義原則解構超現實主義現象。比較《雨月物語》，我們就會發現溝口健二是如何自信並理所當然地讓鬼魂隨心所欲地出入銀幕。然而也正是他這種天經地義的自信，才使影片始終籠罩著一層虛實結合的快慰和朦朧幽哀的凄美意境。
一 .內陸型文化和海洋型文化

以各自文化生成所依賴的地理環境基礎的差異為依據，我們可以把中西文化雙方分別歸結為內陸型文化和海洋型文化，也即所謂的「黃色文明」與「藍色文明」。

「一方水土養一方人」、「燕趙多慷慨悲歌之士」，這是造化之功，同時也說明自然環境對人格塑造影響的巨大。「人的個性是先天組織和人在自己的一生中、特別是在發育時期所處的環境這兩個方面的產物。」[2]這里的環境不僅包括社會環境，而且也包括自然環境。自然環境對人具有潛移默化的作用，使人自覺不自覺地得到某種熏陶和影響。馬克思指出，「不同的公社在各自的自然環境中，找到了不同的生產資料和不同的生活資料。因此，他們生產方式，生活方式和產品也就各不相同。」[3]

中華民族文明起源於黃河流域，三面連陸一面靠海的地理環境使中國幾乎處於與世隔絕的狀態，從而使自身文化保持很強的穩定性和歷史延續性。這種獨特的自然環境造就了中華民族獨有的文化傳統和社會心理。誕生於半封閉大陸自然環境的儒家倫理，教誨人們重土輕遷，安貧樂道，日出而作，日落而息，使人們在久遠的傳統中沉澱了一種封閉的惰性心理和慣性思維方法，保守，缺乏開放的意識；眷戀家園故土，提倡清靜無為；安於現狀，墨守成規，因循守舊，風險意識和競爭精神不強，時間觀念和進取意識淡漠。所謂的「山性使人塞，水性使人通」，便是這個道理。「東方人並不具有西方人的忙碌和競爭意識，他們總是顯得嚴肅、執重，從不著急，時間觀念淡漠。就象『效率』一詞代表著西方社會中支配人們思想的基調那樣，中國人常說的『馬馬虎虎』一詞也表明了他們對生活所持的態度。」[4]生活圈子的狹隘與封閉，人與人之間接觸的固定性和長久性，為了能夠和睦相處，國人非常注重人情世故，「世事洞明皆學問，人情練達既文章」，這也培養成國人謙虛、謹慎、忍讓、含蓄的傳統美德。中國的這種自然環境以及在這種環境影響下的文化傳統養成中華民族內傾型人格。而作為西方文化源頭的古希臘與古羅馬均處在半島之上，多面臨海，海上交通發達，航海貿易繁榮，這就使這些國家形成了打破血緣關系的開放式的社會。激烈的社會動盪、頻繁的人員往來和波濤洶涌、變幻莫測的海洋形成其開放變易的文化品格，鑄就了其靈活、開放、勇敢、進取、協作的民族精神，倡導艱苦奮斗和自強不息。所以，西方人喜歡標新立異、革故鼎新，富有冒險精神和挑戰勇氣。在西方，也正是這種自然環境下形成的文化傳統養成西方人那種外向型人格。 「在馬克思看來，地理環境是通過在一定地方、在一定生產力的基礎上所產生的生產關系來影響人的……」[5]/p>

因此，對於對形成的文化觀念影響巨大的自然環境對人格的影響，我們既不能加於誇大，也不能過於縮小，既不能過於強調，也不能隨意忽視，而應該客觀、公正。正如羅素所說的「目前的科學不能完整地說明國民性問題。氣候和經濟環境雖說明了一部分，但不是全部。」[6]

二 .倫理型文化與功利型文化

按照中西雙方的價值取向的差異，我們可以把中西文化分別概括為倫理型文化與功利型文化。
中國傳統倫理總體取向是重義輕利。「利義之辨」是貫穿中國文明史的一個基本問題。主張義利兼顧的墨家由於失去生存的土壤而中道而忘，而主張絕仁棄義，絕巧棄利，義利皆無的道家則把把功績和名利完全剔除在人格標准之外，這種主張盡管一度與儒家義利觀並駕齊驅，但由於不合當時社會需要而不為統治階級所用。作為支配幾千年中國封建社會的主流意識形態的儒家思想，其基本主張是「重義輕利」、「見利思義」、 「以義制利」，提倡義利發生矛盾時，應當捨生取義。泛道德主義的中國傳統，用道德解釋一切，導致國民樂於言義恥於談利，重道德修養，輕外在事功的價值取向，從而導致科學在古代中國失去獨立的人格價值和社會地位。人專注於自身的內心世界，喪失對理性和自然的興趣，缺乏西方文化的理性傳統和對科學的探索熱情。道德與理性的分離，使中國傳統出現反理性的傾向，從而阻礙了中國科學精神的發育。這就是為什麼中國古代空論玄談盛行，科學衰微和商業不發達的深層原因之所在。科學技術被視為淫技奇巧，商人被貶為四民之末，從而也導致中國古代科學盡管發達卻難於付諸施用，商業發展緩慢，國家積貧積弱的嚴重後果，到了近代更成了西方殖民者侵略的對象。
在西方，盡管我們說，在漫長的社會歷史發展進程中，其社會價值觀念復雜多樣，但是西方社會是以個人為本位，所追求的價值目標是個人的權益的實現，並且認為它們是神聖不可侵犯的，是與生既來的，是天賦的。趨利避苦是個體的本能，事功求利是生存的目的，在追求自身的權利和利益的過程中不須負任何道德責任，可以不擇手段。故此，功利主義始終在西方社會中占據主流地位，起主導作用。毫無疑問，這種功利主義對於催生後世資本主義萌芽取著催化劑地作用，但也使得資本主義原始積累變得非常地殘酷和血腥。正如馬克思所說：「資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。」[7]西方社會這種重義輕利的價值取向在一定程度上調動個體追求物質利益的積極性，從而推動了西方社會經濟與科學的發展，但對義的鄙視和貶低又容易導致西方社會片面追逐物質利益而損人利己、惟利是圖，導致人與人之間的關系異化變質，成了赤裸裸的金錢物質利益關系。在西方歷史上，功利主義、實用主義盛行不衰，構成了西方主流價值取向，私有財產神聖不可侵犯成了社會亘古不變的信條。在最大限度地謀求自身的利益觀念的驅動下，科學與技術在西方尤為受到重視，理性主義、科學主義在西方非常發達。在現實生活中，西方人表現出求新奇、好創新、重功利的人格精神。科學觀念和技術意識深入人心，成為構成人格的重要因素。這也導致西方社會重理性而輕情感，長於說理而短於談情，善於邏輯思維而疏於直觀感受。

三 .和諧型文化與抗爭型文化

根據中西方文化的具體形態的不同，我們可以把兩者分別歸結為和諧型文化與抗爭型文化。
在處理人與自然關系問題上，中國傳統文化主流側重於主張「天人合一」，強調尊重自然，遵循自然規律，追求人與自然的和諧，認為「獲罪於天，無可禱也」[8]。「一個特點是中國文化不僅不把人從人際關系中孤立出來，而且也不把人同自然對立起來……天中有人，人中有天，主客互溶的天人合一思想，構成了中國文化的顯著特色。」[9]中國文化主要地是把自然作為崇拜的對象而不是研究和征服的對象，作為想像的對象而不是作為探究的對象。對於自然，由於「天道遠，人道邇」[10]，過於執迷於對虛幻天道的探求不僅是荒謬的，而且是徒勞的。我們只須向內心訴求，人心中就蘊涵著自然的普遍法則，盡心就能知性，知性則知天，「萬物皆備於我矣。」[11]所以，中國古代文化更多的是重人事而輕天道，重道德而輕知識。在處理在人與人關系問題上，中國的文化自古至今就一直重群體輕個體，重和諧輕抗爭，強調宗法性、紀律性。它對人進行規勸與約束，束縛人的自由意志及創造精神，漠視生命個體的價值和尊嚴。中國文化始終把謀求人與自然、社會的和諧統一作為人生理想的主旋律，反對人的獨立意志和銳意進取，培養人的群體觀念、順從誠敬意識等，尋覓的是一種中庸的、調和的處理途徑。中國文化的那種和諧觀念，同時也體現和培育了國民順從、屈服、保守與不思進取，安於現狀的精神，鮮有抗爭意識和反叛勇氣。「中國人普遍信守『天不變，道亦不變』的歷史觀念，從而使得歐洲人與美國人普遍認為:1990年的中國和孔子時代的中國別無二致。」「所有的舊東西都是極有價值的，而所有的新東西都是毫無意義的。」[12] 從而也造成了謙虛謹慎、含蓄內向的柔弱的文化品格。
在西方，古希臘、古羅馬的哲學家們從一開始就把目光投向自然，探求自然的奧秘和征服與主宰自然，做自然的主人。赫拉克利特窺出「和諧來自斗爭」[13]，普羅泰哥拉的「人是萬物的尺度」便是人與自然孑然分立的鮮明寫照。盡管到蘇格拉底那裡，把哲學從天上拉回到人間，但西方文化對自然的探索與征服從來也沒有停止過。西方商業社會海上航運的冒險生涯，以及在其中不可避免地遇到難以把握的自然規律使西方人時刻感受到人與自然的尖銳對立和激烈沖突，人們正是在對詭異的自然現象的驚異和困惑中開始哲學探索的。古希臘的哲學從開始就主要是一種自然哲學，把自然作為人們思考和探索的對象。在天人相分的二元對立的思維模式支配下，自古以來西方社會就把自然與人區分並對立起來，自然僅是被人認識、利用、征服的對象，強調人的獨立自主和積極進取，追求自由意志和獨立精神。在處理人與人關繫上，西方更為崇尚個人的意志自由和人格獨立，強調個體的生命價值和尊嚴，重視私有財產的獲取和保護，整體意識和集體觀念淡薄。西方人富有直面挑戰，大膽追求、崇力尚武、急功近利，甚至不惜以片面掘進的思維方式和不擇手段的行為方式去達到目的、爭取勝利的精神品質和心理狀態，從而形成率直、豁達，具有剛硬的文化品格。
中國文化由於主張「天人合一」，人道法天，以人道應天道，以天道設人道， 以德配天，天人合德，故生存意識異常發達，形象思維非常突出，注重直觀感覺和詩化想像， 重人事而輕天道、輕實證而重玄想，從而導致自然科學不甚發達人文科學異常繁榮。「如果按這種邏輯，認識論意識的發達是科學在歐洲出現的一部分原因，那麼這種意識的不發達也應該是科學在中國不出現的一部分原因。」[14]西方文化由於倡導天人相分，人定勝天，不僅認識自然解釋自然而且征服自然改造自然，科技意識發達，抽象思維突出，注重邏輯推論和實證研究。故而中國有的是「小心求證」的陳景潤，而西方有的是「大膽假設」的歌德巴赫。

四.結束語

通過以上三方面對中西方文化差異進行的比較，可以看到，中西方文化各有其特徵。中西方文明由於建立在各自自成系統的迥然各異的文化背景上，兩種孑然不同差異懸殊的文化背景，造成中西雙方在價值追求和倫理取向上旨趣迥異，從而使得中西方現實人格特徵大異其趣。

另外，對中西方文化差異的深層次探討的意義重大，它將解開諸如中西方科技發展差異等一系列重大問題的謎團，從而產生深遠影響。

Ⅳ 中國傳統文化與西方傳統文化有何差異

1、中國文化重人性，西方文化則重理智。

中國儒家思想的核心是「仁」，孔子曰「愛人」，孟子曰：「仁也者，人也」。所謂人就是指人際關系，中國講究禮節，注重孝為仁之根本，注重「君君、臣臣、父父、子子」的不同等級秩序，要求臣忠於君，子孝於父母，弟尊敬兄長，等等，否則為「不仁」。

然而，西方的文化則偏重於理智、理性，認為理智應該而且能夠控制情感，人應該控制自我的慾望，用理智和道德去追求幸福，理智的份量大於人情的份量。「我愛我師，我更愛真理」這一哲理名言充分體現了西方對理智的偏重遠遠大於對人情的重視。

2、中國人注重人與自然的和諧，強調「天人合一」，西方人強調「人為萬物之靈」，自然不過是人的陪襯。

西方人在處理人與自然的關系時，往往注重個人和物質利益，強調對自然的索取和征服，認為人有能力而且必須征服自然以獲取生存的條件。

而中國人從先秦時代就形成了「天人合一」的思想，強調在處理人與自然的關系時，注重人與自然的和諧，認為「天、地、人一統於道」，老子認為「人法地，地法天，天法道，道德自然」。

3、從語言角度看，漢語是非形態語，西方語言為形態語。

西方文字是由單個字母組成的流線性的文字，它以形統意，通過嚴密復雜的形態變化來表達意思。在句法上只要是主謂結構都是句子，也只有主謂結構才是句子。

而漢語是以象形文字為基礎的方塊字，方塊字本身就包含了豐富的語意意思，漢語言是以意統形的，句子的句法、組織結構和語義根據所要表達的意境和內容來安排，而且在漢語中沒有主語和謂語的句子是隨處可見的，所以漢語組織以達意為主，不滯於形而以意統形。

西方流線性的語言和文字相應於西方人單向性的思維模式，他們強於分析、邏輯。中國文字是以象形文字為基礎的，講究整體性與立體性，體現了中國人立體的思維模式。

4、西方重物質，中國重精神。

在西方人眼裡，物質的滿足是相當重要的，從西方的殖民史可以看出，西方人對於物質的追逐簡直不擇手段，對物質的追逐，對感官刺激的尋求，一度使西方人感覺迷茫。相反，東方文化尤其是中國文化的核心是重精神，注重精神上的滿足。

5、西方重個人主義，中國文化重集體主義。

西方自從18世紀歐洲啟蒙運動以來，自由、人權、平等、博愛等思想深入人心，西方的精神強調個體的自由，注重個體的奮斗，個人的權利。私人的權利與財產神聖不可侵犯，甚至會為個人的私利而不顧國家之利益。

而中國文化重集體主義。從古至今，家國思想貫穿人心，一個與眾人格格不入的人在中國是沒有出路的。尤其是新中國成立後，集體主義更是深入人心。

中國人的行為注重的是以大局為重，不以自我的私利而去損害國家集體的利益，強調集體至上的原則，在個人利益與國家利益、集體利益發生沖突時，必要時要犧牲個人利益而維護國家、集體的利益。

Ⅵ 中國和美國的文化差異有哪些

一、中國文化的古老性與美國文化的現代化 中國文化有著幾千年的歷史，中美企業文化差異，這古老的歲月本身就具有無盡的財富，文化也同名勝古跡一樣，時間愈久遠，便愈具有無以倫比的價值。然而她也像一棵千年古樹，一方面根深蒂固，枝繁葉茂；一方面又含有一些枯枝敗葉。中國的先哲們給後人留下了豐美的歷史寶藏，也留下了沉重的歷史包袱。你望著這棵遮天蔽日的參天大樹，中美飲食文化差異，你會為她的蒼勁漂亮而折服，你也會想像有多少歲月神奇的秘密蘊藏其中。中國博大精深的傳統文化是深深植根在中國這片土地之上的，她已不可能被移植，中國的一切現代文明都只能在這棵大樹上進行嫁接而成；考慮中國的任何事情，都離不開歷史這個無形的手對現實的影響。中國的社會關系也就好比這棵大樹的根系，樹越古老，中美文化差異英文版，根系越繁雜。中國傳統文化是中國人的思維模式和行為方式形成的理論基礎，對中國的社會關系具有不可抗拒的影響。 而美國只有兩百年的歷史，美國的文化，是一群現代人，按照現代人的意志和思維模式構建起來的一座現代文明的宮殿。美國人沒有豐富的歷史寶藏可挖掘，但也沒有沉重的歷史包袱去承受，美國人完全在按現代人的需要去創造科學，創造財富，創造民主的社會制度。美國的人際關系也是按現代人的標准建立起來的。美國發達的商業文化、科學技術是其現代文化的突出標志。 二、中國文化的民族性與美國文化的多元化 中國漢族占總人口的90％以上，其他56個少數民族在膚色、人種上也與漢族基本相似，因此中國可以說是一個單一人種和單一文化的國家。儒家、佛家、道家文化形成了中國文化的主體，尤其是儒家文化，對中國人的思想和行為的影響佔有統治地位。中國文化具有強烈的民族性。 而美國是一個移民國家，人口構成極為復雜，世界各國的人才在這里群英聚會，各種文化交相輝映，形成了各種民族、各種文化的大熔爐。因此美國的文化具有多元化的特點，並且帶有強烈的時代氣息，隨著時代的變化而變化。 三、中國文化的政治性與美國文化的經濟性 中國作為一個統一的大國，已有兩千多年的歷史。兩千多年來，要統治這樣一個地域如此遼闊，人口如此眾多的大國，的確不是一件輕易的事情。假如統治失調，就意味著國家分裂、諸侯紛爭、戰亂不休。因此，自古以來，穩定和統一，一直是中國歷史上的兩件大事，政治是統帥，集中統一是靈魂。儒家文化作為中國古代社會上層建築中的一系統，中美文化差異來源，與上層建築中的政權統治形成相輔相成之勢，儒家文化中含有大量的關於教育統治者施仁政，教育百姓遵守倫理教化等方面的人文科學，中國古代社會一直重農輕商，中美交際文化的差異，重文輕商，科舉制度使文化與政治密切相連，文化中帶有很強的政治性。貫穿在社會關系中，人與人之間的關系，也有很強的政治色彩。 而美國是一商品經濟極為發達的國家，文化具有濃厚的經濟性，與經濟建設相適應的科學、技術、經濟治理等文化佔有很高的地位。而好萊塢電影、迪斯尼樂園、麥當勞快餐等等發達的商業文化更是受世人矚目。美國的人與人之間關系，也帶有濃厚的經濟色彩，親兄弟明算賬。 四、中、美兩國主文化與亞文化之間存在的差異 很多探討中美文化差異的文章都指出中國文化注重集體主義，美國文化注重個人主義。但是，在現實生活中卻使我們產生困惑。生活在中國社會中，我們會發現，許多人個人主義思想也很嚴重，中美文化差異的原因，缺乏團結的現象時有發生；而當我們來到美國，卻發現很多的美國人很關心社會和集體。有人做過這種觀察，一群美國人開大會，會前不同觀點會展開很激烈的爭論，但一旦會議主題決定了，大家就會安安靜靜地一起開大會；但一群中國人在一起，卻往往是上面開大會，下面開小會，各自為政。關於這個文化與現實的差異問題，我們從社會學中找到了答案。一個社會中，不僅有統治階層所推行的正統的主文化，中美文化差異文章，也有在民間流行的亞文化。亞文化往往是對於主文化的一種逆反，一種對立和統一。由於中國文化過分宣揚國家和集體，輕視個人，所以民間社會的亞文化又使個人利益得到補充，得到平衡。美國過分地宣揚個人主義，人們不滿足於彼此隔閡，彼此冷漠的現象，又重新回到互相關心，熱心公益事業的和諧的社會關繫上來。由此我們知道，要想真正地了解一個國家，不僅要從書本上了解他的主文化，還要到那個民族中去生活一段時間，從民間去了解那個民族的亞文化。另一方面，在人的本性上，有些東西是人類共有的，如個人主義思想，在美國是得到公開承認，而在中國卻被加以批判，但不管你怎麼否定，它卻是深藏在人們心底的。就像中國古代宣揚禁慾主義，中美文化差異表現，但不管你怎樣宣揚，男女相悅卻是怎麼也不能從人們心底抹去。 五、中國文化的兩極性與美國文化的多極性 中國古代哲學非常注重陰與陽的辯證統一，認為世界萬事萬物都是由陰陽兩極組成的矛盾的對立統一體，如：上與下、左與右、正與反、內與外、男與女等等。中國的儒家文化與佛、道文化也形成了中國文化的兩極性。儒家文化主張積極進取，而佛、道文化主張消極避世，組成了矛盾的對立統一體。中國古代的許多知識分子在青年時期往往尊奉儒家文化，奮發圖強；當仕途多有磨難，到了晚年時又遁入佛、道文化，從佛老思想中尋求內心的安寧。儒家文化就好比一架雲梯，激勵著仁人志士們努力攀登，去摘取事業的果實；而佛、道文化就好比是一張安全網，有人從雲梯上跌落下來，就有這張大網將其接住。因此儒家文化與佛、道文化這兩極文化對立統一、相輔相成，形成了一個穩定發展的中國文化系統。 而美國是一個多種文化兼容並蓄的國家，不僅有英國文化、法國文化，還有西班牙文化、墨西哥文化，以及中國的儒家文化和佛、道文化，等等。美國的文化不是兩極，而是多極，提供給人們更多的選擇機會。 六、中國文化的內向性和美國文化的開放性 中國屬內陸國家，中國文化就是在這大片的土地上發展起來的一種內陸文化。中國自古以來不斷遭受外族侵略，因此不斷地修築長城，閉關自守。受此影響，中國文化也演變成了保守的陸地文化，自成體系，對外來文化有很大的排他性。從清朝的戊戌變法到今天的改革開放，每一次打開國門，都要付出艱辛的努力。中國文化不斷地同化著外來文化，卻從來不被外來文化所同化。就連接受西方文化最徹底的台灣、香港、新加坡來講，也並沒有完全西化，而是仍然保留著許多儒家文化的傳統。然而，與正統文化相對立的是，開放式的中國民間文化卻是以敞開的胸懷迎接著外來文化。好萊塢電影、麥當勞快餐店、西方哲學思潮，等等西方文化，無不是借著中國民間文化的東風吹遍了中國的村村落落。 美國的主流文化源於歐洲，是一種開放型的海洋文化。而美國的民主與法律制度又保護了美國的文化自由發展，不受政治的打擊和控制。加上美國每年招收大量的外國學生與學者，同時也帶來大量的不同文化與碰撞。美國對於各種外來文化兼容並蓄，吸收其中優秀部分以使自己變得更加豐富。 七、中國儒家主文化與美國基督教主文化 中國是以儒家文化為主流文化的國家，儒家文化注重家庭關系，宗族血統，中國古代家庭關系的兩大特點是，第一，講究尊卑有別，長幼有序，父母管教孩子，孩子孝敬父母，二者不可逾越。第二，以親情、血緣為紐帶，由此延伸到社會，講究朋友之間以兄弟相當，四海之內皆兄弟，講哥們義氣。 八、中國文化的統治性與美國文化的大眾性 中國自古以來就是個中間小，兩頭大的社會。即中產階層佔少數，統治階層與普通大眾佔主體。而統治階層又駕馭普通大眾之上，對於文化具有絕對的影響力，中國傳統文化充分體現出統治階層的利益。 美國是一個中產階級佔多數，中間大，兩頭小的社會；美國文化充分體現了中產階層的利益。加上嚴密的民主與法律制度，使普通大眾得以自如地參加文化的構建。因此美國文化表現出濃郁的大眾性。 九、中國文化的人文性與美國文化的科學性 中國傳統文化以儒家文化為主體，儒家文化中又以倫理道德為主體。倫理道德與詩詞歌賦是中國傳統文化中的兩條主線。倫理道德注重於社會關系的協調，詩詞歌賦注重於情感的宣洩，因此在中國人的傳統思維和性格中，自古重人文、重情感。 美國人以歐洲移民為主體，人數最多。因此美國文化是在歐洲文化基礎上發揚光大的現代歐美文化。歐洲文化的重理性、重科學等特性在現代美國文化中也有所繼續。美國人協調社會關系用法律，而不是用人情；美國人熱愛科學，相信實力，以發達的科學技術和雄厚的經濟實力向世人說話。 了解了深層次的文化差異，再看彼此的思維模式與行為方式，就會有一種撥開雲霧見天日的豁然開朗之感覺。因此研究中、美兩國文化的差異，有利於我們進一步了解彼此的社會和社會關系，有利於增進雙方的理解和交往。最重要的是，我們可以通過差異的對比，認清自己的不足，吸取他人的優點，在交流與學習中取長補短，發展自身文化。 國際中國文化出版社 任京生,作者任京生老師現為美國俄亥俄州立大學東亞系訪問學者，曾擔任商業文化課程「關系學」中方教師。來美國之後，任老師致力於中美關系學的研究，撰寫了《從東到西看關系》一書。此書目前已由中國南方日報出版社出版，並被世界聞名的德國貝塔斯曼圖書中國俱樂部選中作為暢銷書在網上銷售。任老師撰寫的這部書，不僅以大量的實例為讀者演繹如何為人處世，如何協調人際關系，而且從理論上探討了關系學的來龍去脈。

Ⅶ 中國文化跟外國文化的區別有什麼不同

文化和制度有本質區別，中國文化的悠久和燦爛是我們的財富。現今弊病多端的制度才是人們所抱怨的。文化本身不能說好壞，只有說欣不欣賞。

Ⅷ 中國文化與外國文化有什麼區別

語言和地域文明的發展所經歷的是歷史事件不同。至終導致了過不同國家的文化不同。
其明顯區別在於，語言和語法，生活作息時間，生活方式，飲食，衣物，著裝，出行方式等。
基本處處都有區別。但本質上是一樣的。

Ⅸ 中國文化和外國文化有哪些不同

這個問題太大
或許你想問的是中式東方文化與西方主流文化的不同？
1，最大的區別是集體意識和個體意識的沖突（價值觀上的最大沖突，也是意識形態上不可調和的矛盾，所以我們這個國家需要英雄卻容不下英雄）
2，其次是傳統的儒家世俗樂感文化與西方罪感文化的不同（東方文化尤其是儒家文化認為」唯人為貴「生為人是最值得快樂的事情，天地生萬物就是為了服務人的，所以我們的文明不反感現世的物質享受，對於宗教信仰也是世俗而功利，可以說中國人沒有信仰；而西方的基督教文化、中東的穆斯林文化、印度的印度教文化都是一種罪感文化，認為人生下來就是有罪的基督教稱為」原罪「印度教認為人的身體就是罪也是束縛靈魂與精神的枷鎖，所以懺悔、贖罪，並將希望寄託於死後的來生與天堂。所以國外很多宗教的修行方式在中國人看來就是自虐。
3，中國現代文化的主流是傳統古典文化、馬克思思想、國家資本主義融合後的古怪產物，這與西方主流的自由資本主義文化有矛盾。

Ⅹ 西方文化與中國文化具體的區別是什麼

每一個國家的發展歷程是不同的，所以他們所衍生出來的文化也是不同的，每一種文化的成長都是在特定的歷史時期下進行的，所以他們在成熟之後會因為成長環境的不同和受到的思潮影響不同會呈現出不同的狀態和外在的表現。東方文化與西方文化的差別還是比較大的，在宗教，日常生活，以及經濟等方面，兩者都是背道而馳的。

在很多的西方人的眼中，東方人賺錢就是為了存起來，並不會把現有的錢花在享受上，其實這樣的一種思維是受到了細水長流這種文化的影響，與西方人相比，東方人更願意把錢花在刀刃上，而不是花在一些沒有用，或者是可有可無的地方上。而西方人則比較注重現在一時的享受，他們會把錢花在裝飾品上，目的就是為了讓自己的心情更加的舒服。