中國文化的精神是什麼

① 中國傳統文化的根本精神

中國傳統文化精神是自強不息、剛健有為的進取精神，以和為貴、和而不同的和諧精神。

自強不息、剛健有為的進取精神。中國古代文化經典《周易》上說：「天行健，君子以自強不息。」就是提倡人應效法日月星辰剛健運行那樣奮斗不息、積極進取，堅持獨立意志、人格尊嚴和做人原則。

以和為貴、和而不同的和諧精神。早在2000多年前，中國古代思想家就提出「和實生物」、「和而不同」等思想。主張國家之間、民族之間、人與人之間和諧共處；不同文明之間和諧共存；人與自然和諧共生。世界這么大，我只想做個中國人，不是因為中國現在發展了，而是因為喜歡中國文化，文化來源於傳統，中國傳統文化的根本精神令人痴迷，在我看來，這里有最理想、最和諧、最具遠景的世界觀和人生觀。

人活著為什麼，當然是為了人，這一點我們的祖先想得很清楚，所以我們的文化一直強調以人為本。不要覺得這個問題簡單，要知道，與人相對應的，還有兩股異常強大的勢力，一曰神，一曰物。

我想世界上的宗教可以分三種，一種崇拜神，一種尊重人，一種追逐物。面對過於強大的未知世界，人類很容易產生鬼神崇拜。社會活動離不開物，物是創造幸福生活的必備工具，對物的追求很容易用力過猛，「欲而不知足，失其所以欲；有而不知止，失其所以有」，以至於本末倒置，把人變成了追求物的工具，走上了拜物教的歧途。自從第一次科技革命以來，全世界都被裹挾進科技競爭的賽道，技術創新的力量主宰著世界各國的命運。先進技術本來和幸福沒有必然關系，物既能給人自由，反過來也能限制人的自由，但如今擁有先進技術成了生存的先決條件，沒有哪個國家可以擺脫這種模式。

於是，我們深陷科技思維，以為科技可以救國，科技可以造福，甚至將科技上升到了道德上的正義地位。重視科技沒錯，不過不要忘了，世界上最殘酷的兩次世界大戰，就發生在科技最發達的國家之間。

精神永遠高於物質，物質是基礎，精神是主宰，沒有精神，物質就喪失了意義。世界上的競爭，從根本上來說，還是文化的競爭。而我們，擁有很好的文化。與科技思維相對應的，是人文思維，強調以人為中心，保持人的主體性、能動性，獨立性，既不做神與物的奴隸，也不做天地萬物的主宰。子不語怪力亂神。《莊子》說了，「物物而不物於物」。《荀子》里也說了，「君子役物，小人役於物。」

中國人沒有宗教信仰嗎，我們當然有，如果說西方信仰神道的話，我們信仰人道。尊重生命，尊重人的生命，人是天地萬物之靈秀，如何讓人的生命和天地萬物一樣自然生長，如何讓人的生命得到更好的寄託，這就是我們的宗教。

人法地，地法天，天法道，道法自然。我們的人道，也可以稱為自然之道。中國文化強調「以史為鑒，以天為則」，我們要向歷史學習，向天地萬物學習，最終提高自己的德行，決定自己的命運。

為什麼命運會和德行有關，大家還記得「德不配位」這四個字吧，有什麼樣的德行才能達到什麼樣的地位，哪怕一代帝王，如果德不配位，也不得不接受王朝的覆滅。這是天意，是自然之道，也是民心。

② 中國精神的主要內容是什麼

中國精神的主要內容和重要組成部分是民族精神，而中華民族精神以愛國主義為核心，團結統一，愛好和平，勤勞勇敢，自強不息。

中國精神包括以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神。中國精神是民族精神和時代精神的統一。

時代精神體現為敢於創造的思想觀念，追求進步的責任感與使命感，銳意進取的精神狀態。

中國精神是以馬克思主義、毛澤東思想、鄧小平理論、"三個代表"的重要思想為指導，以科學發展觀為統領，以社會主義價值觀為核心，體現在社會主義榮辱觀。

(2)中國文化的精神是什麼擴展閱讀

在中華文化的歷史長河中，無數文化先賢以中國精神為價值追求，傳承著中華民族的精魂。

1、中國有「愛國、進步、民主、科學」的五四精神。

1919因為中國巴黎和會外交失敗，5月4日爆發了青年愛國的「五四運動」。五四運動是一次青春的綻放，更是中華民族沉默許久之後的一次爆發。

2、中國有開天闢地的紅船精神。

紅船，見證了中國共產黨的誕生，是中國革命源頭的象徵。紅船精神是開天闢地、敢為人先的首創精神，堅定理想、百折不撓的奮斗精神，立黨為公、忠誠為民的奉獻精神。

3、中國有自力更生、艱苦奮斗的延安精神。

延安精神是中國共產黨創造的一種革命精神。從1935年到1948年，中共中央和毛澤東在這里領導、指揮了抗日戰爭和解放戰爭。延安精神，是中國革命和建設的偉大的精神動力。

4、中國有堅韌不拔，自強不息，勇往直前的長征精神。

二萬五千里長征路，中國紅軍四渡赤水河，巧渡金沙江；飛奪瀘定橋，強渡大渡河，爬雪山，過草地……他們不怕犧牲，勇往直前，創造了人類戰爭史上的奇跡。

5、中國有無私奉獻的雷鋒精神。

雷鋒全心全意為人民服務，22歲因公殉職。他是一個可愛的年輕人，是一個優秀的戰士，是我們學習的榜樣。雷鋒精神影響了一代又一代的中國人。

6、中國精神體現在新時代、新青年的愛崗敬業、創新創業、誠實守信、崇義友善、孝老愛親之中。

新精神中國精神，體現在新時代新青年的奮進里，他們愛崗敬業、創新創業、誠實守信、崇義友善、孝老愛親，他們是向上向善的傳承者和踐行者。

③ 中華傳統文化的精神是什麼

中國傳統文化的基本精神，從實質上看，就是中華民族的民族精神。

中國傳統文化的精神是人文主義。這種人文主義表現為：不把人從人際關系中孤立出來，也不把人同自然對立起來；不追求純自然的知識體系；在價值論上是反功利主義的；致意於做人。

中國傳統文化的人文精神，給我們民族和國家增添了光輝，也設置了障礙；它向世界傳播了智慧之光，也造成了中外溝通的種種隔膜；它是一筆巨大的精神財富,也是一個不小的文化包袱。

進行社會主義道德建設是提高全民族素質的一項基礎性工程，對弘揚民族精神和時代精神，形成良好的社會道德風尚，促進逗行物質文明、精神文明和社會文明協調發展，具有十分重要的意義。

(3)中國文化的精神是什麼擴展閱讀：

中華傳統美德的表現方面：

1、愛國

中華民族自古崇尚「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，殺身以成仁」的民族節氣。愛國主義作為民族精神，更是中華民族傳統美德的核心。

2、利義

中華民族傳統美德，強調建立一種和諧協調的人倫關系。主張「義以為上」，「以義統利」，「先義後利」，要求「見利思義」，「見山鉛嘩得思義」。

3、仁愛

提倡「仁者愛人」，孟子提出「君輕民重」的思想。這種要求一切人激燃都要用「仁愛」之心去尊重人、理解人、關心人、愛護人、幫助人的思想，是中華民族傳統美德中最具有人民性的道德遺產。

4、提倡美德

中華民族傳統美德，倡導「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」的實現人生理想的步驟和模式。

參考資料來源：網路-中華傳統美德

④ 中國傳統文化的四個基本精神

1、剛健有為，自強不息：中國傳統文化里一直貫穿著剛柔、動靜、有為與無為等一系列相互對立又相輔相成，有著深邃辨證精神的范疇。中國傳統文化中所具有的剛健有為，自強不息的精神一直是中華民族奮發向上、蓬勃發展的動力。它體現在人民生活的方方面面中。

2、人本主義精神：作為中國傳統文化基本精神之一的人本主義，既不同於西方古典的以神為本，也不同於西方近代的追求個人的自由與民主價值。但中國傳統文化的發展同樣始終圍繞著人，人是世間一切事物的根本，天地之間人為先。

3、天人合一：天人合一為中國傳統文化發展中提出的一個重要思想。這一思想認為，自然的發展與人類的發展是相互影響相互作用的，人們應根據自然的變化來調整並規范自己的言行。天人合一思想不僅影響制約著政治，同時也影響了當時的社會生活，因而它是古代文化思想的一個重要組成，也是中國傳統文化精神的主要內容之一。

4、禮治精神：中國傳統文化，不僅貫徹實施著人本主義精神，而且也滲透著一種禮治精神。作為一種社會理想的禮治精神，其實質是強調社會的有序，堅持社會的秩序。這種社會的有序或無序，在儒家看來，就應是上下有序，父子有序。

(4)中國文化的精神是什麼擴展閱讀

傳統文化特點

1、世代相傳，中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。

2、民族特色，中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。其顯著特點是：儒、佛、道三家民族文化，共同支撐，又相互融合。

3、歷史悠久。如中國傳統文化的儒家文化有五千年的歷史。

4、博大精深，「博大」是說中國傳統文化的廣度—豐富多彩，「精深」是說中國傳統文化的深度—高深莫測。

⑤ 中華文化的基本精神是什麼

第一，強調知行統一，知識與道德統一
中國古代哲學體系，其核心就是倫理道德學說，其宇宙本體是倫理道德的形而上的實體，其哲學理性是道德化的實踐理性。老子提出：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」在他看來，人倫效法自然。他把自然人格化了，倫理化了，人的價值兄毀以倫理原則為尺度。從認識論上看，中國傳統哲學強調知行統一，認識與道德統一，認識的目的是在於覺悟，在於行德。《白虎通義》稱：「學之為言覺也，以覺悟所不知也。」所謂覺悟，就是打開心靈的混沌，煥發德行的潛力。以德行覺悟為認識的主要目標，既是中國文化倫理型性格的表現，又助長了它的倫理化走向。因此，中國文化認識外在客觀事物，即使是自然界，也把它與人倫道德攪在一起，而不把它當作獨立的認識對象。如果說西方文化是「智性文化」，那麼中國文化可以稱作「德性文化」。在這種「求善」的德性文化模式制約下，中國的「治道」要津不在「法」冶，而在「人」治，而「人」治又特別注重道德教化的作用。「以身訓人是之謂教，以身率人是之謂化」，尊者、長者尤其要講究以表率服人。所謂「父不慈則子不孝，兄不友則弟不恭，夫不義則婦不順」。這一思想的通俗化、大眾化的表達，則是「上樑不正下樑歪」。人治先於法治，身教重於言教，這是中國文化的傳統。
第二，以懲惡揚善為宗旨，強調教化作用
中國文化十分強調「懲惡揚善」和教化作用。如中國古代文學歷來就強調「文以載道」，十分重視文學的教化作用，提倡美與善相結合。宋代理學家周敦頤說；「文所以載道也，輪轅飾而人弗庸（用），徒錦也，況虛車乎？」（《通書•文辭》，《周元公集》），並不承認文學在傳播政治倫理學說外，還自有獨立的價值。唐代詩人杜甫也說：「文章一小技，於道未為尊」（《貽華陽柳少府詩》），因文章主要是載道的而不敢以文章寫得好而自尊自傲。在繪畫藝術中，畫家著力表現花草樹木、飛禽走獸、山川日月、天地萬物，不是為了表現它們自身的美，而是因為從它們的生命節律和形式可以聯想到人類社會的運行節律和形式，體悟到倫理道德和思想感情。正如墨竹畫家文灝說：「竹如我，我如竹。」他之所以醉心於繪畫「心虛異眾草，節勁逾萬木」的竹子，就是要用竹來頌揚謙遜的品格。堅貞的氣節，藉以砥勵自己的品格。寫物是為了寫人，以頌揚人倫道德、節操。在中國的文學與藝術中，自然都成了有性格、有感情的，「一切景語皆情語」，情景交融的作品方為上乘之作。中國的文學與藝術浸透了人倫道德的觀念，成為勸善的工具，教化的載體。就是史學，也不以存史為主要目的，而以「寓褒貶，別善惡」為宗旨。司馬遷《史記•太史公自序》說，孔子作《春秋》，是「上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也」。寫歷史是服從和服務於倫理的需要。中國古代教育也是把倫理道德教育放段配在第一位，把學習文化知識放在第二位。教育的目的是使學生成為有道德的「君子」。孔子說：「行有餘力，則以學文。」（《論語•學而》）孟子也明確指出教育的目的是為了「明人倫」，「教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」（《孟子滕文公上》）
總之，中國古代文化，無論文學藝術，還是史學、教育都以「懲惡揚善」的教化為目的，滲透了倫理道德觀念。
第三，強調「忠、孝」，充滿人文精神
中國古代文化特別重視宣傳「忠」、「孝」觀念。宗法專制的中國古代社會把天下（國家）視為一個大家庭，封建國家的政體就是按照父權家長制的模式建立起來的，君主是全國的「嚴父」。誠如黑格爾所說：「中國純粹建築在這樣一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的『家庭孝敬』。中國百姓把自己看作是屬於他們家庭的，而同時又是國家的兒女。」所以，中國封建統治階級提羨燃備倡「以孝治天下」。他們認為：「其為人孝梯，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。」（《論語•學而》）在他們看來，在家孝順父母，出外就能忠於君王，就不會犯上作亂，天下也就太平了。中國古代政治從來就沒有完善而獨立的法律制度，而是以德代政，以道德說教來代替法制制度的實施。此外，中國古代文化充滿人文精神，具有非宗教性品格。在中國傳統文化中，人事、人倫擺在首要地位，而不是宗教。孔子說：「未能事人，焉能事鬼？」「子不語怪、力、亂、神」。由於中國文化充滿人文精神，重人倫，講究「忠」、「孝」、「仁」、「義」，所以，造就了歷史上眾多的捨生取義、精忠報國的志士仁人。由於中國文化的強烈的人文精神，才有中華民族巨大的凝聚力，才有數千年輝煌昌盛的文明。但是以孝親、忠君為核心的封建倫理意識，也是殘害人民的精神枷鎖。「君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡」的封建糟粕，也嚴重地阻礙了歷史車輪的前進。
二、強大的生命力和凝聚力
在人類社會發展史上，不但有四大文明古國，也曾經出現過許多優秀的文化體系。英國歷史學家湯因比認為，在近6000年的人類歷史上，出現過26個文明形態，但是在全世界只有中國的文化體系是長期延續發展而從未中斷過的文化。這種強大的生命力構成中國文化一個重要特徵。
中國文化的強大生命力表現在很多方面，但最突出地表現在以下兩個方面：
第一，表現出無與倫比的生命延續力。就世界范圍而論，中國古代文化雖然是世界上最古老的文化之一，卻不是最早的。但在世界上所有古老的文明與文化中，唯有中國傳統文化表現出有最頑強的生命延續力。這種無與倫比的生命延續力，使得中國傳統文化成為世界上唯一綿延不絕發展至今的一種文化類型。
在人類歷史上，多次出現過因為民族入侵而導致文化中絕的悲劇，如印度文化因雅利安人入侵而雅利安化，埃及因亞歷山大大帝國佔領而希臘化、愷撒佔領而羅馬化、阿拉伯人移入而伊斯蘭化，希臘羅馬文化因日耳曼蠻族入侵而中絕並沉睡千年。但是在中國，此類情形從未發生。文化學界將七個古代文化——埃及文化、蘇美爾文化、密諾斯文化、瑪雅文化、哈拉巴文化、中國文化——稱為人類原生形態的「母文化」。而在它們之中，持續至今而未曾中輟，表現出無與倫比的延續力。
在漫長的歷史發展過程中，中國古代文化雖未受到遠自歐洲、西亞、南亞而來的威脅，但也屢屢遭到北方游牧民族的軍事沖擊，如春秋以前的「南夷」與「北狄」入侵，十六國時期的「五胡亂華」，宋元時期契丹、女真、蒙古人接連南下，直至明末滿族入關。這些勇猛剽悍的游牧民族雖然在軍事上大占上風，甚至多次建立起強有力的統治政權，但在文化方面，卻總是自覺不自覺地被以華夏農耕文化為代表的先進的中原文化所同化。匈奴、鮮卑、突厥、契丹、女真、蒙古等游牧或半農半牧民族在與先進的中原文化的接觸過程中，幾乎都發生了由氏族社會向封建社會的過渡或飛躍。軍事征服的結果，不是被征服者的文化毀滅與中斷，而是征服者的文化皈依和進步。而在這一過程中，中國傳統文化又多方面地吸收了新鮮養料，如游牧民族的騎射技術，邊疆地區的物產、技藝等，從而增添了新的生命活力。
正是從這個意義上我們說中國傳統文化猶如萬里長江，是由無數高山上的涓涓細流，匯合成奔騰的大河，一直向前發展，從不中斷，直到匯入大海。所以，中國傳統文化在發展中既是一脈相承的，又匯入綜合了我國各民族的智慧，形成了獨特的具有強大生命力的文化體系，成為人類文化史上的偉大奇觀。
第二，表現出非凡的包容會通精神。中國傳統文化在自己的發展歷程中，從不抱殘守缺，固步自封，而總是能以非凡的包容和會通精神來豐富和完善自己。中國傳統文化的這一精神首先表現在對諸家學說採取兼容並蓄的學術主張。中國古代思想家雖各有所尊，但又提倡「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」，並把這當作文化發展的理想境界。所以，春秋戰國時雖百家爭鳴，互相駁難，但也互相吸收。如呂不韋就主張統攬百家，這一思想集中體現在他主持編撰的《呂氏春秋》上。而中國傳統文化中，儒、釋(佛)、道三者得以長期並存，更是典型地反映了這一包容會通精神。所以，在中國古代，儒、釋(佛)道三者的神可以並祀於一堂，在《西遊記》、《紅樓夢》等古典小說中更是可以見到三者合一的許多具體描寫。唐太宗在《大秦景教碑》序文里，甚至表達了任何宗教都可以融合在一起的思想。事實上，古代中國除了儒、道、佛三家並存外，甚至還以寬厚的心態接受了基督教、伊斯蘭教等其他宗教。
正是這種包容會通精神，使得中國文化具有了非凡的融合力。在中國文化發展過程中，這種融合力使得中國文化在漢民族文化的基礎上善於有機地吸收中國境內各民族及不同地域的文化——如楚文化、吳文化、巴蜀文化、西域文化等，形成具有豐富內涵的中華文化。中華各民族文化，例如歷史上的匈奴、鮮卑、羯、羝、羌、契丹、遼、金等民族的文化，都融匯於中國文化的血脈之中。沒有這種融合，也就沒有中國文化的博大精深。英國歷史學家湯因比在20世紀70年代初，曾與日本學者池田大作有過一次著名的對話，在這次對話中，他指出：「就中國人來說，幾千年來，比世界任何民族都成功地把幾億民眾，從政治上文化上團結起來。他們顯示出這種在政治、文化上統一的本領，具有無與倫比的成功經驗。」（湯因比：《歷史研究》，上海人民出版社，1966年版。）
三、突出的地域性和多樣性
第一，中國文化因地理環境多樣性而呈現豐富的多樣性。
中國作為一個幅員遼闊的泱泱大國，早在兩干多年前，其版圖便「東漸於海，西被幹流沙。朔南暨聲教，訖於四海。」中國各地的自然條件千差萬別，經濟、政治水準也參差不齊。因此，中國文化自其發生期，即因環境的多樣性而呈現豐富的多元狀態，到晚周，各具特色的區域文化已大體成形：從大的文化類型來分有在濕潤的東部發展起來的農耕文與在乾燥的西部發展起來的游牧文化；從不同地域細分：東臨滄海有齊魯文化；「四塞之地」有秦文化；地居中原有晉文化；荊楚大地有楚文化；而同在長江流域而分處上游、中游、下游分別有巴蜀文化、楚文化與吳越文化；這些文化因地域不同而各有特色。
在中國文化史上，由於人文地理之異，以至於文化思潮也龐雜多歧：在一定歷史時期，不僅各地區學術研究有自己傳統的研究領域，反映出文化思潮的連續性和地區間的相對獨立性，而且在同一領域中，由於地區間的差別而形成不同的派別。如清代江蘇、安徽學者皆以治經為主，浙江學者擅長治史。在宋代文壇上，形成以黃庭堅為首的江西詩派，以徐照、徐鞏、趙師秀、翁卷為代表的永嘉派；明末形成以李東陽為首的茶陵派，以袁宏道、袁宗都、袁中道為代表的公安派，以鍾惺、譚元春為首的竟陵派；清代則有以朱彝尊為首的浙西詞派，以方苞、劉大柵、姚和為首的桐城派，以渾敬為首的陽湖派，以張惠言為首的吳派。這些派別均因地域得名，反映了地域性的文化分野。
第二，中國文化由於在地理位置特殊的半封閉環境中孕育和發展，而具有獨立的自成體系的人文內涵
中華民族生息在東亞大陸上，東面是茫茫大海，西北面是一望無際的廣大沙漠，西南面是高聳入雲的青藏高原、雲貴高原。其地形特點是西高東低，形如一把巨大的躺椅，背靠歐亞大陸腹地，面對遼闊的太平洋。這樣的地理環境決定了中國文化是一種大陸文化，它產生於一個半封閉的大陸環境中。因此，中國文化遵循著一條獨立的自成體系的發展道路，與其他古代文明古國大不相同。中國古代文化的獨特性與悠久性達到了驚人的統一，這是世界文化史上絕無僅有的珍貴現象。由於中國地理位置處於半封閉的大陸環境，中國文化的發生期，大體是在與東亞文明圈以外諸文化相隔離的情況下獨自完成的。它有著鮮明的獨特性和自主性，與東地中海文化和南亞文化大相徑庭。以文字為例，中國自殷商通用至今的表意方塊字，與發源於美索不達米亞，後來流行於世界大多數地區的拼音文字，其淵源和特性都迥然相異，成為世界文化史上獨成一統的特例。從文學藝術上看，中國文學藝術自成一體。中國最早的詩歌總集《詩經》，與古印度的《黎俱吠陀》，以色列地區的《希伯萊詩》，古希臘的《伊里亞特》和《奧德賽》處於同一時代，但《詩經》中的《國風》和《大雅》既不同於《黎俱吠陀》、《伊里亞特》那種近於小說、戲劇的敘事詩和史詩，也不同於《希伯萊詩》那種歌唱人生與宗教的抒情詩，而是一種以世俗生活為題材，敘事與抒情相結合的詩。從哲學上看，中國哲學也有一整套獨特的范疇體系。如先秦兩漢提出的陰與陽、天與人、名與實、常與變，矛盾觀中的一與二，人性論中的善與惡。魏晉時期玄家綜合儒道兩家，提出有與無、體與用、本與末、一與多、言與意、動與靜、自然與名教等等，與歐洲哲學從亞里斯多德到康德、黑格爾創立的范疇體系（如實體、數量、性質、關系、地點、時間、姿態、狀況、活動等）在立論的角度和側重點上均大異其趣。

⑥ 中國傳統文化的基本精神包括哪些

中國傳統文化的基本精神主要概括為以下五點：

1、以人為本的主體精神。

中國傳統文化的「以人為本」落實在政治上是「以民為本」，即民本思想。中國歷史上民本思想源遠流長，從春秋戰國時期一直到封建社會末期的進步思想家、政治家，幾乎都主張和宣傳「民本」思想，從而使之成為中華文化中影響最廣、延續最久的一種哲學和政治思想。

2、剛柔相濟的堅忍精神。

剛柔相濟是中國人人生態度的理論概括和價值提煉，中華民族精神中最具有積極意義的內容。孔子創立儒家重「剛」，但也不失「柔」。中國文化是強調「儒道互補」的，即陽剛必須與陰柔適當配合。

3、貴和尚中的中和精神。

「和」是中國古代哲學的一個重要范疇，在中國文化的發展過程中起著獨特的作用，它不僅是一種思想觀念，而且也是中華民族的基本精神。「中和」思想的傳承特別重要。儒家傳統是以夷制夷，德化懷柔，多採取羈縻政策。

4、和而不同的包容精神。

從歷史上看，中國文化能夠以「和而不同」的理念走和平共處，共同發展之路，對世界文明的多元發展頗有貢獻。

5、仁者愛人的人道精神。

儒家思想的核心觀念之一是「仁者愛人」，即仁愛思想。中華民族這種道德傳統和深厚博大的「仁愛」正是今天互幫互助、助人為樂和為維護社會利益、人民利益而不惜犧牲自己利益的精神源泉。

(6)中國文化的精神是什麼擴展閱讀：

中國文化基本精神的傳承：

「國學熱」、「傳統文化熱」絕不是要回到過去，最關鍵的是通過國學與傳統文化，傳承中國文化的基本精神，並使之在現代煥發出新的風采，創造出適應時代的文化形態，並應用到我們社會生活的方方面面。

在中華民族走向偉大復興的歷史時期，我們應弘揚其優秀成分，剔除其糟粕內容，並在新時代的偉大實踐中不斷傳承創新，用當代中國人的心胸、智慧、膽識不斷激活這些精神；

樹立和強化國民的民族自尊心和自信心，形成認同中國文化的時代意識和振興中華文明的使命意識，為中國夢的實現提供精神動力，為中華民族的偉大復興提供精神支持。

⑦ 中國傳統文化的四個基本精神是什麼

1、和而不同。

現實中，「和而不同」就是在堅持原則的基礎上，承認、包容乃至尊重差異，以達共存共榮。「和而不同」是中華文化為不同國家、不同文明之間的和諧共生共長所作的經典詮釋和處世准則，也是中華文化為人類文明所奉獻的核心價值理念。

2、天人合一。

作為中華文化的主體精神之一，「天人合一」思想在幾千年的歷史流變中，不但塑造了中國人普遍持久的和平文化心理，而且對於今天人類追求和平與發展以及社會和諧仍具有重要啟迪。

3、包容特徵。

中國人常用「海納百川」來形容一個人的氣度胸襟，這四個字也可以用來形容中華文明的包容品格。正是這種強大的包容性，使得中華文化遭遇各種外來文化的沖擊，不僅沒有消亡，而且一次又一次地在挑戰中進行文化更新，創造出一個又一個燦爛的中華文明歷史新階段。

4、人格價值。

中國傳統文化著重強調個人對整體的義務、責任與擔當。中國傳統文化以及傳統知識分子的人文情懷寓於他們的政治關懷和社會關懷中，成為中國傳統文化人文情懷的典型表達。

推動中華文化的復興：

一是吸收消化人類文明中有益的內容，特別是人類文明中最具活力及最具價值的思想理念，激發中華文化傳統中活的因子，通過與中華文化創造性的結合，進而轉化形成新的中華文化；

二是通過對傳統文化本身的批判和反思，找出中華傳統文化中超越時空的思想因子，成為中華文化對人類文明貢獻或引領的內容，同時也成為中華文化復興的重要要素。

以上內容參考：人民網-中華文化的基本精神

⑧ 中國傳統文化的基本精神是什麼

中國傳統文化的基本精神
剛健有為，自強不息——人本精神——天人合一——禮治精神
中國文化不僅豐姿多彩，而且有著迷人的氣質和豐富的內涵。這迷人的氣質和豐富的內涵就是中國文化的基本精神。關於文化的基本精神，張岱年說：「文化的基本精神就是文化發展過程中的精微的內在動力，也即是指導民族文化不斷前進的基本思想。」由此可見，所謂文化精神，就是推動和指導著人們實踐的思想，亦即世界觀和人生觀。無疑，中國文化的基本精神就是推動和指導幾千年中國文化發展的世界觀和人生觀。顯然，世界觀和人生觀的內容是豐富的，中國文化的基本精神也是極為豐富的。張岱年認為，中國文化基本精神有四點：1.剛健有為；2.和與中；3.崇德利用；4.天人協調。張豈之先生在其《中華人文精神》中指出，中國文化的基本精神有七點；1.人文化成——文明之初的創造精神；2.剛柔相濟——窮本探原的辯證精神；3.究天人之際——天人關系的艱苦探索精神；4.厚德載物——人格養成的道德人文精神；5.和而不同——博採眾家之長的文化會通精神；6.經世致用——以天下為己任的責任精神；7.生生不息——中華人文精神在近代的豐富與發展。

⑨ 中國傳統文化的精神是什麼

中國傳統文化的基本精神之一是貴「和」持「中」。注重和諧，堅持中庸；是浸透中華民族文化肌體每一個毛孔的精神。春秋末年齊國的晏嬰用「相濟」、「相成」的思想豐富了「和」的內涵。他將其應用在君臣關繫上，強調君臣在處理政務時意見「否可相濟」的重要性。通過「濟其不及，以泄其過」的綜合平衡，使君臣之間保持「政平而不幹」的和諧統一關系。孔子講：禮之用，和為貴；先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和；不以禮節之，亦不可行也」。「中」，即中庸之道；不偏不倚謂之中庸。貴「和」持「中」作為中華民族的一項基本精神，使得中國人十分注重和諧局面的實現和保持。做事不走極端，著力維護集體利益；求大同而存小異,成了人們的普遍思維原則。當然，由於貴「和」持「中」的觀念說到底是一種否認斗爭、排斥競爭和簡單協同的道德；貴和持中是東方文明的精髓,它對社會秩序的和諧安定,處事中庸,求同存異,維護集體統一等有其良好作用.

⑩ 中國文化的精神

文化精神是指一個國家民族文化中佔主導地位的價值觀念與行為特徵的總和。中國搭坦晌文化精神就是與中國的傳統精神相結合的一種符合和體現中國人價值觀念的信稿一知鋒種解釋。愛國愛家，自強不息，勤勞勇敢，努力進取，團結友愛。