印度神人有多少個

1. 印度禪宗二十八祖介紹

東土祖師
【0035 初祖菩提達磨大師】
初祖菩提達磨大師者，南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利，本名菩提多羅，後遇二十七祖般若多羅至本國受王供養，知師密跡，因試令與二兄辨所施寶珠，發明心要。
既而尊者謂曰：「汝於諸法，已得通量。夫達磨者，通大之義也。宜名達磨。」因改號菩提達磨。
祖乃告尊者曰：「我既得法，當往何國而作佛事？願垂開示。」
者曰：「汝雖得法，未可遠游，且止南天。待吾滅後六十七載，當往震旦，設大法葯，直接上根。慎勿速行，衰於日下。」
祖又曰：「彼有大士，堪為法器否？禾載之下有留難否？」
者曰：「汝所化之方，獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年，彼國有難，水中文布，自善降之。汝至時，南方勿住。彼唯好有為功業，不見佛理，汝縱到彼，亦不可久留。聽吾偈曰：

路行跨水復逢羊， 獨自棲棲暗渡江。
日下可憐雙象馬， 二株嫩桂久昌昌。

又問曰：「此後更有何事？」
者曰：「從是已去，一百五十年，而有小難。聽吾讖曰：

心中雖吉外頭凶， 川下僧房名不中。
為遇毒龍生武子， 忽逢小鼠寂無窮。

又問：「此後如何？」
者曰：「卻後二百二十年，林下見一人，當得道果。聽吾讖曰：

震旦雖闊無別路， 要假兒孫腳下行。
金雞解御一粒粟， 供養十方羅漢僧。

復演諸偈，皆預讖佛教隆替。
（事具《寶林傳》及《聖胄集》。）

祖恭稟教義，服勤左右垂四十年，未嘗廢闕。迨尊者順世，遂演化本國。
時有二師：一名佛大先，二名佛大勝多，本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。
佛大先既遇般若多羅尊者，舍小趣大，與祖並化，時號二甘露門矣。
而佛大勝多更分徒而為六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各封己解，別展化源，聚落崢嶸，徒眾甚盛。
祖喟然嘆曰：「彼之一師已陷牛跡，況復支離繁盛而分六宗？我若不除，永纏邪見。」
言已，微現神力，至有相宗所，問曰：「一切諸法何名實相？」
彼眾中有一尊長薩婆羅答曰：「於諸相中不互諸相，是名實相。」
祖曰：「一切諸相，而不互者，若名實相，當何定耶？」
彼曰：「於諸相中，實無有定，若定諸相，何名為實？」
祖曰：「諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之？」
彼曰：「我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。」
祖曰：「汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。」
彼曰：「定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。」
祖曰：「汝今不變，何名實相？已變已往，其義亦然。」
彼曰：「不變當在，在不在故，故變實相，以定其義。」
祖曰：「實相不變，變即非實。於有無中，何名實相？」
薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虛空曰：「此是世間有相，亦能空故，當我此身，得似此否？」
祖曰：「若解實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解，此名實相。」
彼眾聞已，心意朗然，欽禮信受。
祖瞥然匿跡。
至無相宗所，問曰：「汝言無相，當何證之？」
彼眾中有波羅提答曰：「我明無相，心不現故。」
祖曰：「汝心不現，當何明之？」
彼曰：「我明無相，心不取捨。當於明時，亦無當者。」
祖曰：「於諸有無，心不取捨。又無當者，諸明無故。」
彼曰：「入佛三昧，尚無所得，何況無相，而欲知之？」
祖曰：「相既不知，誰雲有無？尚無所得，何名三昧？」
彼曰：「我說不證，證無所證。非三昧故，我說三昧。」
祖曰：「非三昧者，何當名之？汝既不證，非證何證？」
波羅提聞祖辯析，即悟本心，禮謝於祖，懺悔往謬。
祖記曰：「汝當得果，不久證之。此國有魔，非久降之。」
言已，忽然不現。
至定慧宗所，問曰：「汝學定慧，為一為二？」
彼眾中有婆蘭陀者答曰：「我此定慧，非一非二。」
祖曰：「既非一二，何名定慧？」
彼曰：「在定非定，處慧非慧。一即非一，二亦不二。」
祖曰：「當一不一，當二不二。既非定慧，約何定慧？」
彼曰：「不一不二，定慧能知。非定非慧，亦復然矣。」
祖曰：「慧非定故，然何知哉？不一不二，誰定誰慧？」
婆蘭陀聞之，疑心冰釋。
至第四戒行宗所，問曰：「何者名戒？雲何名行？當此戒行，為一為二？」
彼眾中有一賢者答曰：「一二二一，皆彼所生。依教無染，此名戒行。」
祖曰：「汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教。此二違背，不及於行。內外非明，何名為戒？」
彼曰：「我有內外，彼已知竟。既得通達，便是戒行。若說違背，俱是俱非。言及清凈，即戒即行。」
祖曰：「俱是俱非，何言清凈？既得通故，何談內外？」
賢者聞之，即自慚伏。
至無得宗所，問曰：「汝雲無得，無得何得？既無所得，亦無得得。」
彼眾中有寶靜者答曰：「我說無得，非無得得。當說得得，無得是得。」
祖曰：「得既不得。得亦非得。既雲得得，得得何得？」
彼曰：「見得非得。非得是得。若見不得，名為得得。」
祖曰：「得既非得，得得無得。既無所得，當何得得？」
寶靜聞之，頓除疑網。
至寂靜宗所，問曰：「何名寂靜，於此法中，誰靜誰寂？」
彼眾中有尊者答曰：「此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。」
祖曰：「本心不寂，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜？」
彼曰：「諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。」
祖曰：「空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂？」
彼尊者聞師指誨，豁然開悟。
既而六眾，咸誓歸依。由是化被南天，聲馳五印。經六十載，度無量眾。

後值異見王輕毀三寶，每雲：「我之祖宗，皆信佛道，陷於邪見，壽年不永，運祚亦促。且我身是佛，何更外求？善惡報應，皆因多智之者妄構其說。至於國內耆舊，為前王所奉者，悉從廢黜。」
祖知已，嘆彼德薄。當何救之？即念無相宗中二首領：其一波羅提者，與王有緣，將證其果。其二宗勝者，非不博辯，而無宿因。
時，六宗徒眾，亦各念言：「佛法有難，師何自安？」
祖遙知眾意，即彈指應之。
六眾聞雲：「此是我師達磨信響，我等宜速行，以副慈命。」
即至祖所，禮拜問訊。
祖曰：「一葉翳空，孰能剪拂？」
宗勝曰：「我雖淺薄，敢憚其行？」
祖曰：「汝雖辯慧，道力未全。」
宗勝自念：「我師恐我見王大作佛事，名譽顯達，映奪尊威。縱彼福慧為王，我是沙門受佛教旨，豈難敵也。」
言訖潛去。至王所廣說法要及世界苦樂、人天善惡等事。王與之往返徵詰，無不詣理。
王曰：「汝今所解，其法何在？」
宗勝曰：「如王治化，當合其道。王所有道，其道何在？」
王曰：「我所有道，將除邪法。汝所有法，將伏何人？」
祖不起於座，懸知宗勝義墮，遽告波羅提曰：「宗勝不稟吾教，潛化於王，須臾理屈。汝可速救。」
波羅提恭稟祖旨，雲：「願假神力。」
言已，雲生足下。至大王前，默然而住。
時，王正問宗勝，忽見波羅提乘雲而至，愕然忘其問答。曰：「乘空之者，是正是邪？」
提曰：「我非邪正，而來正邪。王心若正，我無邪正。」
王雖驚異，而驕慢方熾，即擯宗勝令出。
波羅提曰：「王既有道，何擯沙門？我雖無解，願王致問。」
王怒而問曰：「何者是佛？」
提曰：「見性是佛。」
王曰：「師見性否？」
提曰：「我見佛性。」
王曰：「性在何處？」
提曰：「性在作用。」
王曰：「是何作用？我今不見。」
提曰：「今現作用，王自不見。」
王曰：「於我有否？」
提曰：「王若作用，無有不是。王若不用，體亦難見。」
王曰：「若當用時，幾處出現？」
提曰：「若出現時，當有其八。」
王曰：「其八出現，當為我說。」
波羅提即說偈曰：

在胎為身， 處世為人。
在眼曰見， 在耳曰聞。
在鼻辨香， 在口談論。
在手執捉， 在足運奔。
遍現俱該沙界， 收攝在一微塵。
識者知是佛性， 不識喚作精魂。

王聞偈已，心即開悟，悔謝前非，咨詢法要，朝夕忘倦，迄於九旬。
時，宗勝既被斥逐，退藏深山。念曰：「我今百歲，八十為非。二十年來，方歸佛道。性雖愚昧，行絕瑕疵。不能御難，生何如死？」
言訖，即自投崖。
俄有神人以手捧承，置於岩上，安然無損。
宗勝曰：「我忝沙門，當與正法為主，不能抑絕王非，是以損身自責，何神佑助，一至於斯！願垂一語，以保余年。」
於是神人乃說偈曰：

師壽於百歲， 八十而造非。
為近至尊故， 熏修而入道。
雖具少智慧， 而多有彼我。
所見諸賢等， 未嘗生珍敬。
二十年功德， 其心未恬靜。
聰明輕慢故， 而獲至於此。
得王不敬者， 當感果如是。
自今不疏怠， 不久成奇智。
諸聖悉存心， 如來亦復爾。

宗勝聞偈欣然，即於岩間宴坐。
時，王復問波羅提曰：「仁者智辯，當師何人？」
提曰：「我所出家，即娑羅寺烏沙婆三藏為受業師。其出世師者，即大王叔菩提達磨是也。」
王聞祖名，驚駭久之。
曰：「鄙簿忝嗣王位，而趣邪背正，忘我尊叔。」
遽敕近臣，特加迎請。
祖即隨使而至，為王懺悔往非。
王聞規誡，泣謝於祖。
又詔宗勝歸國。
大臣奏曰：「宗勝被謫投崖，今已亡矣。」
王告祖曰：「宗勝之死，皆自於吾。如何大慈，令免斯罪。」
祖曰：「宗勝今在岩間宴息，但遣使召，當即至矣。」
王即遣使人山，果見宗勝端居禪寂。
宗勝蒙召，乃曰：「深愧王意，貧道誓處岩泉。且王國賢德如林，達磨是王之叔，六眾所師，波羅提法中龍象，願王崇仰二聖，以福皇基。」
使者復命。
未至，祖謂王曰：「知取得宗勝否？」
王曰：「未知。」
祖曰：「一請未至，再命必來。」
良久使還，果如祖語。
祖遂辭王曰：「當善修德，不久疾作，吾且去矣。」
經七日，王乃得疾。國醫診治，有加無瘳。
貴戚近臣憶師前記，急發使告祖曰：「王疾殆至彌留，願叔慈悲，違來診救。」
祖即至慰問。
時，宗勝再承王召，即別岩間。
波羅提亦來問疾。
謂祖曰：「當何施為，令王免苦？」
祖即令太子為王宥罪施恩，崇奉三寶，復為懺悔，願罪消滅。
如是者三，王疾有間。
師念震旦緣熟，行化時至，乃先辭祖塔，次別同學，後至王所，慰而勉之曰：「當勤修白業，護持三寶。吾去非晚，一九即回。」
王聞師言，涕淚交集曰：「此國何罪，彼土何祥？叔既有緣，非吾所止。惟願不忘父母之國，事畢早回。」
王即具大舟，實以眾寶，躬率臣寮，送至海壖。

祖泛重溟，凡三周寒暑，達於南海，實梁普通七年丙午歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接，表聞武帝。帝覽奏，遣使齎詔迎請，當大通元年丁未歲也（普通八年三月改元）。十月一日至金陵。
帝問曰：「朕即位已來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」
祖曰：「並無功德。」
帝曰：「何以無功德？」
祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」
帝曰：「如何是真功德？」
祖曰：「凈智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」
帝又問：「如何是聖諦第一義？」
祖曰：「廓然無聖。」
帝曰：「對朕者誰？」
祖曰：「不識。」
帝不領悟。
祖知機不契，是月十九日。潛回江北。十一月二十三日，屆於洛陽。當魏孝明帝孝昌三年也。
寓止於嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。人莫之測，謂之壁觀婆羅門。

時有僧神光者，曠達之士也。久居伊洛，博覽群書，善談玄理。
每嘆曰：「孔老之教，禮術風規，庄易之書，未盡妙理。近聞達磨大士住止少林，至人不遙，當造玄境。」
乃往彼，晨夕參承。
祖常端坐面壁，莫聞誨勵。
光自惟曰：「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布發掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何人？」
其年十二月九日夜，天大雨雪。光堅立不動，遲明積雪過膝。
祖憫而問曰：「汝久立雪中，當求何事？」
光悲淚曰：「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」
祖曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」
光聞祖誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置於祖前。
祖知是法器，乃曰：「諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在。」
祖遂因與易名曰慧可。
可曰：「諸佛法印，可得聞乎？」
祖曰：「諸佛法印，匪從人得。」
可曰：「我心未寧，乞師與安。」
祖曰：「將心來，與汝安。」
可良久曰：「覓心了不可得。」
祖曰：「我與汝安心竟。」

越九年，欲返天竺，命門人曰：「時將至矣，汝等盍各言所得乎？」
時，有道副對曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」
祖曰：「汝得吾皮。」
尼持曰：「我今所解，如慶喜見阿佛國，一見更不再見。」
祖曰：「汝得吾肉。」
道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」
祖曰：「汝得吾骨。」
最後慧可禮拜，依位而立。
祖曰：「汝得吾髓。」
乃顧慧可而告之曰：「昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累，而至於我。我今付汝，汝當護持。並授汝袈裟，以為法信。各有所表，宜可知矣。」
可曰：「請師指陳。」
祖曰：「內傳法印，以契證心，外付袈裟，以定宗旨。後代澆薄，疑慮競生，雲吾西天之人，言汝此方之子，憑何得法？以何證之？汝今受此衣法，卻後難生，但出此衣並吾法偈，用以表明其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟。一念回機，便同本得。聽吾偈曰：

吾本來茲土， 傳法救迷情。
一花開五葉， 結果自然成。

祖又曰：「吾有《楞伽經》四卷，亦用付汝。即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。吾自到此，凡五度中毒。我嘗自出而試之，置石石裂。緣吾本離南印來此東土，見赤縣神州有大乘氣象，遂逾海越漠，為法求人。際會未諧，如愚若訥。今得汝傳授，吾意已終。」
（《別記》雲：祖初居少林寺九年，為二祖說法，秪教外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。慧可種種說心性，曾未契理。祖秪遮其非，不為說無念心體。可忽曰：「我已息諸緣。」祖曰：「莫成斷滅去否？」可曰：「不成斷滅。」祖曰：「此是諸佛所傳心體，更勿疑也。」）
言已，乃與徒眾往禹門千聖寺。

止三日，有期城太守楊炫之，早慕佛乘，問祖曰：「西天五印，師承為祖，其道如何？」
祖曰：「明佛心宗，行解相應，名之曰祖。」
又問：「此外如何？」
祖曰：「須明他心，知其今古，不厭有無。於法無取，不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。」
又曰：「弟子歸心二寶亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨。」
祖知懇到，即說偈曰：

亦不睹惡而生嫌， 亦不觀善而勤措。
亦不舍智而近愚， 亦不拋迷而就悟。
達大道兮過量， 通佛心兮出度。
不與凡聖同躔， 超然名之曰祖。

炫之聞偈，悲喜交並。曰：「願師久住世間，化導群有。」
祖曰：「吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。」
炫之曰：「未審何人，弟子為師除得否？」
祖曰：「吾以傳佛秘密，利益迷途，害彼自安，必無此理。」
炫之曰：「師若不言，何表通變觀照之力？」
祖不獲已，乃為讖曰：

江槎分玉浪， 管炬開金鎖。
五口相共行， 九十無彼我。

炫之聞語，莫究其端。默記於懷，禮辭而去。
祖之所讖，雖當時不測，而後皆符驗。

時魏氏奉釋，禪雋如林，光統律師、流支三藏者，乃僧中之鸞鳳也。
睹師演道，斥相指心，每與師論義，是非蜂起。
祖遐振玄風，普施法雨，而偏局之量，自不湛任，競起害心，數加毒葯。
至第六度，以化緣已畢，傳法得人，遂不復救之，端居而逝。
即魏文帝大統二年丙辰十月五日也。
其年十二月二十八日，葬熊耳山。起塔於定林寺。

後三歲，魏宋雲奉使西域回，遇祖於蔥嶺，見手攜只履，翩翩獨逝。
雲問：「師何往？」
祖曰：「西天去！」
雲歸，具說其事，及門人啟壙，唯空棺，一隻革履存焉。
舉朝為之驚嘆。
奉詔取遺履，於少林寺供養。
至唐開元十五年丁卯歲為信道者竊在五台華嚴寺，今不知所在。

初，梁武遇祖，因緣未契。及聞化行魏邦，遂欲自撰師碑而未暇也。
後聞宋雲事，乃成之。代宗謚圓覺大師，塔曰空觀（年號依《紀年通譜》）。

（《通論》曰：傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡，三屈詔命，祖竟不下少林。及祖示寂，宋雲自西域還，遇祖於蔥嶺，孝庄帝有旨令啟壙。如南史普通八年，即大通元年也。孝明以是歲四月癸丑殂，祖以十月至梁。蓋祖未至魏時，孝明已去世矣。其子即位未幾，為爾朱榮所弒，乃立孝庄帝，由是魏國大亂。越三年，而孝庄殂，又五年分割為東西魏。然則吾祖在少林時，正值其亂。及宋雲之還，則孝庄去世亦五六年，其國至於分割久矣，烏有孝庄令啟壙之說乎？按唐史雲：後魏末，有僧達磨航海而來，既卒。其年魏使宋雲於蔥嶺回見之，門徒發其墓，但有隻履而已。此乃實錄也。）

2. 什麼是治病的印度神人

前不久，印度報紙報道了一個名叫達達之的「神人」。這位「神人」今年已經73歲，身體很好，經常為人看病，是虔誠的教徒。

1906年的一天，達達之到醫院去看望身患癌症的一位朋友。當他進入住滿癌症患者的病房時，突然感到自己被一種濃烈的花香味籠罩，這種香味是從他腋下散發出來的。他在癌症病房穿插走動時，病人紛紛抬起頭，呼吸這種香氣。當他走到病房另一頭時，幾乎所有的病人都站了起來。

自此，達達之腋下的這種神秘氣味救活了許多癌症患者。奇怪的是，這種香味有時會突然消失數月，不知何時又回來，只有當有香氣時，他才能為人看病。達達之的一位朋友、馬尼醫生對新聞人士說，他親眼見到達達之治好的癌症患者就達57人。但作為醫生他無法解釋這種神秘氣味的來源和其治病的秘密。

3. 求印度神話傳說，要詳細些的

印度教神話
大致上分為三個時代
1吠陀
2婆羅門教
3佛教

當然吠陀之前還有土著崇拜之類比較古老的神話。這些俺沒什麼涉及就不談了。

梨俱吠陀。沒看過的東西。雖然有英文版的。但大致上從名字出現的數量上看。因陀羅佔了大部分。其次是阿嗜尼。

而後來的三大主神，梵天雖然出現過，但應該並非是是像梵天這樣有了一定的人格。而更象是印度人的對命運的解釋。
濕婆一詞根本就沒有在題目中出現。毗濕奴倒是出現了數次。

如此看來毗濕奴的崛起也不是沒有道理。他可是比其他兩位主神要早的多。而毗濕奴的化身克利夕那，也被一些信徒稱為奎師那。號稱唯一真神。
其他諸神更是其化身。看看笑過好了。這教派是1XXX年才有的。

個人認為印度最初的神話可能也是和希臘神話一樣。。。。也是天父地母型的神話。後來婆羅門教興起。才產生了梵天創始的神話。

下面大概介紹一下三主神。
梵天，和希臘的卡奧斯類似.但卡奧斯是沒有人格的.由命運+少量人格化的產物。他在神話里就是命運。只要你感動他，無論你是人，是阿修羅，是羅剎。他就賜給你力量。而且這是其他諸神無法抗拒的指令。
因此梵天為神人兩界帶來無數災難。但這不說明梵天是個邪神。實際上他是無善無惡的。他站在世界的最高點上，俯視著下面的世界。但也有時候，他也無法抗拒命運的約束。也為自己的話，付出不少代價。而且他也因為自己妻子的詛咒而逐漸失去信徒。當然是先有神話，後來減少。還是因為減少，而產生了神話就不得而知了。

濕婆，破壞之神。離群，孤獨，專一，強大。俺喜歡地類型。濕婆是梵天憤怒的產物。他一但憤怒不顧一切。梵天因此失去一棵頭顱。他是一個以自我為中心的神，他喜歡就保護。不喜歡就消滅。無論你是人們眼中的大善人。還是與天神作對的阿修羅。無論你是國王，還是乞丐。只要他喜歡你，他就會保護你。當然他還是回賣給梵天面子。他是破壞之神，但他也不是邪神。他拯救世界很多次。最著名的就是他吞下了毀滅世界的毒葯。因此吼部邊的烏青。而諸神因為梵天的話而苦惱的時候。也往往由他來解決。當然有時候是靠他的兒子。濕婆和雪山女神的愛情也是很有名地。他的兩個兒子，也是戰神名字忘了，佛教叫葦陀和智慧之神加內什。其地位可見一般。濕婆的妻子，也是死亡女神。雪山女神等重要的神明。而且濕婆同時還是舞蹈之神。濕婆起舞日，世界毀滅時。

毗濕奴，維合之神。這個神基本屬於由文學作品而被抬高的神。但三大主神他的成型最早。他一身基本都在不停的輪回傳世。每一世基本都會拯救人類一次。他維合，他協調了阿修羅和提婆的矛盾。但還是為世界。最後他還是背棄了自己的話，阻止了阿修羅的長生。或者說從一開始他就沒有打算讓阿修羅獲得長生。就算是世界毀滅之日，他還是回化身來拯救世界。。如果梵天是體現的命運，濕婆是體現的自我。那毗濕奴一定就是體現的犧牲和博愛。

因陀羅，印度的雷神，和宙斯的地位相仿。值得一提，世界各地的雷雨之神機會都在當地佔據著主神的地位。像是中國的黃帝，加南的巴力。因陀羅在有的神話中所向無敵，是天神中最強大的神明。但有的神話里他懦弱無能，甚至被人類侵獲。。。我想這大概是宗教信仰發展的結果。可能隨著婆羅門教的興起，帝力剎的主導地位被婆羅門所取代的神話影射。或者是體現印度人的命運觀。就算你是最強大的神。也無法和命運對抗。因托羅每年也要和一個旱魔，龍型的阿修羅戰斗，殺死他，人類才能得到雨水。這也是印度人對當地氣候的神化

4. 印度創世神，信徒最多的濕婆神，為何印度的神也可以戀愛

其實每個國家之間都有著不同的文化，只要你對於印度稍微了解，我們就會明白印度的神學文化即對自己放縱也對自己控制，其中的代表人物便是在印度人人皆知的印度神-濕婆，從傳說中表明，濕婆可是一位曾經與薩斯談了一場千年戀的神，可以說是一位戀愛經驗十分豐富的神人。

通常每一個信仰都有一門宗教，比方說印度的印度教，該宗教是以姓為宗教的核心，有人相傳這是為了控制人性，以宗教作為控制的手段，通常宗教之間的文化交流都是以精神交流的形式，人的行為就是通過各種思想來灌輸形成，印度的宗教其中的神話色彩可以說是相當豐富，影響著一代又一代的人。

5. 一人攻陷印度580多城的神人王玄策真的存在嗎

「於是天竺響震，城邑降者五百八十餘所，俘阿羅那順以歸。以玄策為朝散大夫。」

這是司馬光史學巨著《資治通鑒》，對唐代使臣王玄策的描寫。讀《通鑒》，說《通鑒》，用《通鑒》。大家好，今天陶陶繼續為大家帶來《資治通鑒》的講解。

2001年6月25日，大唐天竺使出銘被國務院確定為國家級重點文物保護單位。如今，吉隆縣已經在大唐天竺使出銘摩崖石刻上修建了一間房屋，對這塊見證千年風雨的唐碑加以保護。

當外國人還在以《荷馬史詩》《摩柯婆羅多》等神話來附會歷史時，我們的祖先卻能驕傲地說：「我們站在那，告訴後人，我就在這。」

6. 為什麼在印度有位「神人」從不吃飯只吃磚頭

人們常說民以食為天，如果想繼續生活在這個世界上，那最避免不了的那就是吃飯，但是在印度這個奇人奇事的國家卻創造了新的奇跡，在印度有一位神奇男子。他從來不吃飯天天靠吃磚頭生活中聽起來是不是覺得很不可思議呢？

有專家解釋這是一種飲食怪癖，屬於一種異食癖。是天生的能力，目前男子靠這一絕活，到處走穴賺取生活費，而且名聲大作，就連自己都聲稱世界上絕沒有第二個這個的自己，對此，你怎麼看？

7. 印度有多少個神

佛教中的護法諸神，天龍八部。天龍八部又叫"八部眾"，是佛教八類天神。 天眾（天王） 天即神，著名的大梵天（原為婆羅門教的創世神）、帝釋天（原為雷雨神兼戰神）、多聞天、持國天、增長天、廣目天、大自在天、吉祥天等等皆屬於天眾。 龍眾（龍王） 梵語稱為那迦，是護衛佛法的有功之臣，專司興雲降雨。在佛經里，龍擁有大量的珠寶，是海里的富豪

夜叉 是梵文的音譯，意譯為"能啖鬼"、"捷疾鬼"、"勇健"、"輕捷"等。佛教中，北方毗沙門天王即率領夜叉八大將，護眾生界。在古印度神話中，夜叉是一種半神，有關其來源，說法不一。據《毗濕奴往世書》所述，夜叉與羅剎同時由大梵天的腳掌中生出，雙方通常相互敵對。夜叉與羅剎不同，對人類持友善態度，因而被稱為"真誠者"。其形象有時被描述為美貌健壯的青年，有時又被描述為腹部下垂的侏儒

乾闥婆 是香神或樂神。原為婆羅門教崇拜的群神，據稱是侍奉帝釋天而司奏伎樂之神。乾闥婆是佛教中歡樂吉祥的象徵。大多被描述為少女形象，體態豐滿，飄帶飛揚，凌空飄盪，極為優美。在古印度神話中，他們屬於半神，熟諳並揭示上天的奧秘和聖理，被視為太陽光焰的化身。相傳，他們為天神備制蘇摩酒。（乾闥婆在神話中就是帝釋天的樂師，而且與蘇摩極有淵源）
阿修羅 原為古印度神話中的一種惡神。佛教經籍稱阿修羅為"非天"或"劣天"。他與鬼蜮有相似之處，卻不是鬼蜮；他與人一樣有七情六慾，卻不是人。他是一種非神、非鬼、非人，又極端丑惡的怪物。據佛教傳說，阿修羅與帝釋天是冤家對頭，總是互相爭斗不休。因為是與天神對立的最高惡魔，被逐出天界，居於彌盧山洞窟中，曾多次與天神惡戰，但皆處於劣勢。

迦樓羅 金翅鳥。在古印度神話中是大神毗濕奴的坐騎，眾鳥之王。其形象為半人半鳥，生有鷹首、利爪和喙，身軀和四肢則與人無異。

緊那羅 歌神。據《羅摩衍那》所述，為人軀馬首，或馬軀人首，又說為人首鳥軀
摩喉羅迦 大蟒神

蘇摩 古印度神話中的酒神，蘇摩"原為一種蔓草，取其莖在水中浸泡後以石榨取黃汁，經羊毛篩過濾，再以水稀釋，加入牛乳、麥粉攪勻，發酵後釀成蘇摩酒。印度神話中常以此酒祭神。在《梨俱吠陀》中稱蘇摩酒為天神之甘露，可賦予飲用者超自然之力或永生之力。在史詩中，蘇摩掌管祭祀、苦行、星座、葯草，是該四項的保護神

帝釋天 帝釋天又稱"帝釋"、"天帝釋"，梵文音譯為"釋迦提桓因陀羅"。其中，"釋迦"的意思是"能"，是其姓；"提桓"意為"天"；"因陀羅"意為"帝"；合起來即是"能天帝"、"天帝"。帝釋原為古印度吠陀神話中的一位大神。 吠陀神話是印度上古神話，主要保存於印度最古老的文獻《梨俱吠陀》中。帝釋是《梨俱吠陀》中的主神，稱他統治一切，被尊為"世界大王"。但是，吠陀神祗被佛教吸收之後，身份和神性產生了很大的變化，大多成了佛教護法神，地位比原來低了許多。 帝釋成為佛教護法神之後，被安排作了忉利天（即三十三天）之主，居住在須彌山頂之善見城。須彌山本為印度神話中的山名，是一座巨大無比的金山，是宇宙的中心；也是日月星辰賴以轉動的軸心。此說法亦為佛教所沿用。須彌山頂中央為帝釋的居所，四方又各有八天，共三十三天。山頂上有座天宮「善見"，即帝釋所居。須彌山的四面山腰為四天王天，住著四大天王，周圍又有七香海、七金山，再外環繞著鹹海，鹹海四周即四大部洲。 帝釋天當上欲界忉利天眾神之王，王宮的設備自然極其富麗堂皇，他身邊的侍女也多不勝數。帝釋天是天上和人間的道德維護者。如果天神違犯天規，他便予以懲罰；要是人間出現暴君，他也會去除暴安良。 在佛教神話中，帝釋天最重要的職責是保護佛祖、佛法和出家人。其形象頭戴寶冠，身上裝飾種種瓔珞，手持杖或杵。在中國寺廟里，帝釋多為少年帝王像，且是男人女相

吉祥天 吉祥天女，即大功德天。本為婆羅門教、印度教所信奉之神。後被佛教吸收為護法神。梵文音譯"摩訶室利"，"摩訶"意為"大"，"室利"有二義：功德和吉祥。合起來即"大功德"、"大吉祥"。 吉祥天女是婆羅門教、印度教的吉祥女神、幸福女神。佛教傳說她是毗沙門天王之妹，因毗沙門兼任婆羅門的財神，所以她也是財富女神。又稱她功德圓滿，並有大功德於眾，故還是位大功德神。吉祥天女長得十分漂亮，所以又是一位美麗女神。 有的印度神話說她是在天神和阿修羅攪乳海時，坐於蓮上手持蓮花出世，所以又?quot;乳海之女"的名字。有的神話則把她說成是三大神之一"救世者"毗濕奴的夫人。 吉祥天女在中國寺廟中，形象端莊美麗，後妃裝束，兩只手（或四隻手），一手持蓮花，一手灑金錢，有兩只白象伴護，這是吉祥的象徵。她的坐騎除蓮花之外，還有金翅鳥和貓頭鷹

四大天王 四大天王恐怕是佛教國家裡名氣最大的神將，他們四位在天王殿中享受供奉。 佛教吸取印度古代神話傳說和古印度教中關於"天"的種種說法，提出"三界說"。三界即欲界、色界、無色界，世間一切"有情眾生"皆在三界?quot;輪回"不已。三界中欲界為最低一界，人類社會居此界，地獄、餓鬼、畜生居此界，諸天神亦居此界。不過，天神住在此界天上，天有六重，即"六欲天"，第一重叫"四天王天"，離人世最近。這里就是四大天王的住處。 佛經說，四天王天就在著名的須彌山山腰，那裡聳立著一座犍陀羅山，此山有四山峰，稱須彌四寶山，"四寶所成，東面黃金，西面白銀，南面琉璃，北面瑪瑙。天王各居一山。"四天王的任務是各護一方世界，即佛教所說的須彌山四方的東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，故四大天王又稱"護世四天王"。
東方持國天王，名多羅吒，身白色，穿甲胄，手持琵琶?quot;多羅吒"是梵文的音譯，意譯"持國"，"持國"的意思就是慈悲為懷，保護眾生。他是主樂神，故手持琵琶，表明他要用音樂來使眾生皈依佛教。（既然同為樂神，那麼乾闥婆王是持國天也就不奇怪了） 南方增長天王，名毗琉璃，身青色，穿甲胄，手握寶劍。"毗琉璃"是梵文的音譯，意譯"增長"。"增長"指能傳令眾生，增長善根，護持佛法。手持寶劍，西方廣目天王，名毗留博叉，身白色，穿甲胄，手中纏一龍。"毗留博叉"意譯"廣目"，即能以凈天眼隨時觀察世界，護持人民。他為群龍領袖，故手持一龍（也有的作赤索），看到有人不信佛教，即用索捉來，使其皈依佛教。 北方多聞天王，名毗沙門，身綠色，穿甲胄，右手持寶傘（又稱寶幡），左手握神鼠----銀鼠。"毗沙門"意譯即"多聞"，比喻福、德之名聞於四方。手持寶傘，用以制服魔眾，保護人民財富。 四大天王中最得意者是北方多聞天王毗沙門。他是古印度教的一位天神，又名施財天，在印度古神話中既是北方的守護神，又是財富之神，故在四天王中信徒最多

羅剎 是梵文的音譯，意譯為"暴惡"、"可畏"。原是印度神話中的惡魔，乃是人類之敵。羅剎性情暴戾，喜歡在夜間活動，時常出沒於墳地。常會化作種種形象，殘害人命。羅剎有男女之分，男羅剎膚色黝黑、朱發、綠眼，一副鬼相；女羅剎，又名羅剎女，則是絕色美女。據傳說，羅剎和夜叉一起生於大梵天之足。（所以和夜叉是兄弟吧）

多摩羅 古印度神話中的人物。據《羅摩衍那》所述，為達剎波舍波提的16個女兒之一，仙人迦葉波娶她為妻，生有5女。

希望採納！！

8. 為什麼印度總是出一些神人，不怕水淹，不怕電擊等等。

印度的婆羅傳說很厲害的

9. 印度神話中有多少神明各司何職

印度神話人物
天龍八部佛經解釋
天龍八部，又叫做八部龍神，因為天龍在八部眾中居於首位。八部：一、天，二、龍，三、夜叉，四、干闥婆，五、阿修羅，六、迦樓羅，七、緊那羅，八、摩睺羅伽。現在一一的解釋如下：
「天」，是「提婆」的音譯，有欲界的六天，及色界無色界等諸天。在《法華論》中說：「清凈光潔，最尊最勝，故名為天。」這是對於帝釋、自在天、毗沙門天以外諸天部樂界的總稱。

「龍」，梵語「那伽」，是禽類的水屬之王。龍身到處隱顯自在，在《法華經》中列有八大龍王之名。

「夜叉」，這是勇健鬼，暴惡鬼，能飛行空中的鬼類。
「干闥婆」，梵語是「彥闥縛」，譯有「尋香」、「食香」、「嗅香」、「香神」的多種不同，以香為食，侍奉帝釋而司奏伎樂，常在須彌山之南，金剛窟中，能飛行虛空。
「阿修羅」，正音應讀為「阿素洛」，譯為「非天」，其果報似天而非天之義。是鬼神的一類，也譯為「無端正」，男醜女端正之義，又譯為「無酒」，因為宿世好酒，而不能隨順己意，故持不飲酒戒。阿修羅，很多地方都略稱修羅。修羅在前世雖然也修五戒十善，可是他有我慢勝他之心，猜忌之念甚盛，死了以後即是阿修羅，與忉利天互相憎嫉，故恆有戰斗，常受三時銅鑊、劍戟等苦。世俗容易發怒的人，稱為燃燒著修羅的瞋火，就是從這里而來，修羅不一定要說住在天上，人間到處都有修羅。
「迦樓羅」，是印度神話中的怪鳥，梵音叫「揭路荼」，譯為「金翅鳥」或「妙翅鳥」；又稱為「迦樓羅王」，即是一切鳥類之王。住在須彌山北方大鐵樹間，翅翼金色，兩翼之端相距，三百三十六萬里。日日巡視須彌四天下，捕龍而食。頭上掛有如意珠，常從口中吐大火焰，所以又有名字叫做「迦樓羅炎」。
「緊那羅」，梵音的正音是Kililmara，譯為「疑人」，或「疑神」，因人形而頭上有一角，人見之常疑為似人或非人，故得此名。乃帝釋的樂神，能以歌舞侍奉帝釋，其形象稍似馬首人身，人首鳥身。
「摩睺羅伽」，正音是「牟咜洛迦」，譯為「大腹行」或「蟒神」，是人形蛇首。