為什麼印度的神不是佛

3. 佛教從古代印度誕生，印度人為什麼不信佛教

印度教與佛教一樣是印度本土產生的宗教，但10世紀前影響沒有佛教大，玄奘在《大唐西域記》中便有印度教神「難近母」的記載。至於後來佛教為何在印度失去勢力，一方面是因為其嚴苛的戒律阻止了其在普通人而非社會頂層人士中更廣泛傳播；但我認為最重要的是伊斯蘭教國家此時對印度的入侵。他們焚毀了印度北部的幾乎所有佛殿，而這里正是印度佛教的中心。佛教鼎盛時，印度比較安定，但衰敗後就先後被伊斯蘭教徒，蒙古人，莫卧兒帝國（創始於中亞）先後統治，國家始終動亂不堪，佛教的理念在亂世難以授信，在安定時統治者又不崇尚佛教。而最令人意外的是印度居然沒有記載歷史的習慣，也使大量佛教典籍及事件失傳。莫卧兒帝國末期，印度四分五裂，後來又被英國殖民，差點印度話都失傳啦，更別提什麼傳教啦，所以，種種因素導致此後果。 印度教與佛教同為印度土生宗教，有很多相似，他們的神殿許多都是通用的，佛教可做佛殿，印度教接手後就是印度教神殿，這類神殿在印度現在還不少哩。 總之，佛教本身在印度的貴族地位使其與底層人有一點距離，而隨著政權更迭與異教入侵，最終導致佛教在印度的統治被取代。 在玄奘的記述中，彌勒佛曾托夢與他令其將佛法真諦向東弘揚，並速速離開印度，以免受難。夢中印度佛殿盡湮滅於大火之中。後來玄奘含淚離開，此後沒有幾年伊斯蘭教入侵印度，佛法蒙難。當然，這完全可看作巧合。誰又知道呢？

4. 印度人為什麼不信仰佛教

佛教起源於印度，但是卻沒有成為印度的主流信仰，其中原因諸多： 佛教在印度經歷了多次打擊，異教徒的清洗，印度本身的內戰等等。印度被異教入侵，後來又被英國人入侵和分裂。印度的等級制度，也是佛教不適合印度的國情。 現在印度83％的人信奉印度教，11％的人信奉伊斯蘭教，2.6％的人信奉基督教，2％的人信奉錫克教，餘下的1.4％的人信仰包括佛教在內的其餘宗教，或者不信教。 現在印度信仰佛教的人，實在是微乎其微。可是多少年來，在人們心目中，印度就是個佛國，史料上也有印度人多數信仰佛教的記載。這是怎麼回事？ 大約在公元前7世紀，古印度已經形成了婆羅門教，當時婆羅門教是古印度非常強大的宗教，婆羅門與當時印度的種姓制度有著密切的互相補充的關系。到公元前6世紀才出現了佛教，佛教迅速在印度次大陸傳播開來。 大約在公元前536年，古印度的迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子悉達多·喬達摩創立了佛教。佛教與婆羅門教是尖銳對立的，特別是直接反對種姓制度，提倡眾生平等，因此得到許多人的支持。到了公元3世紀，由於阿育王的信奉，佛教得到迅速發展，很快成為占統治地位的宗教，達到鼎盛。這時的佛教不但在古印度廣泛傳播，而且向更遠的地區擴展。佛教的向外傳播主要有兩條路線：一條是北路，經中亞進入中國、朝鮮、日本；一條是南路，由緬甸進入中國雲南、中印半島，至南洋群島。佛教在這些地區得到良好的發展，成為最重要的宗教，並且一直延續到今天。可是在它的家鄉，佛教卻從9世紀開始逐漸衰落，至13世紀時，已經幾乎絕跡了。 佛教在印度的衰落是因為婆羅門教的復活。公元8世紀，被佛教壓倒的婆羅門教中，出現了以著名的唯心主義哲學家商羯羅為首的一批改革家，他們吸收了佛教和耆那教的某些教義，對古老的婆羅門教進行了改革，並改名為印度教。新出現的印度教，主張善惡有因果，人生有輪回，主張個人精神與宇宙的統一。因為，商羯羅的唯心主義學說，適應了當時大多數人的心理需要，贏得社會的承認，一時印度教風起雲涌，很快占據了幾乎整個印度。而佛教則從此一蹶不振，幾近湮沒。 當佛教在印度次大陸衰微時，當時屬古印度一部分的今斯里蘭卡（中國古時稱獅子國），成了佛教的第二故鄉。至今，斯里蘭卡仍是佛教徒占人口大多數的國家。

5. 印度是佛教發源地，為什麼印度人現在不信佛

印度明明佛教發源地，為什麼印度人現在不信佛教信印度教？中國人信佛嗎？如果把釋迦摩尼佛的原始教法直白地講出來，中國人也不會信。而中國人信的禪宗，或者其他主張如來藏等思想的佛教流派，都不是真正意義的佛教。

現在印度的佛教，是從東南亞等國傳回去的。 因為孔雀王朝那挑戰難陀王朝後立國後，產生一統天下的野心，而第3代國王阿育王付諸行動。

利用強大的軍事實力與宗教沖擊達到目的。放下屠刀立地成佛就是出自阿育王（把有潛在威脅阿育王的百姓與國家全部屠殺殆盡然後硬性傳播佛教挑戰其它宗教地位），這也導致在阿育王離世後孔雀王朝開始分裂（跟中國秦始王離世因為暴力統治後人無法有效施政一樣）。

6. 印度是佛教發源地，為什麼大多數印度人都不信佛

中國是一個信仰自由的國家，在中國有五大合法教派，首先是道教，佛教，基督教，天主教，還有伊斯蘭教，當然中國是道教的發源地，而其他教派都是從別的國家傳揚過來的，而佛教是從印度發源到中國，在史料記載應該是在唐朝左右佛教進入中國，也是在那個時間，佛教在中國是最鼎盛的階段。

不管怎樣，我覺得他們所信仰的神靈也不能夠保佑他們，因為印度是如此的貧窮。其實我覺得印度之所以貧窮，主要是他們的思想比較封建，保守認識不到自己的缺點，認識不到缺點就沒有辦法去改正，所以這成為了一個惡性循環。

7. 據說印度人信仰最多的不是佛教,是真的嗎

不，印度人大部分信仰的是印度教，也就是這個教形成的種姓制度讓印度到現在都無法擺脫，是印度的第一大教
印度教，乃印度的婆羅門教。佛陀在未出家以前，曾是婆羅門教的遵行者，有深入的學習和領會。然而佛陀並非毫無選擇的全盤接受，而是以批評的態度，透過個人的修證體驗，對於婆羅門教的主張，提出了不少新的看法。例如：印度教說有「我」，佛教則說「無我」；印度教說「梵」為宇宙之體，佛教則說諸法因緣生滅的本體是空；印度教嚴格區分階級制度，佛教則提倡一切眾生平等；後期印度教的派別中出現以苦行或樂行的修持，佛教則主張「中道」為修行原則等。

盡管在學說上彼此各成體系，但兩千五百多年來，佛教與印度教在印度本土相互消融，也豐富了印度的哲學思想。尤其是當古印度中的四姓階級轉信佛教，悟道證果，乃至在印度中期，印度教藉佛教壯大自宗，都顯而易見佛教的出現為印度教的過去提供了深刻的反省，也為印度教的未來指出了寬闊的走向。

印度教的簡介

西元前十六世紀，雅利安人進入印度，開始了印度本土的古老文明。就像其他原始部落對自然山川的敬畏與崇拜，雅利安人為了保障自己的生存，也必須膜拜、禮贊、歌頌一切自然神只，且將贊歌編為聖典，相互傳頌。到了後期，與人們生活關系較為密切的神只，受到最多的崇拜，雅利安人便由「多神信仰」逐漸轉向「主神信仰」的模式。

為了與神溝通，祭祀便成為一件大事，司祭者擁有無上權威，能為自己祭祀、為他人祭祀及教授聖典。於是，在階級制度嚴格劃分的社會里，司祭者被尊為最高階級的婆羅門，他們依著「祭祀萬能」的神聖職權，開啟了神權色彩濃厚的婆羅門思想。

婆羅門教主張：「梵」是宇宙現象的本體，人的生命現象為「我」，宇宙萬物皆因「我」而生，故「梵、我」本來不二，凡人不解此理，只好輪回受苦，唯有體證梵我合一，才能得到解脫。此思想彌漫在當時的印度社會，直到西元前六世紀，出現了反婆羅門教的思想家，他們反對祭祀，主張透過禪定、苦行或享樂來完成解脫。鑒於當時修苦、修樂思想的充斥，佛陀提出了不偏於苦，不偏於樂的中道觀，做為修行的根本原則。

阿育王及迦膩色迦王時期，佛教成為印度的主要宗教，婆羅門教便相形式微；公元四世紀時，婆羅門教受到笈多王朝的大力支持，又進一步雜糅了佛教及其他學派的思想，於是發生了較大的轉變，而以「新婆羅門教」自居，企圖恢復舊有地位，這就是今日所說的「印度教」。在印度教的許多流派中，又以毗濕奴派、濕婆派及性力派為主。八世紀以後，印度教的主要思想家商羯羅，依據婆羅門教的根本教義，又吸取耆那教及佛教的優點，使印度教宗教實踐的成份加大，原有繁瑣的理論淡化，印度教遂一躍而成為當時思想界的主流。直到伊斯蘭教入侵印度以後，佛教遭受嚴重迫害，印度教卻因為與伊斯蘭教的思想有所交融，而在某些區域仍舊保持著很大的勢力。

到了近代，隨著西方殖民主義的入侵和西方文化的傳入，印度教掀起了廣泛的宗教改革，反對古印度教中存在的種姓制度、偶像崇拜、繁瑣宗教儀式、寡婦殉葬等愚昧現象。但至目前，印度教仍是印度最有影響力的宗教，大多數人多信奉此教，其種族階級的不平等待遇及寡婦殉葬等諸多民間陋習仍然未能完全被革除。
這里可以知道佛教和印度教的關系

8. 印度人為什麼不信仰佛教

約公元前六世紀，佛教源起於的印度，據說釋迦本為王子，因見人不能免除生老病死的痛苦，遂出家探索人生真理，後在菩提樹下悟道，開始為眾生說法。當時的印度，婆羅門教的勢力極大，他們重視人出生的階級，以咒術密法控制信徒。釋迦牟尼認為這種方法是邪門外道，嚴格禁止門徒使用，在《長阿含經》中，曾明白宣示，反對邪魔外道的神通法術。 釋迦牟尼入滅後，佛教漸為社會大眾所接受，婆羅門教也吸收了佛教教義，形成了印度教。而很多印度教、婆羅門教教徒，也加入了佛教徒的行列。 這里之所以強調「釋迦牟尼入滅後」，是因為不久佛教就開始分化。以當時印度人民的文化水準而言，對釋迦牟尼佛深奧的大乘精義，確是很難接受。但是小乘佛法但求自我的福德功果，卻深入人心。於是某些有心人又漸漸在小乘中吸收了婆羅門教的咒術密法，以滿足大眾的通俗趣味，以及對神秘力量的好奇。這種做法顯然與釋迦牟尼的初意不符。為自圓其說，那些將婆羅門咒語納入佛教的人士，遂提出釋迦牟尼是應身佛，另有法身佛毗盧遮那以密咒真言傳道，人修持後「即身成佛」的理論，為了區別於尊崇釋迦牟尼佛的顯宗，他們自稱密宗，反正釋迦牟尼本人創造了大小乘的兩級體制在先，現在此派人士又在釋迦之外造個密宗也不足為奇。 從此，佛教有顯、密之分，顯宗是釋迦牟尼所說的各種經典，主張弘法悟道；密宗則是毗盧遮那佛所傳的秘法，以真言密咒修持。密宗的主要經典是《大日經》，主張即事而真，即身成佛。另有《金剛頂經》詳述如何應用這些理論，指出人之淫、怒、痴、狂等，都是達到真實的「方便法門」。他們主張「樂空雙運」，主張放縱肉慾，藉貪染供養以悟道。《金剛頂經》即言：「奇哉自性凈，隨染欲自然，離欲清凈故，以染而調伏。」在公元七世紀左右，佛教在印度大盛，密宗成為主流。釋迦牟尼創建佛教，本來也有移風易俗的因素在內，可是到了最後，被易的卻是他自己。經濟基礎決定上層建築，有什麼樣的社會環境，就有什麼樣的思想體系，巫蠱盛行的印度，給密宗提供了土壤。 有了肉慾的貪染，就有物質的需求，於是佛教與外道合流了。佛門大開後，最初被釋迦牟尼斥為「外道」的婆羅門教徒，都搖身一變，成為佛教中堅分子。為了迎合廣大信徒的需求，各種咒語都被采入經典。晚期「左道密教」（旁門左道一詞的來歷）更進一步吸收了民間多神信仰的特色，形成「曼荼羅」組織。到了第八世紀，密宗傳至東印度，又融入了印度教性力崇拜的形式，以男女雙身修法，作為成佛的手段。所謂「樂空雙修」，是指修行者可以從男女性交中得悟成佛。對愚民而言，這毋寧是天大的好消息。既能享受性慾之「樂」，又可得成佛之「空」，自欺欺人一至於斯！ 到了公元十一世紀，在波羅王朝末期，信奉伊斯蘭教的軍隊大舉入侵，直斥佛教的荒謬。他們毀僧滅寺，佛教徒也紛紛放棄了早已變質的信仰，改信伊斯蘭教或印度教，違背了理想的初衷，佛教也就沒必要繼續存在，至十二世紀末，佛教基本便在印度絕跡了。 佛教在印度的地位很像中國的道教，有源遠流長的傳統，但成不了正統。 佛教在印度的發展、衰落和復興 答：佛陀逝世後一千六百餘年中，印度佛教在組織上和思想上經過分化、發展和衰壞的過程，最後消滅於公元12世紀時代。 答：印度今天的佛教是公元19世紀後期才由斯里蘭卡重新傳入的。在此之前700年中，印度沒有佛教。 答：從學說的思想發展來看，可以把印度佛教分為五個時期：第一，佛逝世後約100年之間為原始佛教時期；第二，在這之後約400年之間為部派分裂時期；第三，此後約400年為大乘中觀學派興盛時期；第四，此後又約400年為大乘瑜伽學派興盛時期，這一時期的後期，密宗頗為流行；第五，最後約300年為密宗盛行時期。 答 ：在這一時期中，佛弟子們在教團生活上一般維持著佛在世時一向的設施和慣例，在學修上奉行著四諦、八正道的根本教義，沒有什麼重大的諍論。這一時期，用佛教的話說，是"和合一味"的時期。但是所謂和合一味，僅能說是大體上的一致，不是沒有見解上和主張上的歧異。即以這一時期開始時的第一結集為例，在結集中就曾有關於"小小戒"(微細的戒律) 是什麼和要不要廢除的不同意見。另一方面，由於時間和地點的條件，多數僧眾沒有能夠參加結集，分散在各地的大弟子們也有未能參加的，他們不會沒有認為需要補充或修正的意見。如富樓那(十大弟子之一)除在事後承認結集的佛法外，又聲明："我從佛得聞之法，亦當受持"。他和摩訶迦葉討論戒律時，對"內宿"(僧人住處留藏食物)等八條戒條，他認為那是佛制定之後又開了的，迦葉則認為是開了之後又重製定的，終於各行其是。典籍中又有跋波(最初五比丘之一)在窟外另行結集的記載。這些事實說明當時的統一之中存在著差異。佛在世時，於不同的時機，對不同的人，說不同的教法。弟子們或因佛說法的時機不同而有聽受的不同，或因各人的根性、專長和學修方法的不同而有了解和悟入的不同，這也是可以想見其然的。在第一結集之後長老們分別率領僧眾在各方弘化，師弟相承，漸漸各自形成傳承的系統。他們傳授的教法和戒律互有異同。各個傳承系統很自然地按照地域劃分其勢力范圍，日久之後，不能不受到各地環境的影響而具有各自的特色。在學說思想方面，有的態度偏於自由進取，對佛所說的教法，但取大意，對戒律的受持，也有所通融；有的偏於固執保守，拘泥教條，不敢出入；有的介乎二者之間。這種情形，發展下去，勢必引起後來部派的分裂。 答：佛教教團最初分裂為上座部和大眾部兩大派， 這是佛陀逝世後約一百或一百餘年的事。當時直接引起分裂的原因是由於僧眾們在戒律問題上的爭執。據說有一位西方波利族比丘名叫耶舍的，游化到東方的毗舍離城，看見跋祗族比丘們勸令在家信徒布族金錢作僧眾購買所需之用。耶舍認為比丘乞受金銀不合戒律，於是提出異議，遭受到跋祗僧眾的擯斥。耶舍便往西方各地邀請上座比丘們到毗舍離集會，結果判決跋祗比丘們為非法(根據上座記載，除乞受金銀外，尚有其他九事非法)。這便是第二結集 ，因為集合的有七百人，所以又稱"七百結集"。跋祗比丘們大多數不承認這個判決，他們另外召集了一萬比丘舉行結集。這便造成了教團的分裂。 答：兩個集會都進行了經律的結集。七百比丘的結集，費時八個月之久。 萬人結集的時間雖未見記載，想也不會很短。可見兩派要求解決的不只是關於乞受金銀這一問題，而是要求通過經律的再一次編定來貫徹自己一派的主張。拿兩派的戒律兩相比較，大眾部的僧祗律較簡略而多通融，上座部的十誦律則繁密而嚴格；僧祗律對微細戒條多有舍棄，對於開戒(包括乞受金銀在內)多有方便，十誦律則與此相反。顯然，第二結集是第一結集之後百年間教團內部矛盾發展的必然結果。七百結集的參與者多數是上座長老，所以這一派被稱為上座部(Theravāda)。今天南方國家的佛教徒自稱為上座部，因為他們出自上座部的傳承。跋祗族比丘舉行萬人大會，這一派人數眾多，所以稱為大眾部(Mahāsaghika)。 答：最初主要是戒律問題上的諍論，但是兩派為學的精神不同是其主導原因。上座部嚴格持守戒律，致力於修習禪定，注重自己內心的修持。大眾部則廣學多聞，致力於弘傳教法，注重接引群眾。這兩種不同的精神，不僅引起了戒律問題的諍論，而且促使後來佛教在教理上、學說上在各個時期不同的發展。 答：最初分立的上座、大眾二部稱為根本二部。後來由於佛教流傳地區日廣，各地的傳承既有不同，而各地風土人情的不同又必然要求說法和制度的改變，因之學派漸漸繁多起來。從第二結集到佛陀逝世後約四百年之間，上座、大眾的根本二部又先後分裂為18部或20部。關於諸部派分裂的次第、年代乃至名稱有不同的傳說。由上座部直接分出的最大的一部是說一切有部(Sabbatthavāda)，此外較重要的是跋祗子部 (Vajjiputtaka或稱犢子部)和化地部(Mahimsāsaka)。據大眾部傳說，上座部最初分出分別說部(VibhajjaVādin)，它採取大眾部的一些學說，成為獨立的部派，與上座、大眾成鼎足之勢。但根據上座部的說法，分別說部乃是上座部的異名。大眾部早期分出的三部是一說部(Ekavyohārika)、說出世部(Lokuttaravāda)和雞胤部(Gokulika或稱牛王部)。大眾部後期分出的制多山部(Cetiyavāda)是最大的一個部派。 答 ：可以舉幾個問題來談。第一,對於事物(法)的認識問題。在未談之前，先要介紹兩個術語：⑴有為法，一切依借因緣而有造作生滅的事物都叫做有為法；⑵無為法，不依借因緣，本來不生滅的事物是無為法。如涅盤虛空(萬物都在虛空中生滅，而虛空的無礙性則不依借因緣而本自存在)等，都是屬於無為法。說一切有部和大眾部都認為無為法是實在的。至於對有為法的看法，大眾部認為一切有為法依借因緣而生滅，過去的已經滅了，沒有實體，未來的沒有生起，也沒有實體，僅僅現在一剎那中有體和用(作用)。說一切有部認為一切有為法，如果本來沒有，即使具備了條件，也不能生起，如龜不能生毛，兔不能生角，所以任何一法，它的體都是永恆存在的，只是作用沒有生起的名為未來，作用已經生起的名為過去，作用正在生起的名為現在。因此這個有的主張是三世(過去、未來、現在)實有與法體恆有。法體雖有，但是它的作用的生起要依借於諸法的集合以及前後的關系(因緣)，決沒有單獨能起作用的。既然各各法的自體沒有作用，所以沒有常一主宰的我。這一種說法是我空法有論，而大眾部的說法接近於我法兩空論。第二，對於佛陀的認識問題。大眾部認為生滅於人間的釋迦牟尼佛是佛身而不是實身，佛的實身是積累極長時期的修行而成的；佛陀的色身、壽命降威力都是無邊際的；佛陀永遠化度眾生無有疲厭，佛所說的一切語言都是隨機說法，佛以一音說一切法。說一切有部不承認釋迦牟尼是化身佛之說，認為佛所說的語言並不全部都是經教，佛並不是以一音說一切法。第三，對於聲聞和菩薩的認識問題。大眾部強調菩薩廣度眾生的慈悲願力，輕聲聞而貴菩薩。說一切有部雖承認聲聞、緣覺、菩薩能修行的根性和所修行的道路有差別，但認為佛與二乘(聲聞與緣覺)所得的解脫是沒有差異的。此外 ，在其他一些問題的認識上和修行實踐的方法上都有不同之處，這里不列舉了。

9. 印度象神是不是佛教

象頭神本是印度教神祇，後被佛教吸收。這在宗教傳播中很常見，吸收、結合其它宗教有利於自身的傳播。如道教吸收了大量的儒教神祇，佛教傳入中國吸收了儒教、道教的很多思想和神祇。

象頭神犍尼薩為印度教及印度神話中的智慧之神、破除障礙之神。他是濕婆神和雪山神女帕爾瓦蒂（Parvati）的精神之子。象頭神信眾廣泛。在藏傳佛教中被稱作自在天，歡喜天，聖天，是守護神；在日本，被視為夫婦圓滿之神和財神；在泰國，他叫做「象頭神財天」；而在印度教中，他是排除障礙之神，是財神，是命運之神，是學識之神，代表著智慧，象徵著吉祥和成功，是印度最具人氣之神。其形象為象頭人身，大腹便便，獨牙，持斧頭、糖果、念珠、蓮花。坐騎為一老鼠。

佛典《四部毗那夜迦法》中有一個「大聖歡喜天」的故事，大自在天（即濕婆神）的兒子，象頭人身，他性絡暴戾，所以又叫大荒神；觀音菩薩為了降伏他的荒暴，化身為一個女子去找他，他一見女子，欲心熾盛，欲擁抱其身，該女子拒絕說：「你想觸摸我的玉身，能為護持佛法不？依我護法後，能莫作障礙不？」他回答說：「我依緣今後全隨你。」於是毗那夜達女含笑接受他的擁抱性合，得到了他的歡心，從而把他調伏到佛教中來，因此皆大歡喜，得名「大聖歡喜天」。