印度最怕什麼佛

A. 古印度佛教的最厲害的祖師是誰，是否是六聖二庄嚴

最厲害的當然是釋迦牟尼佛了，其次就是釋迦牟尼佛座下十大弟子：
徒：頭陀第一：摩訶迦葉
徒：多聞第一：阿難陀
徒：智慧第一：舍利弗
徒：解空第一：須菩提
徒：說法第一：富樓那
徒：神通第一：摩訶目犍連
徒：論義第一：摩訶迦旃延
徒：天眼第一：阿那律
徒：持戒第一：優婆離
徒：密行第一：羅睺羅

B. 印度人為什麼不信佛

首先，佛教在古代印度也從來不是正統和主流
古印度的正統和主流始終是其傳統宗教婆羅門教，以及其後來發展而成的印度教（新婆羅門教）
其他宗教如耆那教也有一定市場

其次，在西元十一世紀以後，伊斯蘭教國家不斷入侵印度，佛教寺院毀的毀，僧人被殺的殺，逃的逃，佛教最終在古印度消失。佛教戒殺從而不怎麼抵抗也是原因之一。
而印度教具有很深的民族性，與佛教普世性相反，且也不戒殺，所以成為印度人藉以抵抗外族外教入侵的思想武器。

C. 印度最厲害的佛是誰

阿彌陀佛（梵文音譯，梵名amita）又號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無等光佛，亦號智慧光、常照光、清靜光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光；藏傳佛教稱為月巴墨佛，在大乘佛教信仰中，認為他是在西方極樂世界的他方佛

D. 印度有那些佛

佛教在印度經歷了1800年的歷史，其過程大致可分為4個時期 原始佛教時期 部派佛教 大乘佛教
密教時期 「印度二聖六庄嚴」龍樹菩薩 無著菩薩 世親菩薩 陳那大師 法稱大師 功德光大師 釋迦光大師

E. 全球最「嚇人」的佛像，為什麼膽小遊客害怕和其對視

這個世界上最詭異的佛像就是位於緬甸的毛淡棉南部，這個佛像在這里格外的顯眼，這個佛像是一個卧佛。在茂密樹林中有一個空地上，卧躺著一個體積巨大的佛像，第一眼望去，這個佛像就給人一種很怪異的感覺。

達隆卧佛雕像的詭異之處不在於它是側躺著的，而在於緬甸人打造的佛像的雕像，更在乎佛像的五官神情刻畫。甚至還為佛祖畫上了濃黑的眉毛以及藍色的眼影，就連睫毛都根根分明。特別是我國遊客很難接受庄嚴神聖的佛祖竟然嘴上塗著一口鮮紅的口紅，無不透露出詭異的氛圍。

F. 印度人為什麼不信仰佛教

約公元前六世紀，佛教源起於的印度，據說釋迦本為王子，因見人不能免除生老病死的痛苦，遂出家探索人生真理，後在菩提樹下悟道，開始為眾生說法。當時的印度，婆羅門教的勢力極大，他們重視人出生的階級，以咒術密法控制信徒。釋迦牟尼認為這種方法是邪門外道，嚴格禁止門徒使用，在《長阿含經》中，曾明白宣示，反對邪魔外道的神通法術。 釋迦牟尼入滅後，佛教漸為社會大眾所接受，婆羅門教也吸收了佛教教義，形成了印度教。而很多印度教、婆羅門教教徒，也加入了佛教徒的行列。 這里之所以強調「釋迦牟尼入滅後」，是因為不久佛教就開始分化。以當時印度人民的文化水準而言，對釋迦牟尼佛深奧的大乘精義，確是很難接受。但是小乘佛法但求自我的福德功果，卻深入人心。於是某些有心人又漸漸在小乘中吸收了婆羅門教的咒術密法，以滿足大眾的通俗趣味，以及對神秘力量的好奇。這種做法顯然與釋迦牟尼的初意不符。為自圓其說，那些將婆羅門咒語納入佛教的人士，遂提出釋迦牟尼是應身佛，另有法身佛毗盧遮那以密咒真言傳道，人修持後「即身成佛」的理論，為了區別於尊崇釋迦牟尼佛的顯宗，他們自稱密宗，反正釋迦牟尼本人創造了大小乘的兩級體制在先，現在此派人士又在釋迦之外造個密宗也不足為奇。 從此，佛教有顯、密之分，顯宗是釋迦牟尼所說的各種經典，主張弘法悟道；密宗則是毗盧遮那佛所傳的秘法，以真言密咒修持。密宗的主要經典是《大日經》，主張即事而真，即身成佛。另有《金剛頂經》詳述如何應用這些理論，指出人之淫、怒、痴、狂等，都是達到真實的「方便法門」。他們主張「樂空雙運」，主張放縱肉慾，藉貪染供養以悟道。《金剛頂經》即言：「奇哉自性凈，隨染欲自然，離欲清凈故，以染而調伏。」在公元七世紀左右，佛教在印度大盛，密宗成為主流。釋迦牟尼創建佛教，本來也有移風易俗的因素在內，可是到了最後，被易的卻是他自己。經濟基礎決定上層建築，有什麼樣的社會環境，就有什麼樣的思想體系，巫蠱盛行的印度，給密宗提供了土壤。 有了肉慾的貪染，就有物質的需求，於是佛教與外道合流了。佛門大開後，最初被釋迦牟尼斥為「外道」的婆羅門教徒，都搖身一變，成為佛教中堅分子。為了迎合廣大信徒的需求，各種咒語都被采入經典。晚期「左道密教」（旁門左道一詞的來歷）更進一步吸收了民間多神信仰的特色，形成「曼荼羅」組織。到了第八世紀，密宗傳至東印度，又融入了印度教性力崇拜的形式，以男女雙身修法，作為成佛的手段。所謂「樂空雙修」，是指修行者可以從男女性交中得悟成佛。對愚民而言，這毋寧是天大的好消息。既能享受性慾之「樂」，又可得成佛之「空」，自欺欺人一至於斯！ 到了公元十一世紀，在波羅王朝末期，信奉伊斯蘭教的軍隊大舉入侵，直斥佛教的荒謬。他們毀僧滅寺，佛教徒也紛紛放棄了早已變質的信仰，改信伊斯蘭教或印度教，違背了理想的初衷，佛教也就沒必要繼續存在，至十二世紀末，佛教基本便在印度絕跡了。 佛教在印度的地位很像中國的道教，有源遠流長的傳統，但成不了正統。 佛教在印度的發展、衰落和復興 答：佛陀逝世後一千六百餘年中，印度佛教在組織上和思想上經過分化、發展和衰壞的過程，最後消滅於公元12世紀時代。 答：印度今天的佛教是公元19世紀後期才由斯里蘭卡重新傳入的。在此之前700年中，印度沒有佛教。 答：從學說的思想發展來看，可以把印度佛教分為五個時期：第一，佛逝世後約100年之間為原始佛教時期；第二，在這之後約400年之間為部派分裂時期；第三，此後約400年為大乘中觀學派興盛時期；第四，此後又約400年為大乘瑜伽學派興盛時期，這一時期的後期，密宗頗為流行；第五，最後約300年為密宗盛行時期。 答 ：在這一時期中，佛弟子們在教團生活上一般維持著佛在世時一向的設施和慣例，在學修上奉行著四諦、八正道的根本教義，沒有什麼重大的諍論。這一時期，用佛教的話說，是"和合一味"的時期。但是所謂和合一味，僅能說是大體上的一致，不是沒有見解上和主張上的歧異。即以這一時期開始時的第一結集為例，在結集中就曾有關於"小小戒"(微細的戒律) 是什麼和要不要廢除的不同意見。另一方面，由於時間和地點的條件，多數僧眾沒有能夠參加結集，分散在各地的大弟子們也有未能參加的，他們不會沒有認為需要補充或修正的意見。如富樓那(十大弟子之一)除在事後承認結集的佛法外，又聲明："我從佛得聞之法，亦當受持"。他和摩訶迦葉討論戒律時，對"內宿"(僧人住處留藏食物)等八條戒條，他認為那是佛制定之後又開了的，迦葉則認為是開了之後又重製定的，終於各行其是。典籍中又有跋波(最初五比丘之一)在窟外另行結集的記載。這些事實說明當時的統一之中存在著差異。佛在世時，於不同的時機，對不同的人，說不同的教法。弟子們或因佛說法的時機不同而有聽受的不同，或因各人的根性、專長和學修方法的不同而有了解和悟入的不同，這也是可以想見其然的。在第一結集之後長老們分別率領僧眾在各方弘化，師弟相承，漸漸各自形成傳承的系統。他們傳授的教法和戒律互有異同。各個傳承系統很自然地按照地域劃分其勢力范圍，日久之後，不能不受到各地環境的影響而具有各自的特色。在學說思想方面，有的態度偏於自由進取，對佛所說的教法，但取大意，對戒律的受持，也有所通融；有的偏於固執保守，拘泥教條，不敢出入；有的介乎二者之間。這種情形，發展下去，勢必引起後來部派的分裂。 答：佛教教團最初分裂為上座部和大眾部兩大派， 這是佛陀逝世後約一百或一百餘年的事。當時直接引起分裂的原因是由於僧眾們在戒律問題上的爭執。據說有一位西方波利族比丘名叫耶舍的，游化到東方的毗舍離城，看見跋祗族比丘們勸令在家信徒布族金錢作僧眾購買所需之用。耶舍認為比丘乞受金銀不合戒律，於是提出異議，遭受到跋祗僧眾的擯斥。耶舍便往西方各地邀請上座比丘們到毗舍離集會，結果判決跋祗比丘們為非法(根據上座記載，除乞受金銀外，尚有其他九事非法)。這便是第二結集 ，因為集合的有七百人，所以又稱"七百結集"。跋祗比丘們大多數不承認這個判決，他們另外召集了一萬比丘舉行結集。這便造成了教團的分裂。 答：兩個集會都進行了經律的結集。七百比丘的結集，費時八個月之久。 萬人結集的時間雖未見記載，想也不會很短。可見兩派要求解決的不只是關於乞受金銀這一問題，而是要求通過經律的再一次編定來貫徹自己一派的主張。拿兩派的戒律兩相比較，大眾部的僧祗律較簡略而多通融，上座部的十誦律則繁密而嚴格；僧祗律對微細戒條多有舍棄，對於開戒(包括乞受金銀在內)多有方便，十誦律則與此相反。顯然，第二結集是第一結集之後百年間教團內部矛盾發展的必然結果。七百結集的參與者多數是上座長老，所以這一派被稱為上座部(Theravāda)。今天南方國家的佛教徒自稱為上座部，因為他們出自上座部的傳承。跋祗族比丘舉行萬人大會，這一派人數眾多，所以稱為大眾部(Mahāsaghika)。 答：最初主要是戒律問題上的諍論，但是兩派為學的精神不同是其主導原因。上座部嚴格持守戒律，致力於修習禪定，注重自己內心的修持。大眾部則廣學多聞，致力於弘傳教法，注重接引群眾。這兩種不同的精神，不僅引起了戒律問題的諍論，而且促使後來佛教在教理上、學說上在各個時期不同的發展。 答：最初分立的上座、大眾二部稱為根本二部。後來由於佛教流傳地區日廣，各地的傳承既有不同，而各地風土人情的不同又必然要求說法和制度的改變，因之學派漸漸繁多起來。從第二結集到佛陀逝世後約四百年之間，上座、大眾的根本二部又先後分裂為18部或20部。關於諸部派分裂的次第、年代乃至名稱有不同的傳說。由上座部直接分出的最大的一部是說一切有部(Sabbatthavāda)，此外較重要的是跋祗子部 (Vajjiputtaka或稱犢子部)和化地部(Mahimsāsaka)。據大眾部傳說，上座部最初分出分別說部(VibhajjaVādin)，它採取大眾部的一些學說，成為獨立的部派，與上座、大眾成鼎足之勢。但根據上座部的說法，分別說部乃是上座部的異名。大眾部早期分出的三部是一說部(Ekavyohārika)、說出世部(Lokuttaravāda)和雞胤部(Gokulika或稱牛王部)。大眾部後期分出的制多山部(Cetiyavāda)是最大的一個部派。 答 ：可以舉幾個問題來談。第一,對於事物(法)的認識問題。在未談之前，先要介紹兩個術語：⑴有為法，一切依借因緣而有造作生滅的事物都叫做有為法；⑵無為法，不依借因緣，本來不生滅的事物是無為法。如涅盤虛空(萬物都在虛空中生滅，而虛空的無礙性則不依借因緣而本自存在)等，都是屬於無為法。說一切有部和大眾部都認為無為法是實在的。至於對有為法的看法，大眾部認為一切有為法依借因緣而生滅，過去的已經滅了，沒有實體，未來的沒有生起，也沒有實體，僅僅現在一剎那中有體和用(作用)。說一切有部認為一切有為法，如果本來沒有，即使具備了條件，也不能生起，如龜不能生毛，兔不能生角，所以任何一法，它的體都是永恆存在的，只是作用沒有生起的名為未來，作用已經生起的名為過去，作用正在生起的名為現在。因此這個有的主張是三世(過去、未來、現在)實有與法體恆有。法體雖有，但是它的作用的生起要依借於諸法的集合以及前後的關系(因緣)，決沒有單獨能起作用的。既然各各法的自體沒有作用，所以沒有常一主宰的我。這一種說法是我空法有論，而大眾部的說法接近於我法兩空論。第二，對於佛陀的認識問題。大眾部認為生滅於人間的釋迦牟尼佛是佛身而不是實身，佛的實身是積累極長時期的修行而成的；佛陀的色身、壽命降威力都是無邊際的；佛陀永遠化度眾生無有疲厭，佛所說的一切語言都是隨機說法，佛以一音說一切法。說一切有部不承認釋迦牟尼是化身佛之說，認為佛所說的語言並不全部都是經教，佛並不是以一音說一切法。第三，對於聲聞和菩薩的認識問題。大眾部強調菩薩廣度眾生的慈悲願力，輕聲聞而貴菩薩。說一切有部雖承認聲聞、緣覺、菩薩能修行的根性和所修行的道路有差別，但認為佛與二乘(聲聞與緣覺)所得的解脫是沒有差異的。此外 ，在其他一些問題的認識上和修行實踐的方法上都有不同之處，這里不列舉了。

G. 俗話說一物降一物，如來佛組最怕什麼或者說最怕誰

最怕與眾生無緣
佛有三不能：1.眾生度不盡；2.無緣不能度；3.定業不能轉
佛大慈大悲，以度人為使命，然而，如果被度之人與佛無緣，則「無緣不能度」，佛視眾生勝過父母愛子女，看見子女受罪造罪，卻不能幫助他們離苦得樂，這才是佛最怕的！
佛沒有最怕誰的問題。

H. 為什麼印度人不僅不信佛教，而且還把佛教當成死敵

印度人信奉佛教的人確實很少，但也並沒有將佛教當成死敵。眾所周知，古印度地區是佛教的起源地。但佛教的創始人釋迦摩尼並不是出生在今天的印度地區，而是今天的尼泊爾地區。釋迦摩尼是古印度迦毗羅衛國的王子，古印度迦毗羅衛國位於今天的尼泊爾境內。首先，印度人信奉佛教的特別少，主要以信奉印度教為主；其次，印度人並沒有將佛教當成死地，而是在努力塑造佛教起源地的形象；最後，佛教目前主要在我國以及部分東南亞國家流行。

第三，佛教主要分布范圍。佛教在起源地已經沒落，但流傳到了東亞與東南亞很多國家。在南亞，斯里蘭卡與不丹，主要還是信奉佛教；在東亞，我國與日本都擁有龐大數量的佛教徒；在東南亞，泰國、緬甸、越南、柬埔寨、寮國等國家，都是以佛教為主。所以，佛教在印度確實沒落，在世界其他地區還非常流行。

很多人一定奇怪，印度教徒超過10億，佛教徒只有3億，為何佛教是世界三大宗教之一，而印度教不是？關鍵就在於，佛教分布范圍比印度教更廣！