『壹』 西藏的藏傳佛教與印度的佛教有什麼區別
西藏的佛教主要都是喇嘛教,而印度的佛教是從釋迦牟尼而起,所以,二者的起源就不一樣。藏族佛教主要是在松贊干布做帝王時候,被大肆的推廣,所以現在的西藏布達拉宮才能有聖潔的佛教傳統,它主要的內容是大小乘教法兼備的;而印度佛教主導是佛陀,而且以大乘教法為主,中原的傳統佛教是印度佛教,所以很多經文都是晦澀難懂的,普通人是很難參透的。
其實無論是西藏的藏傳佛教還是印度的佛教,都是佛教的一種,它是一種積極的信仰,人們在佛教修行,可以得到身心的解脫。佛家告誡人說,要學會放下屠刀,生活中的一切不容易都在一句放下中得到解決,這就是佛教的魅力,它聖潔也深奧。
『貳』 藏傳佛教和印度佛教有什麼區別
首先印度已基本沒有佛教了,主要是印度教,所以下面介紹一下藏傳佛教與印度教的區別。
佛教和印度教有區別
佛教和印度教,同屬於古老的東方宗教,同源於印度,而佛教在世界各地產生了深遠的影響。
印度教,乃印度的婆羅門教。佛陀在未出家以前,曾是婆羅門教的遵行者,有深入的學習和領會。然而佛陀並非毫無選擇的全盤接受,而是以批評的態度,透過個人的修證體驗,對於婆羅門教的主張,提出了不少新的看法。例如:印度教說有「我」,佛教則說「無我」;印度教說「梵」為宇宙之體,佛教則說諸法因緣生滅的本體是空;印度教嚴格區分階級制度,佛教則提倡一切眾生平等;後期印度教的派別中出現以苦行或樂行的修持,佛教則主張「中道」為修行原則等。
盡管在學說上彼此各成體系,但兩千五百多年來,佛教與印度教在印度本土相互消融,也豐富了印度的哲學思想。尤其是當古印度中的四姓階級轉信佛教,悟道證果,乃至在印度中期,印度教藉佛教壯大自宗,都顯而易見佛教的出現為印度教的過去提供了深刻的反省,也為印度教的未來指出了寬闊的走向。
印度教的簡介
西元前十六世紀,雅利安人進入印度,開始了印度本土的古老文明。就像其他原始部落對自然山川的敬畏與崇拜,雅利安人為了保障自己的生存,也必須膜拜、禮贊、歌頌一切自然神只,且將贊歌編為聖典,相互傳頌。到了後期,與人們生活關系較為密切的神只,受到最多的崇拜,雅利安人便由「多神信仰」逐漸轉向「主神信仰」的模式。
為了與神溝通,祭祀便成為一件大事,司祭者擁有無上權威,能為自己祭祀、為他人祭祀及教授聖典。於是,在階級制度嚴格劃分的社會里,司祭者被尊為最高階級的婆羅門,他們依著「祭祀萬能」的神聖職權,開啟了神權色彩濃厚的婆羅門思想。
婆羅門教主張:「梵」是宇宙現象的本體,人的生命現象為「我」,宇宙萬物皆因「我」而生,故「梵、我」本來不二,凡人不解此理,只好輪回受苦,唯有體證梵我合一,才能得到解脫。此思想彌漫在當時的印度社會,直到西元前六世紀,出現了反婆羅門教的思想家,他們反對祭祀,主張透過禪定、苦行或享樂來完成解脫。鑒於當時修苦、修樂思想的充斥,佛陀提出了不偏於苦,不偏於樂的中道觀,做為修行的根本原則。
阿育王及迦膩色迦王時期,佛教成為印度的主要宗教,婆羅門教便相形式微;公元四世紀時,婆羅門教受到笈多王朝的大力支持,又進一步雜糅了佛教及其他學派的思想,於是發生了較大的轉變,而以「新婆羅門教」自居,企圖恢復舊有地位,這就是今日所說的「印度教」。在印度教的許多流派中,又以毗濕奴派、濕婆派及性力派為主。八世紀以後,印度教的主要思想家商羯羅,依據婆羅門教的根本教義,又吸取耆那教及佛教的優點,使印度教宗教實踐的成份加大,原有繁瑣的理論淡化,印度教遂一躍而成為當時思想界的主流。直到伊斯蘭教入侵印度以後,佛教遭受嚴重迫害,印度教卻因為與伊斯蘭教的思想有所交融,而在某些區域仍舊保持著很大的勢力。
到了近代,隨著西方殖民主義的入侵和西方文化的傳入,印度教掀起了廣泛的宗教改革,反對古印度教中存在的種姓制度、偶像崇拜、繁瑣宗教儀式、寡婦殉葬等愚昧現象。但至目前,印度教仍是印度最有影響力的宗教,大多數人多信奉此教,其種族階級的不平等待遇及寡婦殉葬等諸多民間陋習仍然未能完全被革除。
佛教與印度教思想的差異
佛教與印度教同樣都產生於以婆羅門階級為中心的印度,因此,許多人誤以為印度教就是佛教。事實上,印度教以吠陀天啟、祭祀萬能、婆羅門至上為三大綱領,夾帶著濃厚的神權色彩;佛教卻否認印度教原有的萬能之說,主張四姓平等,人人皆有佛性,以現實人生的考察,著重實際的修持與體證。於是,兩教不同的訴求方式,形成各自獨特的思想體系。
信仰不同
印度教信奉吠陀思想,與婆羅門的無限權威——透過祭祀,使人和神可以直接溝通;人們崇尚自然、歌詠自然,尤其崇拜神格化的自然神:梵天、毗濕奴和濕婆神。人們之所以崇拜他們,是因為三大主神各司其職,共同主宰宇宙的一切,梵天創造宇宙,主宰人類的命運;毗濕奴維護宇宙間的和平,展現賞善罰惡的大無畏精神,故最得人們敬仰;濕婆神不但能毀壞宇宙,同時能降伏妖魔,繁衍(生殖)世間的活動。所以人們只能服從神的權力,崇拜主神賜給人們的生活,而嚴格遵循既有之不平等的種姓制度,受限於神權宗教的思想底下。
佛教並不否認神的存在,但神非主宰者、非創世者、非唯一者,神雖積集福德,有神通大勢力,若無通達緣起性空的般若智慧,仍為六道輪回轉世的眾生之一。佛是一位圓滿覺悟者,不論是婆羅門、剎帝利、吠舍或首陀羅,只要依循戒、定、慧,次第進修,同樣可以成就阿羅漢、菩薩或佛的果位。佛性即悟性,人人都具有覺悟緣起的性能,都有可能成佛,和印度教所謂的梵天創世神權之說是迥然相異的。
業報輪回思想
印度教以為,生死輪回的根源,來自於業。業,是行為善惡的造作,產生於人們無限的「愛欲」與無始以來的「無明」。於是「以無明為始,依欲而成意志,由意志而有業,由業而受果」的輪迴圈子於焉形成。此外,印度教以為,「我」是生命輪回中的主角,人的身體因「我」而生,人的活動也由「我」而起,所以「我」是恆常存在的,現世人生的苦,由前世行為招感而來,今生行為的善惡,同樣也會連帶前世的業緣,影響到下一世的人生。由此可知,婆羅門教的輪回觀和業力說是恆貫三世,建立在「實有」我思想上,與真我論相結合。
佛教否認「恆常有我」的理論,認為業力並非依附在固定的「我」上,而是一種生命繼起的動力。也就是說,輪回中的「我」,是眾緣和合而生,由外在具有形體的身軀,與受想行識等內在精神的作用組合而成,而且每一因緣又是其他眾緣的和合所得,所以在緣起性空中不斷地剎那轉變、聚滅,無法令人隨心所欲,故無永恆不變的「實我」存在。如同燃燒中的薪火,盡管一個個的火焰剎那竄起,又剎那熄滅,火的本身仍以一種焚燒的狀態繼續蔓延。而這個由眾緣和合,假名為我的生命,也以「無明為父,貪愛為母」,承受自己過去的業報,流轉於六道之中。所以佛教的輪回觀,是在無限時空循環中的三世因果里,建立「自業自得」的業報思想。
修行解脫思想
就形式而言,佛教與印度教主張透過修證的方式,完成身心的苦惱束縛解脫;但在內容上,印度教主張「梵我一如」即是解脫。解脫的方法,除了要學習吠陀、祭祀、布施、苦行之外,更須舍棄名利、妻兒親朋,出家修習瑜伽禪定,使心寂靜;由此認識自我,才能得到「梵我一如」的正智,體悟「梵我一如」的真解脫境界。佛教的看法則不同,在修持實踐上,強調自我覺照的工夫,認為解脫必須經由四聖諦的親身體悟,在緣起思想的前導下,依八正道行持,證入「無我」自在的究竟空性中。
就持戒而言,印度教實行人生的四個行期:梵行期、家居期、林棲期與雲游期;按照每個階段規定的義務,致力履行祭祀、祈禱、持戒及禁慾等,以求解脫。佛教除了在家信徒之外,更有戒律嚴謹的僧團組織為圭臬。二者雖同樣奉行「五戒」,但佛教著重生活的實踐,令人容易遵行。
相較於印度教的苦行、祭拜的種種苛刻條件來說,佛教認為諸法是互相依賴,互為條件的,因此採取不偏於苦,不偏於樂的中道修持,與慈世濟物的利他行。
佛教對印度教的影響
在婆羅門教的聖典中,記載種姓制度中的婆羅門是由梵天的口生出,剎帝利、吠舍、首陀羅分別由梵天的雙臂、兩腿及足下生出。種族之間不能通婚,而且只有前三種姓才有資格加入婆羅門教。這種在種姓制度下形成的種族歧視,直到佛教教主釋迦牟尼佛提出「四姓平等」的主張,才給數千年來被奴役的印度人民帶來光明。
佛陀處在當時的社會背景中,並不贊成婆羅門教的種族制度。雖然他本身是剎帝利的王族,但他並不想用剎帝利的權威去統治人民,壓迫人民。相反的,佛陀用慈悲平等的真理,毅然的向階級森嚴的社會宣戰。所以他在菩提樹下成道時,宣說了「大地眾生皆有如來智慧德相」的平等主張,告知當時受到種族制度壓迫的人民:命非天定,即使上天也沒有辦法使我們成為販夫走卒,今天我們之所以會有這些差異,都是由於自己往昔身口意的造作,沒有誰能夠主宰我們,能主宰我們的,還是我們自己。既然是由我們自己種種的造作,成為種種不同的遭遇,也就明白的告訴我們,宇宙萬法沒有所謂「固定的」、「不能改變的」,或是「永恆存在的」因素,一切事物皆在剎那剎那中變化。因此,其本質是「空性」的,不可能永遠是同一種族,四姓人民皆是平等的。
所以,首陀羅不可能永遠是首陀羅,婆羅門也不可能永遠是婆羅門。例如:優婆離本是一個首陀羅族中的剃頭匠,後來在佛陀的弟子中被尊為是十大弟子中的持戒第一。摩登伽女是首陀羅族中的一名賤民,她為了愛戀阿難的美貌,受佛陀的感化出家,而後證得阿羅漢。尼提原是首陀羅族中的一名糞夫,出家後精進,證得羅漢果。佛陀的十大弟子中分別是智慧第一和神通第一的舍利弗和目犍連,原是婆羅門教的領袖,因聽聞佛陀所說法:「諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」皈依佛陀的座下,並證得大阿羅漢的果位。
此外,印度教吸收了許多佛教的習慣和信仰,如果沒有佛教,印度教永遠不會有當前的狀態,誠如聖雄甘地所說,佛教給予印度教新的生命、新的意義、新的解釋。譬如印度教過去認為殺羊宰馬,甚至殺人做為祭神供養的犧牲品,自己便可以獲得幸福,後來由於佛教業力思想的主張,使他們以不殺生為第一美德;又德拉維達地區的寺院組織和僧侶戒律以及在商羯羅的哲學中,和在純宗教範圍以外的印度邏輯學的發展中,也都同樣可以發現到佛教對印度教的影響。
從以上的論說,我們不難發現:佛教的教義是超越其他宗教的。印度教傳統以來的天神信仰,終究無法解決人類身心的苦惱束縛,獲得究竟解脫,反而在恪守嚴格的種姓制度中,泯滅了眾生既有的平等尊嚴。而佛教則著重開發自我內心的覺性,這個「覺性」窮究至極,即是佛性的完成。所以佛教主張:人人皆有佛性,人人皆能成佛。這種平等的對待,來自於佛陀覺悟到:宇宙萬法都在緣起之中,彼此互為因緣,就像因陀羅網,一一網珠映現無量光彩,無量光彩又同時攝於一網珠中,彼此互相交攝,重重無盡。所以,沒有一法能單獨生起,法與法之間是同體而共生的。此緣起無自性的道理,與印度教「梵我」為永恆的主張,是截然不同的。
了解緣起無我之理,則知萬物一體,我即眾生,眾生即我,心、佛、眾生三無差別。人人若能彼此尊重、包容,便能進一步發展出「無緣大慈,同體大悲」的大乘菩薩思想,是為佛教真精神所在。
喇嘛教就是藏傳佛教,是指傳入西藏的佛教分支。藏傳佛教和密宗或金剛乘並非完全一樣的名詞:藏傳佛教可以包括密宗及其他大乘佛教的分支,但密宗卻是源自金剛乘的佛教分支。
藏傳佛教始於松贊干布時期,自蓮華生大師來到西藏,制服了外道(苯教),逐漸建立了藏傳密教的基礎。之後經過寧瑪、噶舉、噶當、薩迦、格魯、覺囊等各派的傳承,在西藏出現了政教合一的特殊局面。
近現代,藏傳佛教逐漸流傳到世界各地。
藏傳佛教,苯教,喇嘛教
藏傳佛教常被人以為是一種具神秘及原始民族色彩的宗教,一般人把它稱為「密宗」或「喇嘛教」,這些稱呼和藏傳佛教的內涵有些許的不同。藏傳佛教是佛教各宗派中的一部份。佛教在二千五百多年前由本師釋迦牟尼佛弘揚,傳至今天,主要分為南傳(即緬甸、泰國及斯里蘭卡一帶之佛教)、北傳(中國、韓國、越南及日本等地盛行)及藏傳(西藏、尼泊爾、不丹等地盛行)。佛法在傳入各地以後,或多或少都因為風俗文化而演變成為具地方色彩之宗派,但其教義與本師所弘傳的並無分別,只是在表達上及儀式上有所不同。
藏傳佛教主要分為四大主流派別,分別為:格魯派、薩迦派、寧瑪派及噶舉派。在中文中,這四主流派別因其服飾及建物之特色而常被稱為「黃派」、「花派」、「紅派」及「白派」。
一般稱呼的「黑教」是藏族的苯教之俗稱,是一種佛法未傳入西藏以前的本土信仰,與「密宗」及佛法毫無關系。本教是一種祭祀大地山河的泛靈信仰,其中部分教士吸收了一些佛法名詞及教義,在佛法傳入西藏之後,苯術已不如佛教盛行。苯教在川北一帶有不少的信徒及法師。
「喇嘛」一字解作「無上」,被用作任何一位法師之尊稱,等同遇到德高望重的僧人時會尊稱為「師父」一般。時至今天,我們把任何西藏僧人都稱作「喇嘛」;乃至在印度,有些人把任何西藏人不論老少僧俗男女都稱作「喇嘛」,甚至有人以「喇嘛」為姓氏的,這些都是後期之文義衍變,與原來意義定有所差異。「喇嘛」並非西藏法師的獨有稱號,西藏的人把漢地法師稱作「漢喇嘛」(Gyalama)。而藏地習俗,對於普通僧人,稱作「扎巴」。
藏傳佛教包含了完整之小乘及大乘戒律及教義,故此也包含了密宗的教義在內,但並不是說藏傳佛教就等於「密宗」。密法只是藏傳佛教的一部份而已。一位西藏的僧人未必就一定學過密宗,所以把藏傳佛教各派統稱作「密宗」並不確切。
『叄』 斯多葛派和印度教 佛教有沒有相似的地方。
沒有,斯多葛派是公元前4世紀由芝諾(基底恩的)於雅典創立的一個學派。
提倡理性思維法,強調人生應該追求的目的不是快樂而是德行,即「順從自然」。
斯多葛派最早系統地論述了自然法。他們認為自然法就是理性,是至高無上、普遍存在的,是宇宙一切事物,包括國家和個人所必須遵循的法則。國家制定的法律必須符合自然法。
他們認為人們共同生活在社會統一體中是自然法的要求。在這里,自然法賦予每個人的理性是相同的。不論希臘人或是蠻族人,也不論自由民或奴隸,均具有同樣的理性,都是平等的,本無高低貴賤之分,人為地劃分不同的等級和國家,是違反自然法的。應該廢除國家的界限,消除等級的差異,組成一個共同的社會,即「 世界國家」。
這點你覺得有和印度教 佛教有相似嗎?
『肆』 印度佛教和中國佛教有什麼不一樣
佛教始於印度,卻在印度不盛行,東傳到中國與道教,儒教形成三大教使之本土化,所以中國發展了佛教,唐三藏西取西經,印度的大藏經和中國的小藏經融合,是兩者聯系更密切!
中國佛教主體是大乘佛教,在雲南等地還有小乘佛教,但是印度現在是印度教成功復興,佛教信徒不多,但是現在印度教中已經摻雜了很多佛教成分
遍看全世界各個宗教,除了佛教之外,沒有一個宗教的教主不是以超人的『神』格自居的。這個神能夠呼風喚雨,點石成金;他主宰著人類的吉凶禍福,它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在他的面前,贊美與謳歌,把一切成就榮耀歸於萬能的神,信仰他的才能上天堂,反對他的只有墮入地獄,絕無抗辯申訴的餘地。
而佛教的教主——釋迦牟尼,他來到人間的第一句話就說:『天上天下,唯我獨尊。』這里要請讀者們注意的是:『唯我獨尊』的『我』字,並不是單指的釋迦牟尼本身,而是指的全體人類的每一個人。
這句話的正確解釋應該是:人在宇宙中是頂天立地的,每一個人都是自己的主宰,決定著自己的命運,而不必聽命於任何人或任何超乎人的神。
釋迦牟尼將他的覺悟、成就、及造詣,完全歸功於人自己的努力與才智。
釋迦牟尼認為一個人的吉凶禍福、成敗榮辱,決定在自己的行為善惡與努力與否。沒有一個人可以提拔我上天堂,也沒有一個人可以把我推入地獄。贊美與謳歌不能離苦得樂,只有腳踏實地去修心養性,才能使自己的人格凈化升華,使自己享受到心安理得的快樂。
釋迦牟尼也不能像變法似地點石成金.他主張『人要怎麼收獲,就先要怎麼栽。』他不能使一棵蓮霧樹長出蘋果來,你若想要收獲蘋果,就先要播下蘋果的種子。釋迦牟尼只不過是告訴你如何栽培,以便來日有豐碩的收獲,但栽培的工作還是要你自己動手。
其實,你是想找尋生命的真正意義和歸宿。如果,你不反感,我建議你能看一些佛教的書,也許對你會有所啟發。不要輕易叱之為迷信,你沒有真正的體證過就不能輕易下結論。其實人的一生就是在做一場大夢,願你能早日醒悟,這樣才能更好的生活。
『伍』 卬度教是不是佛教
不是
佛教是最早的世界性宗教,距今三千多年,由古印度的迦毗羅衛國(今尼泊爾境內)王子所創(參考佛誕);東漢明帝時經絲綢之路正式傳入我國。知錯就改,隨時改變錯誤的信仰,即是佛教。不脫離實際的、發展的、辯證的思維,是佛教徒的思維。所以,佛教的特點是:既自由思想,又理性科學。
印度教是起源於哈拉帕的轉世及靈魂不死之說,在吠陀時代晚期重新出現,並成為印度教更深一層的基本組成部分。凡人一生中產生的業,決定了他的靈魂下次轉世重生時,究竟是成為更高等或更低等的人,還是變成一頭獸,或甚至一隻昆蟲。特殊的虔誠、默想、禁慾和對永恆真理的理解,可避免轉世的生命輪回;這樣境界的靈魂避開了這種輪回而達到超脫,這並非有形的升入天國,而是精神上與神或天地萬物重聚的極樂。藉助凡人肉體的不死靈魂,凡人的生命可以包含一個具有神的不朽創造力的永生幽靈,而靈魂則能夠再生或轉世。
『陸』 印度有哪些宗教和佛教理論相同的嗎
印度教與佛教的理論相近。當然,也要看是與哪個佛教了,因為佛教也分支派的,比如華嚴宗,禪宗、密宗等。不過不論哪個教派,包括基督教、伊斯蘭教等在內,所有的合法宗教都是勸人為善,放下邪念的。所以說在最高層的境界上講,幾乎是相同的。就像佛家講涅盤、道家講逍遙、基督講上天堂……
『柒』 中國佛教和印度佛教有什麼區別
有這么種說法,說佛教在印度的滅亡,重要的原因之一是大乘佛教的興起,使得佛教越來越像印度婆羅門教……佛陀原本是反對巫術、咒語、偶像等,並一再聲稱佛只是教導者,並不能佑人的,禍福只在於因果,佛也無奈……但婆羅門教徒把咒術和荒誕故事帶進佛教並寫成佛經,佛本來是由人修道而成,是一頭雙臂的形象,婆羅門教的神才有多頭多臂,但大乘佛教興起,為了吸引人或者為了獲得供養的錢財,開始把佛進行神化,大肆撒謊說佛能佑人,並模仿婆羅門教,出現大量多頭多臂的佛菩薩形象,如千手觀音等,更出現淫穢的男女雙修像,背離了佛陀的原意……此內容僅供參考!
『捌』 很多研究印度宗教的人都說與佛教學說很相似 幾乎一種風格 怎麼回事
風格完全不一樣,但是所有宗教最終都歸結到超越現象世界上。
印度是婆羅門教 佛教是後起的 佛教在印度根本不能抗衡婆羅門
佛之後在印度幾乎沒有多少信徒,佛教最後還被趕出印度。
婆羅門教的至高理念是梵,梵與我的同一,不是產生一種至善至樂的狀態,而是除去無知的遮蔽。崇尚個體靈魂
佛教的至高理念是涅盤妙心,空而非空的真空狀態,可以說沒有信仰,沒有靈魂和自我的信條
當時的佛教除空之外,還包括了唯識、因明、如來藏,都被商羯羅說敗了。從而被逐出印度。。。
『玖』 印度教是不是佛教
不是
印度教,脫胎於印度古老的婆羅門教。
印度教與佛教都是古印度產生的宗教。文化背景、地域詞彙等等有相似之處,但完全是兩個不同的宗教。
『拾』 藏傳佛教和印度佛教有什麼區別
不要羨慕藏傳佛教。也不要羨慕印度佛教。
隨著歷史的演變。
有段時間印度佛教受到了排擠,改變,甚至被滅教的危險,印度教的崛起,現在基本都是印度教。
藏傳和印度教差不多穿一條褲子。
藏傳佛教之前,在西藏,就有象雄文化,笨教教派,還有朗達姆滅佛運動。這段時間的佛教差不多被滅了。後面政府機關恢復佛教運動。打壓苯教,苯教也改頭換面。打著我即是苯教也是佛教的旗號。 所以藏區的活佛非常多。
漢傳佛教才是正宗的大乘佛教。
唐朝長老玄奘。也就是唐僧。一個人去印度學習,用了十七年的時間。在那難陀寺學習,走遍整個印度。獲得菩薩果位。帶回大乘佛經,翻譯成現在的漢經。
所以不要去學習藏傳佛教,也不要學習印度教的
漢傳佛經是完整的。沒有任何改編。是純正,正宗的完整的寶典。