印度神話經典故事有哪些

⑴ 問一些關於印度的神話故事與傳說

凡是偉大的文明都有偉大的神話，紛繁復雜的印度神話就是其中的一枝奇葩。其的形成與其本身的歷史關系密切。

印度神話人物簡介2007-01-07 19:34 ——關於《世界。印度篇》里的印度神話人物——

無論是《世界》的哪個篇章，都和神話多少有些關系，在《世界。歐洲篇》里涉及到了北歐和基督教神話，希臘神話略有提及但是分量很輕，而在印度篇的世界背景當然是印度神話了。

和希臘神話相比，印度神話的普及度並沒有那樣廣泛，而且由於印度神話根據年代和民眾的信仰不同而產生了大量的版本，導致眾說紛紜，所以常常出現混淆——同一位神祗可能會有多個分身參與不同的神話故事，而當他被單獨崇拜時的神話傳說又往往和普遍的神話版本有所不同，所以……在寫《世界。印度篇》前經過反復考慮，最後終於決定採用以印度教神話為主體的背景結構。當然了，可能在一些對神話了解較深入的讀者看來這篇小說里很多關於神話人物的說法有謬誤，但是正如百里說過的那樣，印度神話的復雜性和矛盾性是一個因素，另外一個原因么……小說畢竟是小說，不是文獻資料啦，呵呵……
http://hi..com/shumimoon/blog/item/6fb93eadb57cfb094b36d685.html

⑵ 印度神話有哪些

公元前1500年至前600年左右，《吠陀經》問世，這是印歐語系諸民族中最為古老的一部文學著作，全部是祭祀用的聖歌和禱詞。在其中，印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話里所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。與它相關的註解文獻有《梵書》、《森林書》、《奧義書》。吠陀神話中歌頌的主神是天帝因陀羅，以及水神伐樓那、死神閻摩、風神伐由等司掌自然的大神。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。
公元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，經濟發展、戰爭頻繁、思辨深邃，是這個時代的三大特徵。，這一時期，宗教方面，出現了耆那教，其藝術和哲學價值也是最高的。印度神話對佛教影響也非常大，佛教的神除了釋迦牟尼、幾個弟子、幾個羅漢之外，觀音借鑒了雙馬童、彌勒借鑒了密多羅、毗盧遮那最初是某阿修羅王的名字、各種明王來自濕婆的憤怒相、閻羅王是閻摩、四大天王來自印度的四方護法神（懼毗羅、伐樓拿等）、韋馱是卡爾提克亞、吉祥天是羅乞什。其中印度神話最著名的要算《羅摩衍那》和《摩柯婆羅多》。這是兩篇非常龐大的詩史，限於篇幅就不詳細介紹了。《摩柯婆羅多》中最有名則是鼎鼎大名的人類英雄黑天。對印度神話感興趣的朋友有機會可以找這兩本書的翻譯版來看看。
其實與印度神話相關的書籍還很多。其中最著名的要算往世書系列。通常，往世書分為十八大往世書與十八小往世書。這些書應該算是眾神的個人傳記和專題介紹，比如《梵天往世書》、《毗濕奴往世書》、《濕婆往世書》、《大鵬往世書》等等。

⑶ 屬於印度神話的故事有哪些

梵天出世

很久很久以前，世界上到處是無邊無際的水，波濤洶涌，沒有太陽,沒有月亮,甚至連星星都沒有。至高存在將自己的種撒在汪洋里,不久,水中生出了火,火產生了熱力,於是從水中冒出來-一個:金色的圓蛋,這就是印度人常說的梵卵,它在水裡漂呀漂,不知漂了多少年。

後來,梵卵一分為二,萬物的始祖大梵天就從金卵中生出,他就是創造之神。
金卵的上半部分成了天堂，為後來的天神居住地;下半部分成了大地，後來的人類就住在這里;中間部分就成了天空。梵天把大地沉人水中,又開辟出一些陸地，確定了十個方位，又創造了表面、心臟和語言,區分了年、月、日、時,就這樣形成了宇宙。

那麼創造之神大梵天是個什麼樣子呢?他有四張臉,分別向著前後左右四個方向，據說這象徵著四部吠陀,這四部吠陀是<梨俱吠陀》、<娑摩吠陀>、<夜柔吠陀〉和<阿因婆吠陀>。四個種姓是婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅。

還有-種說法，說大梵天最早是五張臉,有一張是向上的,可是當他看見自己的女兒香蒂,產生愛欲時，上面一張臉的眼睛直盯盯地瞧著她,濕婆大神發怒睜開了第三隻眼，燒掉了梵天的第五張臉,所以人們看到的梵天的相貌只有四張臉,頭上有發冠。他有四條胳膊、四隻手分持法器、念珠、蓮花和書冊。他平時坐在蓮花座上，出行時騎天鵝,面色黃黑，穿白衣,戴白色花環。

當時,世上除了大梵天什麼生物都沒有。他感到非常寂寞和孤單,於是想到了繁衍後代。剛產生這個想法，就從他心靈里生出了長子摩里質,從眼睛裡生出次子阿底利,從嘴巴中生出三子安吉羅,從右耳生出四子補羅私底耶,從左耳生出五子補羅訶，從鼻孔生出六子克羅圖。
這六個兒子是梵天心裡想著而生出來的，所以說他們是梵天心靈的兒子。

有了這六個兒子之後,從大梵天的右腳拇指上又生出了一個兒子達剎,從左腳拇指上生出一個女兒名叫毗里妮。梵天的這七子和女兒就是世界的造物主。

⑷ 古印度有什麼神話傳說

古印度神話的源頭來自一個叫「梵天」的人物，與中國神話里的「盤古」極其相似，他在混沌天地金黃色的蛋中誕生，將蛋殼一分為二，上半部為天，下半部為地，在天地之間安排了空間，確定東南西北方向，和年月日時概念。梵天是萬物的始祖，在東南亞佛教國家裡，有一尊四面佛，就是梵天的本尊，尤其在泰國，擁有無數信徒、其中不泛許多港台明星、如劉嘉玲夫妻、謝賢一家等。

梵天創造了萬物，但是卻沒有創造一個女人出來和自己結婚、生兒育女，他的眾多兒女都是從身體某部位變化出來，並且在梵天孫子那一代分成了正邪兩派，一派是天神，另一派是阿修羅，一直戰爭數千年之久。日本有一部《天空戰紀》漫畫，故事背景就是天神與阿修羅之間的戰爭。

幾乎無法確定梵天究竟有多少個兒女，據現在資料整理，有名有姓的兒子有十七個，女兒有三個，衍生出來的孫子、玄孫、曾孫則更多，形成一幅大大的家族關系圖，而且關系錯綜復雜。可能古印度人沒有亂倫的概念，或者上古時代實在是人口稀缺，數來數去就是那幾十號人，而且全是梵天的親戚，所以梵天的兒女們經常搞同親通婚，如梵天有一個女兒叫毗里妮，她嫁給了七兒子達剎、然後這夫妻倆有十三個女兒嫁給了梵天的大孫子迦葉波。達剎其中有一個女兒叫薩蒂嫁給了梵天的第九個兒子魯德羅（哥哥成了弟弟的岳父，比日本人的關系還要亂）。

⑸ 印度神話愛情故事

凡是偉大的文明都有偉大的神話，紛繁復雜的印度神話就是其中的一枝奇葩。下面是我為大家准備的印度神話 愛情 故事 ，希望大家喜歡!

印度神話愛情故事篇一

夜花(Parijata tree，Nyctanthes arbor-tristis L.)為木犀科夜花屬灌木，原產印度中部，花冠白色，花管紅色，種子可榨油，香味沁人心脾，夜花香氣還有助於冥想，傣族寺廟喜 種植 。夜花通常在夜間開放，天明即凋零，白天滿地白花泛香。試想傣族寺廟中，僧人拾一把棕帚，掃去香徑佛塵。佛塔、袈裟、貝葉梵經，外加夜花滿地凋零。寺廟引種此樹，是何等清幽。

版納植物園中夜花最近盛開，每每看到此花，都深感 文化 對植物的影響較為巨大。看似花朵小巧，貌不驚人的夜花，在印度神話和佛教文化中卻隱含著極為驚人的故事。版納植物園的夜花種植於民族植物園內，不知何人所植。回溯歷史，早在1959年，版納植物園便已經引種栽培有夜花，但和夜花不起眼的花朵一樣，夜花似乎並不收人青睞。雲南最早的栽培夜花的是德宏盈江縣允燕塔，佛塔落成的1951年，一位高僧從緬甸引入夜花種植在寺廟中。

想來，這位高僧肯定是一位有故事的人，也必定是懂得夜花背後的 神話故事 之人。

在東南亞文化圈中，夜花被稱為”悲傷之樹“(Tree Of Sorrow)，認為夜花紅色的花管，清晨即凋謝的特徵，如戀人的血淚。據古印度凄美的 傳說 ，一位美麗的公主愛上了月亮神，但被太陽神橫刀奪愛。月亮神打不過太陽神而逃走，公主含恨自盡。之後，公主屍體埋葬之處長出了一株樹，夜晚開花，早晨凋落，此樹即是夜花。夜花晚上盛開，釋放出一股獨特的清香，等待月亮神，但一到早春就凋落了，誓死不見太陽神。

然而，凄美的愛情故事似乎簡單了些。想必允燕塔的高僧對這種卿卿我我的愛情故事並不感興趣。夜花其實在古印度傳世神話和佛教中具有重要意義。據印度經典《往世書》中記載，夜花(Parijat)是古印度傳世神話“攪乳海”的產物之一。因此才被後世發展出來的佛教文化所青睞。

夜花是天堂花園主任帝釋天的寶貝。帝釋天(Indra)，天庭上主管雷雨的神仙，天神的主宰者。 帝釋天擁有極為精美的天堂花園(Nandan Kanan)，園中奇花異卉甚多，其中鎮園之寶即為Parijat(夜花)。帝釋天的妻子也很喜歡夜花，常常用線將其串起來，戴在身上，香氣彌漫，精美華貴。帝釋天將夜花視為傳家寶，獨享其美。

在印度教神話中，宇宙由梵天主管“創造”、濕婆主掌“毀滅”，毗濕奴 “維護”。維系者毗濕奴性格溫和，對信仰虔誠的信徒施予恩惠，而且常化身成各種形象拯救危難的世界。其中，毗濕奴第八次化身為黑天(Krishna)，為王子的軍事助其運籌帷幄(毗濕奴第九次化身即為佛陀)。黑天有多個妻子，正妻王後是溫柔的吉祥天女艷光(Rukmini)，排名第二位的是能征善戰的女武神真光(Satyabhama)。一天，凡人黑天與王妃真光 拜訪 帝釋天，晚宴之後，帝釋天引路前往天堂花園暢游，真光被花園中色彩斑斕的花朵所吸引，沉醉其中。

當走到夜花樹下的時候，，皇妃真關問：這是什麼花呀?黑天答“Parjat(夜花)”。真關又問，帝釋天從哪裡搞來這么漂亮的夜花呢?黑天答到： “夜花是當年我和提婆(各路神仙)與阿修羅(魔神)為得長生不老之葯攪乳海之時，與 其它 物件一起得到的。帝釋天那時候就將其帶了回來，種在天堂園中。”(注釋：攪乳海) 真光聽了這般話，若有所思，然後說，夜花既然這是攪乳海時候所得到的，那麼就不該只是帝釋天一人所有，大家都有資格擁有，而且應該將其帶到人間，萬民均可享受。獨樂了不如眾樂樂嘛。黑天聽後，點頭表示同意。真光便將夜花拔起來，藏到迦樓羅(坐騎大鵬鳥)背後，准備偷回人間。門衛見狀，趕緊將其攔下，並及時稟告帝釋天和天後。帝釋天大怒，帥天兵天將攔下黑天，派日月、火、閃電等諸神相繼與黑天過招，最終一一落敗。之後，真光說到，黑天來訪，天後竟然不路面迎接，如此無禮，因此我才以偷夜花為由，懲罰她一下。既然你們已知錯，夜花本也是天宮之物，我們只是將其引入人間，母株以後還還給你們。夜花因此便被真關王妃引入到她的後花園中。

離奇的是，夜花雖然種植於真光王妃宮殿中，但夜花掉落之後，總是落在與之相鄰的艷光(Rukmini)王後的院子中。艷光王後乃黑天最寵愛的妻子，夜花為何如此凋落?神話又為何如此這般抒寫流傳?我們難以朔源。或許，如同神話攪乳海反映了神仙也有私心一樣，優雅郁香的夜花故事也折射出神仙們難以釐清的感情糾葛。無論故事如何演變，神話讓夜花散發出更為迷人的幽香，令人著迷，惹人愛憐。

印度神話愛情故事篇二

魚王式系列

傳說濕婆將瑜珈的秘訣教給妻子帕瓦蒂(Parwati)時，帕瓦蒂發困睡著了，於是秘訣被潛在海里的魚王(Matsyendranath)偷聽去了。帕瓦蒂醒來後勃然大怒，隨即詛咒魚王忘記一切有關瑜珈的事。但幸運的是，魚王得到了行者戈拉克納特(Gorakhnath)暗中相助。戈拉克納特化成一位跳舞的女人，載歌載舞，用她的歌聲幫魚王解除了身上的魔咒。魚王心懷感激，上岸深深鞠躬，“魚王式 ”因此產生。得到瑜珈真傳的魚王後來有把瑜珈傳授給人類。

神猴哈努曼式

神猴哈奴曼被稱為印度的“孫悟空”。在印度史詩《羅摩衍那》里，哈奴曼是猴子國中一員大將，具有所有的 瑜伽 神通。哈奴曼是毗濕奴第七個化身——羅摩最忠實的僕人。有一次，羅摩和妻子息達以及兄弟羅什曼那被放逐在森林裡。楞枷城(現在的斯里蘭卡)的惡魔羅瓦施計把希塔擄到錫蘭。哈奴曼施展他的神通本領，一步跨過了海峽，幫助羅摩救出妻子希塔。在戰斗中，羅摩的兄弟羅什曼那被射中一箭，不省人事。哈奴曼再顯神通，一大步跨過了大海，到達喜馬拉雅山，從山頂摘回草葯，救了羅什曼那一命。瑜珈體式神猴哈奴曼式(Hanumanasana)就是獻給哈奴曼的，來紀念他那神奇的一躍。

戰士系列

戰士系列體位的產生都源於一根頭發。瑜伽三大主神之一濕婆妻子薩蒂的父親達克剎舉行一個盛大的祭祀典禮，他邀請了所有的神，但唯獨沒有邀請自己的女兒女婿，因為濕婆主管毀滅，讓他覺得很不吉利。得知消息的薩蒂非常生氣，執意要去和父親理論，濕婆苦勸無果，剛烈的薩蒂還是去了盛典想讓父親收回成命，可是得到的卻是巨大的侮辱，憤怒的薩蒂就在這個盛典上為了尊嚴引動體內真火自焚而死。痛失愛妻的濕婆被徹底激怒了，他拔下一根頭發扔到地上，變成了強大的武士維拉巴德納，並命令他去打敗達克剎。這個濕婆頭發變成的武士不但毀滅了祭祀大典，趕走了眾神，還砍下了達克剎的頭。而濕婆痛悼愛妻也陷入深深的冥想，直到轉世的愛妻重新贏得了他的心。戰士系列體位就是源於濕婆偉大的愛情故事。

印度神話愛情故事篇三

濕婆神是瑜伽的始祖，他的妻子叫岶爾瓦緹，他們被認為是最完美的丈夫和妻子，印度的青年男女總會向他們祈禱，希望獲得像他們一樣完美的伴侶。在歷史的長河中，愛情永遠是永恆的主題。瑜伽修行者並不是禁慾主義者，美好的愛情故事，同樣也發生在他們身上。

今天，就讓我們走近瑜珈鼻祖，講述關於這個世界最偉大的瑜伽行者——大神濕婆的愛情傳說吧!

[傳說：仙人達剎的女兒薩蒂不顧父親的反對嫁給了毀滅和再生之神濕婆。達剎對濕婆因此記恨在心，為了報復，他舉行了一次盛大的祭典，邀請了天界的眾神卻沒有邀請濕婆。薩蒂聞訊趕往祭典，卻遭到父親的當場侮辱。薩蒂為了維護丈夫悲憤之下投火自盡。濕婆為薩蒂的死悲痛得發瘋，他暴怒地沖到現場，毀掉了祭典，殺死了達剎和數個看著薩蒂的慘劇發生而不加理睬的天神，並且想要毀滅世界。護持神毗濕奴趕到後與濕婆發生激烈戰斗，終於將其降伏。但濕婆並未由此恢復理智，他從余燼中取出薩蒂屍體，之後攜屍在世間久久游盪，跳著瘋狂的毀滅世界之舞，(濕婆是舞蹈之神，有一尊銅像就叫做“濕婆之舞”，很美。但濕婆的舞蹈象徵的是世界的毀滅，那是濕婆作為“毀滅神”最後宣布世界末日用的力量。)毗濕奴為了結束這種瘋狂的哀悼，將薩蒂的遺體分割，其所散布之地遂成為聖地，而薩蒂之魂則化為雪山下的杜鵑花。]

一 濕婆

今天晚上的月亮很圓，你看見了嗎?我親愛的薩蒂。這美麗的月光就像是我們第一次相會那天晚上的月光一樣。

你靜靜地躺在我的懷里，什麼話也不說，那麼，你是對我表示贊同吧。我想起那時你站在恆河邊的俱舍聖草叢里，眼睛像頭羞怯的小鹿;你衣著樸素，低著頭，可是月光柔和地照在你的秀發上，就好象給你戴了天然的寶石一樣。然後你抬起頭來對我微笑——你知道嗎?薩蒂，從那時我就愛上你了。為了那一笑，天帝也會把這世界視為草芥的。

可是我的愛妻啊，你已經睡了很久了，為什麼你總是不醒來呢?

我真是很想念你的微笑嗬。

啊，你衣上的珠飾掉了下來;這都怪白天那群愚蠢的村民，他們對我和你投擲石塊，有的還真的打到你身上來了——你不痛嗎?

他們沒有把你從酣夢中吵醒，這就好。可是他們竟然叫我瘋子，還說我帶著可怕的東西四處亂走，像個火葬場里的活鬼一樣令人恐怖憎惡。啊，他們都瞎了嗎?他們竟把沉睡在我懷中的、仍是這世上最美麗女子的你叫做可怕的東西——這豈不是太荒謬了嗎?

可是，薩蒂，我不明白;為什麼每一處我們走過的地方，人們都這樣對我們呢?難道梵天的法則已經有所改變，而我也無法理解了嗎?

夜起風了。我把你抱得更緊了一些。希望你不要著涼才好。

你知道嗎，薩蒂?有時侯，在那些時斷時續的夢里，我也會回想起天界，回想起我那高傲睿智而又煳塗的父親，還有總是溫和微笑著的藍蓮花眼的毗濕奴。回憶就像閃電穿過雲層般閃現而後又隨即消失;我所能回憶的只是一些模煳的片段，梵天和毗濕奴的樣子好象也有點記不清楚了。是什麼時候離開天界的呢?

雨季來了又去;我數過花朵盛開的日子。這世間竟已走過七個年頭了。

那麼，你也已經沉睡了七年了嗎，薩蒂?

我們的旅行還沒有結束。我不知道我們什麼時候能走到路的盡頭;所以我也猜不出來你什麼時候會醒。不過，你願意睡就睡吧，我會抱著你走完全程的。我答應你會帶你回我們的家，有著明亮雪峰的吉羅娑山下明鏡一般的瑪那莎聖湖——那裡有你最愛的杜鵑。希望我們回去時是春天，這樣你就可以一睜開眼就看到它們怒放的樣子;那時侯你就會醒來對我笑了吧，而我也會像從前那樣彈琴給你聽的。我一想到這些，就會覺得很幸福;就算沒有了梵天給我的一切——天神的崇敬，永生的生命乃至這個世界——我也不會有絲毫的遺憾。

可是有時侯我從水中窺見我們的倒影的時候，竟會覺得一種強烈的心痛，那種痛苦就好象要把我撕成兩半一樣。那些時候我就會驚恐地倍加緊緊抱住你——這是怎樣一種令人發瘋的幻覺啊——我竟會覺得我好象已經失去了你，並且已經失去了很久一樣。

不過在那之後，我往往會自失地笑起來。這種幻覺是無根無據的，就像那些掛在林中的蔓藤一樣。你好好的在我懷中，而再也不會有人把我們分開了。

你的父親一樣，梵天一樣，全天界的天神也一樣，他們不會再把我們分開了。

你和我在一起，永遠地。

永遠永遠。

二 毗濕奴

梵天，今天我終於找到濕婆了。

我看見你眼中現出痛苦的神情，我看見你背轉過身去，我知道你不想聽到這些會令你悲傷的事情;可是梵天，我將不得不說，因為你我都知道，這罪行，這再也無法彌補的驚天的傷痛，乃是要你我共同承擔的。

我還記得我多年前在天帝的花園里見到濕婆和薩蒂的情景。那時的他們是多麼美麗的一對啊，梵天;他們手挽手走在金蘇迦樹叢中，像是森林中共同歌唱的無憂鳥，像是並蒂盛開的蓮花。薩蒂真是個美麗絕倫的姑娘，梵天，如果說濕婆是人中之虎，她就是你最光輝奪目的造物。她的面龐就像皎潔的明月，眼睛就像初升的晨星。她抬起頭向她丈夫微笑——那簡直就是世界初生時太陽所放出的第一束金色的光芒。沒有人不會為這微笑打動，沒有人不會為這微笑中所包含的幸福為他們感到高興。

而今天，梵天，當我再看到他們時，除了那種痛徹心扉的感覺外，我再也感不到什麼了。

薩蒂永遠不會再向她丈夫溫柔地微笑了。她那鮮花般嬌艷的面容，夏末雨雲般烏黑的秀發，那小鳥一樣的動人嗓音，還有她的愛情，她的渴望，她的夢想，都消失了。這一切的一切，造物的精華，如今只剩下一具焦枯可怖的屍體，那猙獰的骷髏上，哪裡還有昔日那個薩蒂的影子?

你的肩頭在顫抖;梵天。是的，你應該為此悲痛，為此自責，不僅是你，還有我，還有當時所有看著薩蒂被迫跳入祭火而處於對達剎的畏懼而不敢阻攔慘劇發生的天神們——那時那麼多的天神竟沒有一個人敢看薩蒂那悲傷而憤怒的眼睛——我們都要為此內疚，終我們的一生，我們都將牢記這個悲慘的情景：

一個年輕的男子，抱著愛人枯焦的軀體在荒野中凄涼地狂笑……

是的，梵天，濕婆依舊還緊抱著薩蒂的屍體，他竟緊抱著她在世間流浪了七年啊，梵天!

我們的心應該流血啊。

濕婆已經瘋了。我們從他大鬧祭典之後從余燼中帶走薩蒂的殘軀時就應該知道的。他瘋了，這七年來他帶著她的屍體四處游盪，因為他竟從來不相信他的愛妻已經死了。

他不相信她竟再也不會對他微笑，他不相信她竟再也不會對他開口說話，他不相信她竟再也不會聽到他的琴聲，他不相信她竟會捨得離開他——他們本是發誓要廝守萬世的啊，梵天。

所以他瘋了。他沉浸在自己的美夢中，幻想著自己仍是和薩蒂手挽手地走著，走著，而世界的花園無窮無盡。

可是我知道現實是什麼樣子。梵天，你若沒有親眼看到，你絕不會相信，那個癲狂的男子，那個眼睛深陷、渾身塵土、頭發糾結、像一棵被雷擊倒已經蒙上了死亡陰影的大樹的男子，竟會是濕婆。他看起來是那樣的悲慘和邋遢，而他，他曾是你的驕傲，天界的雄獅，有著陽光般秀美笑容的青空的神祗啊!

那個在眾神的祭祀上優美舞蹈的、永遠快樂、永遠慷慨、永遠善良的濕婆啊……

我唿喚著他的名字。而他抬起頭來，目光呆滯地看著我。他的眼神中充滿了迷惑。他已經記不得我是誰了。

我抓著他的肩頭，我大聲叫他，我指著他懷中的焦屍提醒他他現在在干著多麼瘋狂的事。但他固執地不聽，他哈哈狂笑著說我才是瘋子，他因為我碰了他寶貴的妻子而怒不可遏地要和我拚命，他爭辯說，她只是睡著了……

最後我們打了起來;就像七年前那樣。但他已經無法像從前一樣揮動他的神弓;流浪毀了他的力量和身體。我打倒了他;薩蒂的屍體自他的懷中跌出，在我們力量的旋渦中化成碎片。

夢醒了。

我知道我不得不這樣做。這個世界因為他的舞蹈已經開始脫軌。他必須清醒過來，否則，這世界將不可避免地走向崩潰。

可是為什麼，梵天，為什麼我完成了這本該是神聖的任務，為什麼我拯救了瀕於毀滅的濕婆，卻一點也感不到欣慰?

為什麼我不敢看他那震驚而悲痛的眼神?

我站在那裡，拿著神輪的手因為心痛而顫抖。我問自己，難道我真的有這個權利，為了所謂的一切去剝奪他流連在幸福的幻夢中——哪怕那隻是個一碰就會破碎的水泡——的權力?我難道真的有這個資格，去告訴他必須面對真實的殘酷?

我們是殘忍的，梵天。終我們的一生，都將無法忘記這個悲慘的情景：

一個痛苦的男子，抱著愛人破碎的身軀在荒野中低聲地嗚咽……

這是你驕橫詛咒的結果。

這是我沒有勇氣挺身而出的結果。

這是眾神麻木和怯弱的結果。

所以，我們將永遠無法從這內疚中逃開，我們將永遠無法從這心痛中逃開，日日夜夜都要忍受著這強烈的、無法再挽回的負罪感，永遠地。

永遠永遠。

三、濕婆

你竟然真的已經永遠離開我了，薩蒂。

我的淚水滾滾而落，這本該是七年前就該落下的淚水啊。而一個夢，一個長長的悲傷又甜蜜的美夢，竟讓我做了七年之久，竟讓我的心碎延遲了七年。

那可是真的嗎?

你的歡笑，你的淚水，你的話語，你的一切一切，都早已消失;而我守侯了七年的，只不過是一個舊日的幻象，一個漂浮在天邊雲霞里的，你轉身時對我露出一個微笑的幻象??

你早已不在了。你留下來的所有的回憶，曾經那樣在夢中保護了我七年，現在每一個細節，每一個片段，都像正在吞噬著你最後的身軀的烈火一樣地灼燒著我，所以我的眼淚是那麼地滾燙。

淚水消失在我腳下的土地里，而你的身體消失在熊熊火焰里。青煙直沖天際，我的夢是醒了啊，可是為什麼我依然還聽得見你在輕輕地對我說，“我在這，”，為什麼我還依然好象看見你提著紗麗在月光下的俱舍草中抬頭向我微笑?

我並不責怪毗濕奴。他只是做了他應該做的事情。可是他可曾知道，我願意用一生的代價，讓那個夢哪怕再延長一秒鍾，讓我再感覺到你的唿吸和心跳，讓我再次感覺到……你還和我在一起?

現在一切都結束了。你的身軀也只歸於我手中的這一小捧白灰了。

我沒有忘記我們的諾言，薩蒂;我仍會帶你回家，我會把你的骨灰撒在瑪那莎聖湖邊，而我也會到吉羅娑山上去修苦行——這世界對我已經沒有意義了。可是瑪那莎湖會映出雪山的倒影，這樣我們依然離的很近很近。

這樣，你仍會在我身邊。

這樣，當我午夜夢回淚濕枕邊，我仍可以感到你依稀的氣息。

這樣，當我整夜無法入眠時，我還可以把照在我額上的月光想像成你的輕吻。

我愛你啊，薩蒂，

永遠永遠……

四 尾聲

一百年過去了。

苦行的生活終於可以使我獲得心靈上的平靜。我不再會時不時地發狂，思念的痛苦也漸漸不再那樣令我難以唿吸了，大多數時候，我會思考這世界的善與惡，本塬和表象，真實和幻覺。我想，我變得堅強了。

堅強到我終於可以不再想你，薩蒂。

可是這百年來，我再也沒有去過瑪那莎湖畔;我不知道為什麼，也許那地方對我來說仍是充滿了回憶的地方——那些無論何時何地隔著億萬時空都在我耳畔輕語的回憶啊——我也許仍是害怕吧。

可是那一天，我竟會神使鬼差地走下了山峰。終年冰封的山頂上是感受不到四季的。可是山下，青草已經冒出了嫩芽;小鳥也開始在森林中婉轉地歌唱。春天來了。

自然周而復始。我無意識地走下山峰，竟覺得好象是你在約我到湖邊相會一樣，就像很早前的那個春天。

終於到了。瑪那莎湖依舊那樣明媚而美麗。而我驚訝地看著那一片從未見過的杜鵑林——那杜鵑林正盛開在昔日我撒下你骨灰的地方。

我漫步在杜鵑叢中。鮮花怒放，像是情人的鮮血，又像是戀愛中火熱的心。我好象看見你在每一朵花後微笑。每次風吹過樹叢，我都懷疑那是你的裙琚在沙沙做響;每次樹葉溫柔地擦過我的臉，我都以為那是你輕柔的撫摸。我低聲地問著，“這是你嗎，薩蒂?”

是的，這是你;是的，你就在這里，我的薩蒂;這是你所愛的杜鵑，這是你的化身!

你真的從來沒有離開我。

花朵在雪山和聖湖畔微笑，而我再次熱淚滾滾;依稀中，我好象聽到很久以前，在這里那對年輕的戀人所許下的諾言：

“你會永遠和我在一起嗎?”

“會的，我會和你在一起，永遠。”

永遠永遠。

薩蒂的轉世

自從失去了愛妻薩蒂，萬念俱灰的濕婆在喜馬拉雅山開始了漫長的苦行，成為了偉大的瑜伽行者之神。在印度的詩歌中對他有這樣的描述

“那時侯，濕婆已經在這世界上一無所執， 深深被失去愛妻的憂傷之火煎熬。”

時間過了一萬年，苦行中的濕婆始終沒有再見任何一個女人。

雪山神女

這時自焚而死的薩蒂投胎到眾神之王喜馬拉雅的妻子曼娜腹中，出生後取名為帕爾瓦蒂，即雪山神女。後來，濕婆來到恆河女神下凡的地方修行。雪山神女知道後帶著禮品來侍奉濕婆，濕婆說：“女人是男人苦修的障礙。”對於嬌艷的雪山神女和她的侍奉，濕婆無動於衷，依舊每日專心苦修。於是，愛神被派到喜馬拉雅山支援雪山神女，愛神找機會向濕婆射出花箭。一天，盛裝打扮、含情脈脈的雪山神女站在濕婆面前，向他行禮，獻上鮮花，恭敬地膜拜大神。濕婆用不同以往的目光看了一下雪山女神，“這個時候，濕婆的心有點動搖，就像月亮升起時的大海;他看向雪山神女的臉，看到了她頻婆果般的嘴唇。”美麗的神女不禁羞澀滿面。濕婆盯住她，竟然贊嘆起她的嬌美。濕婆一邊贊嘆著，一邊覺得蹊蹺：“我是怎麼了?這是多麼的奇怪，怎麼今天變得如此輕浮?”他扭頭看向左邊，發現愛神正洋洋得意地手持花箭，世尊濕婆立即怒不可赦，用第三隻眼睛將愛神化為了灰燼。隨後消失得無影無蹤。

在父母的反對下，雪山神女毅然來到濕婆之前坐禪的地方開始苦修。炎炎夏日，她在四周堆起柴禾，點燃，自己坐在火圈中，日夜念著濕婆的贊語;雨季，她坐在光禿禿的岩石上，任憑傾盆大雨流在身上;冬天，在無數寒冷的夜晚，她愉快地浸在水中，專心致志地數著真言。第一年，她以果實為生，第二年便成了樹葉，後來則什麼也不吃了。就這樣，她苦修了3000年。

雪山神女的苦行使得三界眾生無一例外地感到灼燒般的痛苦。眾神便集體乞求濕婆同意和雪山神女的婚事。帕瓦蒂還在繼續著苦修。一天，出現了一位年輕的婆羅門，在聽說帕瓦蒂是為了得到濕婆的愛情而苦行之後，拚命的嘲笑、羞辱濕婆，說“你簡直是在浪費自己的生命”、“要嫁就要嫁毗濕奴那樣的神(讓我想起了那首和普京有關的歌:))”等等。帕瓦蒂憤怒的反駁他，說無論濕婆怎樣自己都愛他。婆羅門的話越發的放肆，對濕婆的侮辱越發的無禮，帕瓦蒂最後只好捂住自己的耳朵，大聲叫他滾出去。就在這個時候只聽見一聲雷鳴，那個婆羅門消失了，站在帕瓦蒂面前的卻是面帶微笑的濕婆。濕婆拉住她的手，說出了一句最最浪漫的話：“從今天起，我就是你用苦行買下的奴隸。”

得知濕婆將要同雪山神女結婚，各方神、仙、人、魔和世間的一切眾生都向婚禮舉辦的方向聚集。一時間，天上、空中、地面和地下風塵滾滾、地動山搖。無數天女載歌載舞，鼓樂齊鳴地簇擁著新浪打扮的濕婆。濕婆頭戴華麗的寶冠，兩耳吊著蛇環，第三隻眼放出異樣的光彩，身上塗了檀香灰，穿著象衣皮。毗濕奴、梵天、因陀羅、緊那羅諸神緊隨其後。喜馬拉雅對濕婆說：“啊，至尊無上的大神，今天我把我的女兒交給了你，請你接受她，把她作為可愛的妻子吧。”濕婆接受了雪山神女，並且按照世俗的儀式口念咒語，手觸地面。這時，三界想起一片歡呼聲。愛神的妻子也來請求濕婆讓他的丈夫復活，濕婆朝那堆灰燼看了一眼，愛神就重新出現在了他妻子的面前。

婚禮之後，濕婆領著雪山神女來到一處僻靜迷人的地方，開始了他們的蜜月歡愛。

⑹ 關於印度神話

《羅摩衍那》是印度古代兩大梵文敘事詩之一，敘述王子羅摩因受老王妃嫉妒被放逐，妻子悉多被擄，後得群猴幫助，夫妻團聚，恢復王位。此篇敘述他在森林中與魔搏鬥的故事。
《羅摩衍那》書名的意思是「羅摩的遊行」或「羅摩傳」。全書約有兩萬四千頌，共分七篇：《童年篇》、《阿逾陀篇》、《森林篇》、《猴國篇》、《美妙篇》、《戰斗篇》和《後篇》。它以羅摩和悉多的悲歡離合為故事主線，描寫印度古代宮廷內部和列國之間的戰爭。
《羅摩衍那》的故事情節比較集中緊湊，雖然也插入不少神話傳說，但除第一篇和第七篇外，不像《摩訶婆羅多》那樣枝蔓龐雜。主要人物性格豐滿，隨著矛盾的展開而變化發展。全書注重風景描寫，而且做到情景交融。它不像《摩訶婆羅多》那樣大多採取純客觀的態度描寫景物，而是通過史詩人物的眼睛描寫，這樣就更富有感情色彩。《羅摩衍那》與《摩訶婆羅多》一樣，主要採用簡單易記的「阿奴濕圖朴」詩律，文體風格總的來說明白曉暢，但已開始出現講究藻飾和精心雕鏤的傾向。由此，《羅摩衍那》成為古典梵語詩歌最直接的先導。因而，印度傳統將《摩訶婆羅多》稱為「歷史傳說」，而將《羅摩衍那》稱為「最初的詩」，並將傳說中的作者蟻垤稱為「最初的詩人」。

⑺ 古印度的神話

印度神話的形成與其本身的歷史關系密切。大約公元前3000年左右，印度河流域出現文明，公元前2000年左右，一支南遷的雅利安人侵入印度，經過無數次戰爭後，他們的勢力從印度河流域進入恆河流域，並大肆奴役當地的土著人，至此，印度河流域的土著文明遭到破壞以及改變。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀經》問世，這是印歐語系諸民族中最為古老的一部文學著作，在其中，印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話里所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。

公元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，這一時期，舊的神話不斷被編輯，新的神話又不斷產生，宗教方面，出現了佛教與耆那教，而這兩大教派又各自繁衍著不同的神話。

公元前四世紀之前，印度最大的兩部史詩出現——《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》，在這里，因陀羅等神的地位被削弱，印度神話基本上恢復了其最初的體系。

[編輯] 吠陀神話中主要的神
因陀羅：天帝。 因陀羅（梵語：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻譯為「帝釋天」，別名是zakra，意思為「最勝、最優秀、最優越、征服」，印度教吠陀經籍所載眾神之首。此神好戰，本是雅利安人共同尊奉的神明，對它的信仰隨雅利安人進入印度，曾一度是諸神的領袖、雷神和戰神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》稱為散脂，對他的信仰在後吠陀時期逐漸地弱化。對於因陀羅是否是一個曾經真實存在的人物，學術界尚有爭議。

在《梨俱吠陀》中是出現最多的神之一，出現次數僅次於阿耆尼。

[編輯] 因陀羅與弗栗多
他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載了因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決斗（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝了三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰斗能力，准備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親Danu，釋放了被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅(或摩錄多〔Marut〕)、雙馬童以及毗濕奴。

在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰國鄭王寺中央塔上的因陀羅像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—－「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。阿耆尼作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇跡，古印度人就相信供奉給阿耆尼（火）的祭品會被凈化及傳達到其他神祗, 亦令阿耆尼帶有凈化和送信者的角色。阿耆尼是典型經歷了三相神（梵天、毗濕奴及濕婆）信仰的興起，但對自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。現今印度教還存在的火祭司—－「Agnihotr」，其職責是負責監察其崇拜者。
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阿耆尼/火天

伐樓那：水神。 早於吠陀時期，伐樓拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法規與陰間的神，是《梨俱吠陀》中記載最突出的阿修羅神，阿迭多（Aditya）眾多神之首。他的名字可能起源於原始印歐語的詞根wer-或wel-，表示「遮蓋」（可參考另一印度教神只弗栗多）。

[編輯] 吠陀及其他角色
作為阿迭多的代表，伐樓拿具有作為太陽神的職能。但作為最重要的阿修羅神，他更傾向管理道德及社會的事務[1]。他的形象經常與另一位阿修羅神密特拉連結成對偶神合稱「密特拉伐樓拿」（或兩者前後對調），是天則梨多（rta）的最高守護神。《梨俱吠陀》中伐樓拿更曾經與因陀羅成對合稱為「因陀羅伐樓拿」。作為天空神，伐樓拿更趨向支配天空黑暗的一半如被認為降落自「天海」的雨水及因為太陽由西行進回東方做成的夜晚現象。

經典阿闥婆吠陀記載，伐樓拿是全知神，說謊的人不能逃出他的羅網，星星是他的千眼密探，監視人類的一舉一動[2]。盡管經典《梨俱吠陀》中伐樓拿的登場次數遠不如因陀羅，但這不代表他在早期的吠陀社會的重要性不及因陀羅，這是因為《梨俱吠陀》的敘述焦點是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及蘇摩酒儀式上，蘇摩又與因陀羅有著緊密的關系而導致。原本《梨俱吠陀》給伐樓拿和密特拉的身分都是阿修羅神族，如5.63.3，但他們隨後又被安排進提婆族的體系中，如7.60.12，這一點很有可能是暗示了阿修羅一詞在後期是帶有負面含意的開端。在自身職能不斷被其他神只分割，伐樓拿最後下降為單純的水神（包括海洋與河流）及溺水者靈魂的守護神，伴隨著那伽族成為鎮守西方方位護法。

晚期的美術畫作中，伐樓拿被描畫成月神，長著黃皮膚穿著金色盔甲，手握蛇皮製的套索羂索，騎乘海獸摩羯。

[編輯] 瑣羅亞斯德教
伐樓拿的名字實際上並不見於祆教的波斯古經或祆教巴勒維的文獻中。自1900年代中葉以來印伊的研究員嘗試從伐樓拿與密特拉的關系尋找伐樓拿出現於祆教的可能性，但當中有許多的理論都受到不同程度的反駁。其中祛邪典（Vendidad）1.17記載了一個被稱作「Varena」4角14層的世界，當中住滿了魔鬼和非亞利安裔的野蠻人（祛邪典7.10），這些描寫都與吠陀的伐樓拿形象相差甚遠。

有一個比較廣泛接受的理論認為吠陀伐樓拿是產生自印伊的伏羅那（*vouruna，「光輝的海洋」之意），但伏羅那就連本身的形象都充滿爭議性。伏羅那被認為與密特拉組合成為祆教的最高善神——阿胡拉·瑪茲達，但亦有一說是根據創始人瑣羅亞斯德創作的詩歌中推論三者是各自獨立的神只。語言同系性並不一定暗示當中存在有本質上的相似點，最典型的例子有daeva（妲厄媧，祆教的「誤神」，一說為撒旦）與提婆，印度教的「天神」、後引申為「善神」）。有部分學者認為伐樓拿的職能及形象與祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡許達有共通之處，都是「至高公正」的體現[3]。另一種說法是吠陀的跋伽「Bhaga」其實是伐樓拿的別名，其變形「Baga」以修飾詞在波斯古經中被提出過，兩個詞的意思都是「神」或「守護神」。
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提婆族伐樓拿，女性的乳房顯示了其兩性同體的特徵。

閻摩：死神。 閻王是民間傳說中陰間的主宰，掌管人的生死和輪回。在中國古代的民間信仰裡面，人死後要去陰間報到，接受閻王的審判。[1]閻王有一本生死簿，上面記錄著每一個人的壽命長短，當某人陽壽已盡的時候，閻王就會派遣下屬無常鬼去把人的魂魄押解到陰曹地府接受審判。閻王的判決取決於此人生前行事的善惡：生前積德行善立功的人，閻王會讓他成為神仙，或者給他一個好的來世；生前行凶作惡的人，閻王會讓他下地獄，接受各種懲罰，或給他安排一個不好的來世。這是因果報應、抑惡揚善等民間信仰在「閻王」觀念上的體現。
古印度神話中的閻王
閻王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。當時，古代雅利安人的一支開始了在印度北部地區的統治，並在那裡創造了吠陀文化的種姓制度，開創了印度歷史上的吠陀時期。雅利安人使用比梵文更古老的語言寫成吠陀經，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的樂土，人死後的靈魂都要到那裡去見耶摩神。耶摩神有兩個使者，它們是兩條狗。這兩個使者經常在人間界巡遊，當用嗅覺發現有人快死的時候，就把他的靈魂引到天界。耶摩神就是閻王的最初來源。

雅利安人在印度發展出現代印度教的前身婆羅門教。吠陀經是婆羅門教的經典，因此耶摩神的信仰在婆羅門教中被繼承了下來，並有所變化。婆羅門教相信輪回，認為耶摩神是傳說中第一個死去的人。後來，耶摩神從天界轉入地界，被認為是專門監督死者生前的行為，並給與賞罰的神只；進而發展成為地獄中所有死神和死者的王，即地獄的主宰者，擁有眾多的下屬。隨著進一步的演變，耶摩神最後成為專門使死者受苦，凌辱死者靈魂的神只。遠古的雅利安人眼中，閻摩並不是一個可怕的神只。相反，閻摩會親率亡者穿越往地府的障礙，到達地府之後，閻摩還會與眾亡靈享用筵席。但隨著雅利安人進入印度次大陸，消滅各個原住民族的部落後，其社會結構開始愈變愈龐大，人心也開始愈來愈壞，生活在整個社會中最高層次的婆羅門為了警惕人們不要犯罪，就把閻摩從一個和善的亡者之主描繪成凶惡，會用各種酷刑折磨壞人的神只。這個做法令雅利安人對閻摩這個神只的恐懼增加，這一份對閻摩的恐懼隨著佛教和古婆羅門教文化的東來，傳到中國人的心中
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西藏閻王畫像
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藏於大英博物館的大威德明王(閻曼德迦)

蘇利耶：太陽神。 蘇利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神話中主要的太陽神，他是天父神狄阿烏斯之子，宗教藝術中他被描畫成擁有金色的毛發和手臂，乘坐著由七匹馬拉動的戰車，這七匹馬象徵了所有七種查克拉。

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騎乘七頭馬的蘇利耶
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科納克太陽神廟的蘇利耶雕像
太陽之神

[編輯] 史詩中的主要神
梵天：創造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆並稱三相神。他的坐騎為孔雀，配偶為智慧女神辯才天。由於種種原因，印度教徒對梵天的崇敬程度相對來說不高，反而較崇保護神毗濕奴以及敬畏破壞神濕婆。全印度4000多座印度教寺廟只有兩座是專門供奉梵天的，但大部分印度教徒都對梵天祈禱。

與印度不同，梵天信仰在南傳佛教的東南亞，尤其泰國，得到很大的發揮，在泰國的梵天信仰，華人稱之四面佛信仰，據說有保佑人間富貴吉祥的功能，在東南亞地區有非常多信眾。

印度教的終極思想就是要將自我與梵天合二為一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺廟中
創造之神
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手繪的梵天像
形象象徵
四隻手臂：象徵東、西、南、北四個方向，也象徵心靈（右後方手臂）、智慧（左後方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀經：象徵知識。

黃金：象徵活躍在宇宙中，而金臉則代表梵天在創造宇宙時是處於活躍狀態的。

天鵝：象徵辨別力，是梵天的座騎。

王冠：象徵最高地位。

蓮花：象徵自然與宇宙中所有存在。

胡須：黑色或白色的胡須象徵智慧，而長須則象徵智慧的永恆成長。

四張臉：四部《吠陀經》。

[編輯] 坐騎
梵天的坐騎是一隻天鵝。這只天鵝天生能夠分離牛奶和水，代表每個人都要能夠學會分辨善惡，繼而揚善棄惡。

毗濕奴：保護神。 毗濕奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名為維修奴、黑天、那羅延天（Narayana），佛教稱為遍入天，印度教三大主神之一，主管「維持」。他的坐騎為迦樓羅，妻子是吉祥天，印度教的毗濕奴派（Vaishnavism）專門供奉他，全國有1000多座廟宇。

印度人傳說，毗濕奴有10個化身，分別是魚、龜、野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那、佛陀和卡爾吉。毗濕奴的十個化身分別對應關於毗濕奴的十個故事。在十個化身中，魚與龜參與了創世傳說；野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那是毗濕奴消滅眾神的敵人時的化身；佛陀，亦即釋迦牟尼也是毗濕奴的化身；卡爾吉尚未現世，其形象為騎著白馬、手持燃燒著的火劍的英俊男子。卡爾吉現身之時就是世界終結之日，他將燒盡一切，審判世人。值得注意的是，關於毗濕奴的十個化身的故事明顯不是完成於同一時期的，在側面也表現出了印度教的內容在時間上的變化。

毗濕奴最為常見的形象為藍色皮膚，擁有四支手臂，並且坐在蓮花上。四支手臂分別拿著不同的神器：金環、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常見的形象，則是毗濕奴躺在千頭巨蛇「舍沙」（阿難陀龍）之上，從肚臍生出的蓮花中創造梵天，而吉祥天則隨侍在身邊。

毗濕奴在印度神話中，常被視為保護之神。
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毗濕奴

濕婆：音樂、舞蹈和毀滅之神。 濕婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。濕婆是毀滅之神，也擔當創造的職能，是印度民眾最為敬畏的神，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。

他的教派（濕婆派）信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身，除毀滅外還可創造。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主
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在班加羅爾的巨大神像雕塑濕婆冥想的神韻

阿修羅：惡魔。 印度教神話的阿修羅（梵語：असुर）是一群追求力量的神族，有時更被稱呼為惡魔，阿修羅族及提婆族（包括那伽族）都是迦葉波頁面迦葉波 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Kashyapa。的後代。最早期的吠陀文獻記載阿修羅族是一群司掌道德及社會的神只，如伐樓拿（佛教名：水天）掌管天則與理法梨多頁面梨多並不存在，英語維基網路對應頁面為rta。，和跋伽守護信徒的財富與婚姻；提婆族則司掌自然現象，如黎明女神烏莎斯及氣候神/雷神因陀羅等。

密特拉（佛教名：彌勒菩薩）、伐樓拿及弗栗多都是很具知名度的阿修羅神只。毗樓遮那（佛教名：大日如來）、松巴頁面松巴 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Sumbha。和尼森巴頁面尼森巴並不存在，英語維基網路對應頁面為Nisumbha。原為阿修羅王，後被佛教吸收成為佛陀。

於後期印度教的文獻如《往世書》和《過去如是說頁面過去如是說並不存在，英語維基網路對應頁面為itihasa。》中，兩族開始被明確地二元化，阿修羅族作為提婆族的對立被描寫成邪惡的一眾。根據《薄伽梵歌》16.6章的詳細描述，世界上所有的生命都帶有daivi sampad（神聖的特質，提婆的詞根）或asuri sampad（惡魔的特質，阿修羅的詞根）。總結《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自負、妄想、狂怒、嚴肅及無知。[1]部分品格正氣的原阿修羅族的神只，如伐樓拿後期就因此而被「易族」至提婆族。

迦樓羅：金翅神鳥，於烈火中涅盤而得永生，以中國神話鳳凰為原形。 迦樓羅（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦樓羅及諸天密言經》的說法，就是中國的金翅大鵬鳥或大鵬金翅鳥，是印度教和佛教典籍中記載的一種神鳥
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迦樓羅
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真覺寺中刻於塔身上的金翅大鵬鳥

⑻ 印度有哪些神話傳說

至高三主神 ----------------------- 大梵天 (婆羅賀摩) Brahma 遍入天 (毗濕奴) Visnu 大自在天(濕婆) Siva ----------------------- 三界主要神 天界 帝奧斯，蘇利耶，雙馬童 空界 因陀羅，伐樓那 地界 阿耆尼 －－－－－－－－－－－－ Aditi* 阿底提 六或八阿底提群神之母 Agni 阿耆尼 火神, 三腳七手三頭,統攝地界 Anila 阿尼羅 風神，婆蘇群神之一 Apa 阿婆 水神，婆蘇群神之一 Aryaman 阿厘耶門 無所不在之友善和賜福神，阿底提群神之一 Aruna 阿魯諾 黎明神，其母毗那陀未待其長大便打破其卵 Asvin 雙馬童/阿須雲 孿生兄弟，常伴隨太陽神 Bhaga 跋伽 賦予財富之神，阿底提群神之一 Brhaspati 祈禱主/毗訶跋提 掌祈禱祭祀之神，神力之源 Budha 布陀 水星，蘇摩之子 Chamunda* 恰門陀 黑色女神，難近母額中生出的降魔女神 Daksa 達剎 參與創世的早期老神，阿底提群神之一 Devi* 提毗 濕婆之妻，有多種化生的大神 Dhanvantari 檀凡陀厘 醫神，或毗濕奴化身 Dhruva 陀魯婆 北極星，堅定苦修之神，婆蘇群神之一 Diti* 底提 達剎長女，迦葉波之妻，阿修羅始祖母 Dyaus 帝奧斯 天宇神，早期諸神之父，最初萌生神，與地神Prthivi為配偶神 Durga* 難近母 雪山神女化身，女戰神，世界守護和毀滅神，十手騎獅 Ganga* 恆河女神 恆河下凡與福生王生毗濕摩 Gayatri* 迦耶德麗 大梵天之妻，《吠陀》之母 Ida* 伊陀 畜牧和祭奠儀式之女神 Indra 因陀羅 眾神之王, 天空, 暴風, 雨水之神(帝釋天),統攝空界 Kala 迦羅 時光之神 Kalaka* 迦羅迦 達剎之女，迦葉波之妻，生六萬檀那婆 Kali* 迦梨女神 濕婆妻化身之一，即黑身形象的難近母 破壞之神, 三眼四手 Kama 迦摩 愛神，主宰慾望，天女和仙女的主宰 Khatvanga 迦希吉夜 戰神，即「室犍陀」 Kubera 俱毗羅 財富之神，夜叉、緊那羅、俱希耶迦首領 Lakshmi* 吉祥天女 財富之女神, Visnu 之妻, 騎金蓮 Maruts 魔錄多 一組風神,常與火比擬，代表以伐由為名者的不同種類之風 Manyu 摩尼尤 憤怒之神，因陀羅之怒中產生 Mitra 密多羅 契約神，後與伐樓那成為偶神「密多羅－伐樓那」 Narayana 那羅衍那 毗濕奴化身「世界精神」 Parjanya 波伽尼耶 濃雲和雨神，後附於因陀羅 Parvati* 雪山神女 濕婆妻 Purusa 普魯沙 創世的原人，「生命本源」，後與其他神混同 Prsni* 波利濕尼 天牛之神，神之滋養者，樓陀羅妻 Prthivi* 波里提毗 地母，大地化身，最初萌生神 Rahu 羅睺 魔神，流星之王，四手蛇尾，常吞噬日月行星 Rudra 樓陀羅 風暴，憤怒和毀滅之神，濕婆的前身 Sandhya* 商底耶 曙光女神，梵天之女，濕婆之妻 Sani 娑尼 土星神 Sanjna* 商耆娜 毗首竭摩之女，蘇利耶之妻 Sarasvati* 娑羅室伐底 智慧和優雅女神，娑羅室伐底河女神 Savitr 薩維陀利 太陽神，行於晝夜交接時 Savitri* 莎維德麗 聰敏賢惠女神，大梵天或蘇里耶女，大梵天之妻，凡人故事甚 著 Surara* 蘇羅娑 眾那迦之母 Skanda 室犍陀 戰神，天界神軍統率者，六頭十二手，濕婆之子 Soma 蘇摩 酒神，月神， Surya 蘇利耶 太陽神, 三眼四手 Trita Aptya 陀利陀.阿婆提耶 空間之神 Tvastar 陀濕多 製造與創造之神，匠神技術神 Urvasi* 廣延天女 洪呼王之妻 Ushas* 烏莎斯 霞光女神 Vac* 波耆 語言女神 Varuna 伐樓那 秩序和誠諾之神，宇宙之水化身，地位與因陀羅並列 Vata 伐多 風神，與伐由近似，有時兼醫療神 Vayu 伐由 清晨之風神，哈奴曼之父 Visvakarman 毗首竭摩 創造神，詩神，智者「無所不見者，造一切者」 Vivasvat 毗婆濕婆 「遍照者」，光明神，阿底提群神之一 Yama 閻摩 冥界主宰，死亡之神, 騎水牛 八方天王 --------------- 東方 天帝 因陀羅 東南方 日神 蘇利耶 南方 死神 閻摩 西南方 火神 阿耆尼 西方 法神 伐樓那 西北方 風神 伐由 北方 財神 俱毗羅 東北方 月神 蘇摩 八部眾 --------------- 天Deva 龍Naga 夜叉Yaksa 乾達婆 Gandharra 阿修羅 Asura 迦樓羅 Garuda 緊那羅 Kimnara 摩候羅伽 Mahoraga

⑼ 關於印度神話

說幾個你可能會感興趣的印度神話：
1、眾神與阿修羅攪動乳海的傳說；
2、了解一下三大神之一的梵天為什麼只有四個頭；
3、看看印度聖河恆河是怎麼來的；
4、著名的象頭神他的頭為什麼會是大象頭；
5、最厲害的女神「難近母」是誰的老婆有些什麼事跡；
6、去看看他們的史詩《羅摩衍那》講的是誰的故事；
7、看看三大神之一的毗屍奴十種化身是些什麼；
以上七個知道了，大部分印度神話的經典故事你也就了解了。加油！

⑽ 印度神話故事的內容目錄

目錄
王子流浪記
惡僧報
還魂咒
巧匠奇緣
神猴哈奴曼
恆河女神和她的兒子
天鵝媒
羅摩王傳奇
大鵬金翅鳥救母
莎維多莉
帝釋天屠旱龍
古典梵語時期的神話傳說
史詩時期的神話傳說
吠陀時期的神話
印度神話-導言
魔法城
安錯的人頭
天女下凡
遊子求知記
「瞎眼」和 「蒼白」的兒子
克里須那的故事
魚腹中的戒指
婆羅門與蛇王
不要王位的國王
伽婆那修士的返老還童
獨角修士
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洪水的傳說
尼亞拉姆
王子復仇記
神的禮物
神奇的寶壺
魔袋
魚王子
鹿角仙人