印度如何界定種姓制度的

Ⅰ 什麼是印度種姓制度

（2018·黃石）古代印度的一項制度規定：各個等級之間高低貴賤有別，下一等級的人沒資格從事高等級的職業，不同等級的人不得通婚。這一制度是種姓制度。

Ⅱ 古印度的種姓制度按照什麼劃分的

在種姓制度下，古代印度人被分為四個種姓：婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅。
婆羅門是祭司貴族。它主要掌握神權，占卜禍福，壟斷文化和報道農時季節，在社會中
地位是最高的。
剎帝利是雅利安人的軍事貴族，包括國王以下的各級官吏，掌握國家的除神權之外的一
切權力。
波羅門和剎帝利這兩個高級種姓，佔有了古代印度社會中的大部分財富，依靠剝削為
生，是社會中的統治階級。吠舍是古代印度社會中的普通勞動者，也就是雅利安人的中下階
層，包括農民、手工業者和商人，他們必須向國家繳納賦稅。
首陀羅是指那些失去土地的自由民和被征服的達羅毗荼人，實際上處於奴隸的地位。
每個種姓都有自己的機構，處理有關種姓內部的事務，並監督本種姓的人嚴格遵守摩奴
法典及傳統習慣。倘有觸犯者，輕則由婆羅門祭司給予處罰，重則被開除出種姓之外。
被開除出種姓的人也成為賤民。賤民只能居住村外，不可與婆羅門接觸，只能從事被認
為是最低賤的職業，如抬死屍，清除糞便等。走在路上，賤民要佩帶特殊的標記，口中要不
斷發出特殊的聲音，或敲擊某種器物，以提示高級種姓的人及時躲避。婆羅門如果接觸了賤
民，則認為是一件倒霉的事，回去之後要舉行凈身儀式。
總的說來，印度的種姓制度實質上是一種階級制度。但是，由於鮮明的階級關系被掩蓋在等級的劃分之中，因此它容易模糊階級界限，在勞動人民之間製造隔閡和對立，不利於他們團結對敵。此外，種姓制度實行職業世襲，把生產限制在一個狹小的范圍內，從而阻礙了社會經濟的發展。因此，種姓制度的存在，是造成印度社會發展遲緩的重要原因之一。印度自古代至近代，經歷了幾種社會形態，但是種姓制度一直延續下來，成為歷代剝削階級的統治工具。種姓制度經過長期演變，越來越復雜，在四個種姓之外，又出現了數以千計的亞種姓。
今天，在印度仍然保留著種姓制度的殘跡，受壓迫受剝削最深的賤民達幾千萬人。

Ⅲ 印度種姓制度到底怎麼劃分的

種姓制度在印度是一種非常嚴格的等級制度，其起源於印度教，距今有3000多年的歷史。種姓制度將人分成四個等級，從高到低分別是婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅。

Ⅳ 印度的種姓制度是怎麼回事怎麼區分不同的人種呢種姓制度又有多可怕

大家可能不知道，早在1947年的時候，印度人就已經取消了種姓制度，在理論上實行人人平等。然而了解中國足球的朋友都知道，理論上的可能，那基本上等同於不可能。事實也是如此，就如同我國奉行的兩千餘年的男尊女卑的思想，至今仍在有些地方作祟，在印度實行了幾千年的種姓制度，並不能通過政府的一紙禁令，而從人們的腦海中徹底驅逐出去！

這種情況的後果就是導致了硬度已經出現了一定程度的男女比例失調，將會造成大量的光棍，這些單身狗流落在印度社會上，這也是為何印度近年來針對女性的暴力犯罪層出不窮的原因。

在印度由於種姓制度加上嚴重的重男輕女，就算是精英家庭的女性在家中地位也很低下，印度在真正做到人人平等，男女平等這方面任重而道遠。

Ⅳ 怎麼分辨印度種姓 印度人是怎麼區分高低種姓的

1、看語言：

印度的官方語言是英語，但實際上很多印度低種姓和賤民們是不會說英語的。英語是印度高種姓之間交流的語言，在印度當地是一種能體現高種姓身份的榮耀。

一個不會英語的人是永遠都不可能融入會英語的圈子中的，所以會英語也可以被我們視作區分印度高種姓和低種姓之間的方法。

2、看膚色：

一般情況下膚色越白那很可能就是高等種姓，而那些棕色皮膚的也是原居民，也就是低等種姓。

3、看婚姻：

在印度高種姓娶低種姓是一種習慣，但是高種姓嫁給低種姓卻是種罪惡。印度高種姓和低種姓之間是不能結婚的，但實際上這種規定只局限在印度高種姓的女子和低種姓的男子之間，如果是印度高種姓的男子想娶低種姓的男子的話，是可以被接受的。

(5)印度如何界定種姓制度的擴展閱讀：

種姓制度是曾在印度、孟加拉國、斯里蘭卡等國[1]普遍存在的一種以血統論為基礎的社會體系，其中以印度最為嚴重。又稱賤籍制度。

這一制度將人分為4個等級，即婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅和達利特。

第一等級婆羅門主要是僧侶貴族，擁有解釋宗教經典和祭神的特權以及享受奉獻的權利，主教育，受眾剎帝利，負責壟斷文化教育和報道農時季節以及宗教話語解釋權；

第二等級剎帝利是軍事貴族和行政貴族，婆羅門思想的受眾，他們擁有徵收各種賦稅的特權，主政軍，負責守護婆羅門階層生生世世；

第三等級吠舍是普通雅利安人，政治上沒有特權，必須以布施和納稅的形式來供養前兩個等級，主商業；

第四等級首陀羅絕大多數是被征服的土著居民，屬於非雅利安人，由伺候用餐、做飯的高級傭人和工匠組成，是人口最多的種姓。被認為低賤的職業。

在種姓制度中，來自不同種姓的父母雙方所生下的後代被稱為雜種姓。

參考資料：網路-種姓制度

Ⅵ 印度種姓制度是怎麼回事

種姓制度是印度比較獨特的社會文化現象，它將印度社會的人分為四個等級和一個等級之外的人群。

婆羅門，第一等級，主要是僧侶貴族，壟斷宗教特權。

剎帝利，第二等級，是軍事貴族和行政貴族，古代時壟斷政治特權；

吠舍，第三等級，是雅利安人自由平民階層，主要經商和務農以及打獵。種姓制度發展到後期，大量窮困破產的吠舍淪為首陀羅。

首陀羅，第四等級，絕大多數是被征服的土著居民，屬於非雅利安人。一開始是作為前三個等級的戰俘、奴僕存在的。

賤民，除四大種姓外，還有一種被排除在種姓外的人，即所謂「不可接受的賤民」，又稱「達利特」。他們社會地位最低，最受歧視。

婆羅門、剎帝利、吠舍都屬於雅利安人，原本游牧在東南歐和中亞，自公元前1500年左右入侵印度，是征服者。這三個等級屬於一個集團，內部可以相互通婚。從印度的歷史來看，婆羅門、剎帝利、吠舍屬於合力壓迫首陀羅和賤民的。婆羅門、剎帝利屬於貴族，吠舍則屬於自由民和「正式國民」。而首陀羅最初屬於奴隸和仆從部落，後來基本囊括農民漁民和低賤勞動者，賤民則連首陀羅也不如。所以說，印度的種姓制度嚴格來說是前三等壓制後面的首陀羅和賤民。

盡管自印度獨立以後，廢除了種姓制度，印度憲法明文規定不準階級歧視，但是種姓制度對今天的印度社會特別是印度農村仍然保留著巨大的影響。種姓層級最高的婆羅門不及人口的4%，卻佔有七成的司法權及接近半數的國會席次。就算在天災時，賤民亦飽受歧視，得不到最基本的援助。如在2008年8月，印度比哈爾邦的阿拉里亞發生水災，然而由於阿拉里亞為賤民的集中地，災民得不到地方政府的任何協助，令大量災民死於水災當中。

Ⅶ 印度的「種姓制度」究竟是項怎樣的制度

度是世界四大文明古國之一，它與中國、古埃及、古巴比倫同為人類文明的發祥地。在古代的印度有一項制度叫做「種姓制度」，這種制度在印度已經有上千年的歷史了，在印度社會中，它起到了一個舉輕若重的作用，維護著印度數千年的社會等級秩序，它究竟是一個什麼樣的制度呢？

由此可見，種姓制度對印度社會的殘害之深！雖然在1947年印度脫離殖民體系獨立後，種姓制度的法律地位正式被廢除，並且各種種姓分類與歧視被視為非法，然而在現實生活中，種姓制度仍扮演相當重要的角色。

Ⅷ 印度的種姓制度是什麼，怎麼分等級的

（2018·黃石）古代印度的一項制度規定：各個等級之間高低貴賤有別，下一等級的人沒資格從事高等級的職業，不同等級的人不得通婚。這一制度是種姓制度。

Ⅸ 印度的種姓制度主要是什麼

印度種姓制度源於印度教，又稱瓦爾納制度，是在後期吠陀時代形成的，具有3000多年歷史。這一制度將人分為4個等級，即婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅和達利特。

一張根據《梨俱吠陀·原人歌》所繪的瓦爾那等級：婆羅門是原人的嘴、剎帝利是原人的雙臂、吠舍是原人的大腿、首陀羅是原人的腳。至於賤民，則被排除在原人的身體之外。

種姓制度的來源

種姓制度最初是隨雅利安人入侵印度而創立的社會制度。原本的種姓制度並非要劃分階級及人的高低貴賤，而是要確保本身雅利安人的執政權和保持各種工作都有一定的人數。

然而隨著馬穆魯克、蒙兀爾等外來伊斯蘭教征服者統治印度，種姓制度為了政權需要而經歷過許多調整，並在英屬印度時期為符合殖民者需要而被固定、僵化，成為階級森嚴的階序體系。

由於該體系中的不平等與近代西方興起的民主制度與人權思想大相徑庭，因此常被批評為反現代化的落後制度，甚至被視為妨礙印度社會進步的毒瘤。1947年印度脫離殖民體系獨立後，種姓制度的法律地位正式被廢除，各種種姓分類與歧視被視為非法，然而在實際社會運作與生活上，其仍扮演相當重要的角色。

Ⅹ 印度種姓制度究竟是什麼

印度種姓制度來源於印度教，至今已有3000多年歷史。種姓制度將印度人由上到下分成四個等級，分別是：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。此外，還有一個位列種姓之外的龐大群體叫「達利特」，也就是所謂的賤民。從表面來看，種姓制度好像與階級有關，比如婆羅門、剎帝利是上層階級，吠舍、首陀羅是中下層階級。可事實上，種姓與階級卻不能完全劃等號。

斯利尼瓦斯教授的這一觀點得到了許多人的認同，但也有一些印度專家認為，種姓的核心其實就在於「潔凈」與「不凈」的宗教觀念。許多人稱「達利特」為賤民，可達利特的真正定義是「不可接觸者」。如果僅僅是身份低賤，那麼從事低賤職業應該沒什麼問題，可達利特被高種姓認為是無比骯臟、嚴禁接觸的人。假設一個婆羅門出身的人身陷絕境，如果有一個乞丐對他施救，那他應該心懷感激。可如果對方是一個有正當職業的達利特，那麼這個婆羅門就該寧死也要拒絕施救，否則他就會被達利特所污染，自己也會成為達利特。

進入現代社會後，印度早已在法律上明文規定廢除種姓制度。然而留在人們心中的種姓觀念卻至今仍難以徹底改變。

參考文獻：《種姓與印度教社會》