印度神話生主什麼意思

❶ 印度神話之二、任性、就是各種任性

在印度的宗教體系中，世界的創造和毀滅都是因為「 業力 」的緣故，由 大梵天 的動心起念造就世界萬物之種種色相，又由世界萬物的各自的業力循環造成有形世界的毀壞。然後再進入一下 成住壞空 的循環。

一切的行動都是業，業本來沒有好壞之分，就好攪動河水引起波瀾一樣的自然。只是在時間的長河中，當下的一個小小的舉動，往往會對後世造成巨大的影響。所以印度的哲人說：

人活著就要行動，但要能不持著於行動的結果，專注於自己當做之事，這就是業瑜珈的正法。這在《薄伽梵歌》中有詳細的討論，有興趣的朋友可以找來讀讀看。

普通人小任性一下，造些身口意的業也就罷了，但如果是大有能力的諸神或者修行者也任意妄為的話，那就會引起大風波，三界也往往因之而發生巨大的變故。但是在古代的神話世界裡，無論是什麼文明的神明都是有夠亂來的。

史詩《摩訶婆羅多》的故事是在 婆羅多 族後裔 鎮群王 舉行的蛇祭上，由 鎮群王 的高祖父 黑島生仙人 的弟子 護民子 吟誦，又由參加了這次蛇祭的歌人 毛喜 之子 厲聲 後來向在飄忽林中聚會的仙人們轉述的。可以說這次的蛇祭，就是現在的《摩訶婆羅多》故事的緣起。

蛇祭 的意思，就是鎮伏群蛇，使眾蛇全部滅絕的祭祀。那麼這里的蛇是什麼？鎮群王為什麼要鏟除世上所有的蛇呢？

蛇是什麼？這個問題聽起來很傻，但還真的值得再細說一下。這里的蛇除了普通的蛇之外，更多指的是指 那伽 （Naga）也就是我們所熟悉的佛教經典中所說的天龍八部里的 龍 。說到這里不知道各位有沒有見過龍樹菩薩的造像，會不會有人糾結為什麼菩薩身後不是龍而是蛇呢？

其實，佛經中的龍和中國的龍是完全不同的概念。佛經中的龍其實就是印度神話中的那一類稱為那伽（Naga）的蛇神，正如把God譯為上帝一樣，只不過是因為適應中國文化的緣故才翻譯成龍。

那伽一般來說是身量巨大的蛇神，有一個或多個頭，昨天看到的那位充當攪動乳海的攪繩的蛇王 婆蘇吉 就是那伽眾王之一。他們與中國的龍神一樣，住在各個水域之中保護當地的水源，也為崇拜他們的人帶來豐沛的雨水灌溉。而他們的眷屬，普通的蛇也可以被稱為那伽。為了方便，下面的文字中我們把那迦也簡稱為蛇。而 鎮群王 的這次蛇祭，就是要將那伽和世上所有的蛇全部毀滅。

為什麼要這么做呢？這件事要說起來，可真是小孩沒娘說來話長了。

事情的直接原因是 鎮群王 的父親，也就是《摩訶婆羅多》故事中婆羅多族在那場幾乎皆殺的家族內斗後剩下的唯一傳人 繼絕王 被蛇王 多剎迦（ Takshaka）咬死了，這件事發生在 鎮群王 懂事以前，本來 鎮群王 並不知曉。但是 多剎迦 得罪了仙人 優騰迦 ，懷恨在心的 優騰迦 於是向 鎮群王 講述了他父親的死因，並鼓勵他為父親復仇，舉行蛇祭以滅絕群蛇。

那麼 繼絕王 為什麼會被 多剎迦 咬死呢？那得從一次打獵開始說起。那一天，婆羅多族大戰後所剩下唯一的後裔 繼絕王 ，射中了一隻鹿，但那隻是鹿卻若無其事地帶著箭跑進了森林裡，本來 繼絕王 是個優秀的射手，凡他射中的鹿，都不會活著跑進森林，但這次他射中的鹿竟然消失不見，這其實就是他即將離世的徵兆了。

如同被死亡牽引， 繼絕王 一路追尋那隻鹿的蹤跡，高下低下，在林中搞得自己疲憊不堪，飢渴難耐。這時，他在森林裡遇到了一位正在舔食牛犢嘴邊奶沫的修道仙人。被疲憊搞得心火焦燥的國王用弓指著仙人問道「喂，婆羅門，我是國王 繼絕 ，你見過一頭帶箭的鹿從這里過去了嗎？」但正巧這位仙人正在守禁語之戒，什麼話也沒有對他說。於是心頭火起的國王，惡作劇地把地上的一條死蛇掛在了仙人的肩上，但那位仙人還是什麼都沒有說，這時國王也消失了氣，不再尋找那頭鹿直接掉頭返回了京城。

但是看過婆羅門可是不好對付的，有一句俗語說

被 繼絕王 侮慢的那位仙人名叫 沙彌迦， 是個修行有道的仙人。 沙彌迦 有個名喚 獨角 的兒子，也大有苦行法力，但是脾氣非常地暴燥。當時他正在和一位朋友聊天，那位朋友只是稍微開了個玩笑， 獨角 就大大地生氣，暴跳如雷。於是那位有天眼通的朋友就搶白他說，像他這樣的大有能力的仙人之子竟然放任自己的父親受背著死蛇的侮辱。並把 繼絕王 侮辱 獨角仙 父親的事說了出來。

獨角 果然火冒三丈，他於是詛咒 繼絕 在第七天之後就會死去，因為他的父親 沙彌迦 被掛上了一條死蛇，大蛇（ 那伽 ）中的蛇王 多剎迦（Takshaka） 將會為 繼絕王 帶來死亡。

仁慈的 沙彌迦 聽說了兒子惱怒的詛咒，心中不忍，因為他已經原諒了繼絕王，於是他趕緊派了一位徒弟到王宮向 繼絕王 稟報了此事，請他做好防備。

繼絕王 明白了前因後果之後，很為自己冒失的行為而感到後悔，但這近在眼前的死亡威脅該如何解除呢？於是國王和大臣們商議好，立刻修建起一座獨柱的宮殿，在四周嚴密安排了森嚴的警衛，又安排了許多的醫生准備了許多的葯品，四面八方都安置了許多精通咒語的婆羅門，於是在這樣重重的保護之下， 繼絕王 戰戰兢兢地和大臣們繼續處理一切王國里的事務。

到了第七天頭上，有一位與生主 迦葉波 同名的婆羅門，為求利養，向 繼絕王 的宮中走去，因為他聽說了 繼絕王 今晚將要出事，而這位 迦葉波 自信擁有治療蛇毒的能力，如果能將中毒的國王救回，就可以名利雙收了。

為響應 獨角 詛咒而來的蛇王 多剎迦 也正在去皇宮的路，正好遇上了這位與他目的相反的婆羅門。蛇王化身為一個老婆羅門和 迦葉波 攀起話來，蛇王直接對婆羅門說：「你請回吧，因為被我咬死的人不可能被醫好」於是他咬了身邊的一棵榕樹，毒剛進入樹身，那棵樹就猛然發出烈焰，被蛇王的神光猛毒化為灰燼了。

但 迦葉波 並不以為然，他聚集了所有的灰燼，催動法術，灰堆先是發出一隻嫩芽，然後再抽出葉子，繼而迅速地生長，不一會兒就復活成為原先那棵枝繁葉茂的大樹了。（這種法術是梵天傳授給迦葉波一族的婆羅門的，以後會提到。）

如果按照一般的劇情發展，蛇王應該就要知難而退了，但是，不甘任務失敗的 多剎迦 問了一個最關鍵的問題，他問 迦葉波 道：「婆羅門啊，你去皇宮的目的是什麼呢？你希望從 繼絕王 手中拿到的果實，我也會把他多多地饋贈與你。」

視正法為財富的智者 迦葉波 ，他的回答很直白。兩個字。「求財」

找到問題的關鍵就好辦了。於是一拍即合。

無論什麼民族，蛇和蛇的種族都是以多有財寶著稱的。蛇王 多剎迦 許諾給 迦葉波 更多的錢財做為補償，而 迦葉波 此時也明智地領悟到 繼絕王 命里該絕，於是拿到了 多剎迦 賄賂的他就滿意地轉身回了家。

雖然用金錢打發了可能救下 繼絕 的人，但是想要殺死被嚴密保護住的 繼絕王 並不容易。 多剎迦 想了想，召出一些小蛇，讓他們變成苦行者的模樣拿著鮮果，吉祥草和聖水去獻給國王。 繼絕王 沒有拒絕這些苦行者的奉獻，高興地親手接下了。

此時太陽已經西沉，一天即將結束。繼絕王認為自己已經安全了，於是他高興地招呼陪了他整整七天的眾大臣一起來享用苦行者們送來的水果。當繼絕王拿起一枚水果時，上面爬著一條細細的小黑蟲，心情大好的國王戲謔地拿起小蟲著對眾臣說道：「現在太陽就要落盡 ，我也不必再懼怕蛇毒了，咦？那位仙人的預言怎麼不成真呢？難道這小蟲要來咬死我嗎？它怎麼不變成多剎迦呢？來吧，讓這小蟲變成多剎迦緊緊地纏繞我吧。」這國王說完，就把小蟲放在自己的脖頸之上，哈哈大笑。他身邊的大臣也跟著一樣大笑著口吐狂言。

可是，臉上還帶著笑容的國王瞬間失去了知覺。他的身體脖頸已經被大蛇 多剎迦 緊緊地盤繞住了。是的。那隻小蟲確實就是多剎迦本尊，他從眾蛇獻上的水果里鑽出，來執行 獨角仙人 詛咒里的事了。

大臣們驚恐地大哭大叫起來，大蛇將 繼絕王 緊緊纏繞。爾後，一聲令人恐怖的長嘯之後，猛火熊熊燒燃，那座為躲避蛇王而建的獨柱殿，在蛇王的烈火猛毒中轟然倒塌，眾人驚慌失措，四處奔逃，而就在眾人倉惶之時，神奇的大蛇 多剎迦 ，現出如同紅蓮般的本象，彷彿藍天上一條紅色的鑲邊，從從容容地在空中遊走，返回了自己的宮殿。

就這樣，因為一個任性的舉動， 繼絕王 被婆羅門詛咒致死，而 繼絕王 一人的死又帶來了整個蛇族的滅頂之災。

其實繼絕王被蛇王 多剎迦 殺死之時，他的兒子 鎮群王 還很年幼，對此一無所知。大臣們也從未把這件事向鎮群王提起過。 多剎迦 雖然是殺死 繼絕王 的直接兇手，但是它實際上也只是執行婆羅門詛咒的工具罷了。而且 多剎迦 本身是天帝 因陀羅（ Indra ） 的好友，死在他的手中也可算是一種光榮。（肯定也打不過的啦）

那麼仙人 優騰迦 為什麼要舊事重提，鼓動 鎮群王 舉行蛇祭，滅絕蛇族呢？這又是一件小孩沒娘說來話長的事。要說起 優騰迦 和蛇王 多剎迦 之間的恩怨。得先了解一下這些婆羅門仙人們的日常。

婆羅門是印度四種姓中的最高等級，這四種姓分別是祭司階級的婆羅門，武士階級的剎帝利，手工業者和商人的吠舍，以服務上三種姓的首陀羅。其次還有一些沒有種姓的「賤民」「不可接觸者」直接被排除在人之外。

婆羅門以祭祠和傳授知識為業，一個婆羅門的一生要經過幾個階段：第一階段為 梵行期 ，也就是學習期，要拜師父學習吠陀諸經和各種祭儀。第二階段為 住家期 ，這段時間專心做住家男人，結婚生子，經營俗務。等到老了就進入第三階段 林棲期 ，遺留下家產，到靜修林的森林道院里專心經營宗教生活；其後進入到徹底棄絕身外之物，托缽乞食游歷聖地的 遁世期 ，居本就是乞食遊行於聖地，等待離開這個世界了。

少年婆羅門想要從師父哪裡學到些什麼，總是少不了要忍受師傅的百般變態折磨。一如那萬惡的舊時代，學徒工要同奴隸一樣受師傅的折磨一般。所以學成之後很多婆羅門都變得心理上有點偏差了，象上面提到的那位因賄賂而見死不救的 迦葉波 家那位婆羅門其實是很常見的……

就拿 優騰迦 仙人的師祖，煙氏仙人 鐵牙 （胃口想必很好）來舉例吧。 鐵牙仙人 有三個門徒，分別是 優波曼紐 、 阿盧尼 、 韋陀 。

阿盧尼 似乎腦子不太靈光，但卻是個非常聽師父話的人，所以很得師傅的喜愛，做的都是比較輕的活。有一次 鐵牙 派 阿盧尼 去堵自家水田裡田埂上的缺口。 阿盧尼 去了之後，發現自己想不出把缺口堵上的辦法，為了不違背師命，無奈下的他有了一個非常棒的主意——自己躺在缺口處，用身體堵住外漏的水。 煙氏仙人 發現 阿盧尼 久久不歸就出去尋找，這才發現，這傻小子為了自己的命令用身體擋在田埂缺口處了。於 煙氏仙人 滿意地賜福他能夠得到一切吠陀一切法典知識的照耀。

而另一位門徒 優波曼紐 不知道為什麼似乎就很不討師父喜歡，他被師父指派去放牛，每天都要早出晚歸，非常辛苦。而且最重要的，師父是不給他提供外出的口糧的。所以 優波曼紐 每天都是餓著肚子去放牛。

但是即使是這樣， 優波曼紐 的身體還是很健壯。 煙氏仙人 看到 優波曼紐 不吃東西還不消瘦覺得奇怪就問了：「孩子，你靠什麼生活，你很胖啊。」 優波曼紐 回道說，：「我是靠乞討生活的。」

煙氏仙人 很生氣，「沒有把討來的東西獻給師父我，你不應該先享用。」 優婆曼紐 只得點頭稱是，於是後來把每天乞討來的東西都獻給自己的師父，而他的師父則一點都不剩都全都拿走了。

但是一段時間過去了， 優波曼紐 還是很健壯， 煙氏仙人 又問了，「孩子，你討來的食物，我全拿走了，現在你靠 什麼生活呢？」 優波曼紐 誠實地回答說，「我把第一次乞討的獻給老師您，之後又乞討第二次。我就靠這個生活。」

煙氏仙人 又生氣地說：「這不是正當的待師之道，而且乞討兩次會傷害別人的生活，你是貪心的人。」於是 優波曼紐 又點頭稱是，很實誠的只乞討一次，把討來的食物都獻給自己的師傅，自己一點不留。

但是， 優波曼紐 這熊孩子就是不肯如 煙氏仙人 所願消瘦下去，依然很健壯。 煙氏仙人 非常生氣，這回也不稱他為「我的孩子」了，直接問道:「我把你乞討的食物全拿走了，你又沒有再去乞討。為什麼還那麼肥胖，你到底靠什麼生活呢？」 優波曼紐 回答說：「老師啊，我是靠母牛的奶生活的。」

煙氏仙人 大發雷霆：「你沒有得到我的允許就享用我的牛奶，這樣做是不對的。」 優婆曼紐 只得再次點頭稱是，連牛奶也不喝了。可 優波曼紐 這孩子的體質也實在是太好，即便是這樣，他也沒有瘦下去。

煙氏仙人 又問道：「你怎麼還是肥胖，你靠什麼生活呢？」 優波曼紐 老實地回答說自己是靠小牛犢吃奶時嘴邊噴出的泡沫生活（可參見之前被 繼絕王 掛死蛇侮辱的那位 沙彌迦仙人 的例子）。按理說這應該是完全無可挑剔的食物了，但是 煙氏仙人 連這個都不允許，他對 優波曼紐 說，「這些有德行的小牛犢是因為對你憐憫才噴出許多泡沫來的，可是這樣做會影響他們的生活，你連泡沫也不該吃。」

連小牛犢都可憐 優波曼紐 ，但煙氏仙人這個師父卻全無慈愛之心。

就這樣， 優波曼紐 完全不能吃任何東西，他實在太餓了，為了止住飢餓，他吃了有毒的太陽樹的葉子。這種味道又咸又辣又苦又難消化的葉子，若不是餓極了，誰也不會去吃的。吃下這有毒的葉子之後， 優波曼紐 的雙眼就被毒瞎了，但他瞎了眼也不敢不照顧牛群，結果走著走著，便掉進了一口井裡。

那天天黑，發現牛群沒有回來， 煙氏仙人 對徒弟們說：「 優波曼紐 被我完全控制了，估計他是生氣了，我們去找他吧。」於是他們到了森林裡去到處喊 優波曼紐 的名字，優婆曼紐在井裡高聲地回答他們。

但是當他們找到井裡的 優波曼紐 之後， 煙氏仙人 並沒有將他救出來，也沒有幫他治療眼睛，而是讓他向醫神 雙馬童（ 雙生子神，醫神，有求必應，據說是觀世音菩薩的原型 ） 贊頌祈禱，然後就離開了。（我私心覺得是去找牛了）

但是那還是一個有神的時代，當 優波曼紐 在黑暗中誠心用 俱梨吠陀 體的長詩向 雙馬童 頌贊祈求後，醫神 雙馬童 真的來到了他的身邊。救苦救難的 雙馬童 神對 優婆曼紐 的贊美詩表示了滿意，並賜給了 優波曼紐 一塊糕餅，但為飲食的事吃盡苦頭的 優波曼紐 表示根據老師的教導，即便是大神的命令，不先把糕獻給老師自己也不敢吃。

雙馬童 神笑了，對他說，從前你的老師 鐵牙 也曾做詩討得我們的歡心，我們也曾給他一塊糕，可他並沒有獻過他的老師就吃掉了，你是他的徒弟，你可以照著他的榜樣行事。

但是 優波曼紐 再次地表示，不獻過師父自己不敢吃。 雙馬童 於是賜福給 優波曼紐 ，煙氏仙人被稱為 鐵齒 ，因為他的牙齒是黑鐵的，但 雙馬童 祝福 優波曼紐 的牙齒變成黃金的，也承允他能夠到幸福。在 雙馬童 的祝福下， 優波曼紐 的雙眼恢復了光明，又回到了師父的身邊。他的師父又驚又喜，照著 雙馬童 所說的，祝福了 優波曼紐 ，並祝福他能得到一切吠陀的光耀。那是 煙氏仙人 的第二個徒弟優婆曼紐所經歷的磨難。

煙氏仙人 的三徒弟名叫 韋陀 ，也就是後來與蛇王 多剎迦 有仇的那位 優騰迦 仙人的師父，他雖然沒有受 優波曼紐 那麼多的罪，但也是勤勤懇懇，原文上說象一頭牛一樣，在老師的家裡專心服侍，各樣的活計都得做，還要忍受冷、熱、飢、渴之苦，即便是師傅各樣的責難也不敢違抗。很多年後，他才得到了師傅的歡心和祝福。

後來 韋陀 也收了三個門徒， 韋陀仙人 還是個很善良的人，由於自己學徒時經歷過那些在老師家中的痛苦，他不願意折磨門徒，也從來不對門徒們指手劃腳，不讓他們去做各樣的苦工。

唯有一次，為了國王祭祀的事， 韋陀仙人 要出門，臨出門時，他囑咐學生 優騰迦 說：「我出門的時候，如果家裡缺什麼，希望你能幫我使它不缺。」囑咐完之後，便出門了。

但是沒有想到的是，師傅剛走，家裡就真的缺東西了。 韋陀仙人 家裡的女人們圍住這個年輕小夥子，對他說，「你師母的經期到了，師父不在家，為使她的月經不空來，你就做應該做的事吧。」（在印度，為了求子，男女都是在月經期交合的）這回顯然師母是覺得家裡缺男人了，但是 優騰迦 覺得此事不妥，斷然拒絕了。

師父回來之後，聽說這事，覺得非常高興，就對 優騰迦 說，你現在可以出師了，你可以走了。

但是 優騰迦 卻堅持要為這位好師父送上一件謝師的禮物，對徒弟無所求的 韋陀 一時想不出來要什麼，只好留 優騰迦 再住了一段時間。

當 優騰迦 多次向 韋陀 請問要什麼謝禮時，煩不了的 韋陀 讓 優騰迦 去問師母。好在這一次師母不在經期，師母想了想，只是向 優騰迦 索要 寶沙王王後 的耳環戴一天。於是 優騰迦 就向 寶沙王 的王宮走去。

這聽起來似乎是個很簡單的任務，其實不然。寶沙王王後的那副耳環是舉世聞名的珍寶，連多有財富的蛇王 多剎迦 都想得到。

在路上 優騰迦 遇上了一位騎著巨牛的巨人，那人招呼他說，「你來吃牛糞吧，」做為一個飲食習慣比較普通的青年， 優騰迦 斷然拒絕了，但那人又對他說，「不要遲疑，你的師父 韋陀 也曾吃。」於是， 優騰迦 也只得把牛的糞和尿都吃了，繼續向 寶沙王 的王宮走去見 寶沙王 的王後。

寶沙王的王後是個賢良的婦人，她很樂意地將耳環交給了 優騰迦 ，並提醒他注意，蛇王 多剎迦 也想要這副耳環，要小心不被蛇王偷走。果然，在回去的路上，蛇王化裝成一位裸體的修行者趁著優騰迦口渴找水喝的時候一把搶走了耳環，現出本身，從地洞里鑽回到自己的蛇國洞府了。

不甘心的 優騰迦 也跟著鑽進了蛇國的洞府，在那裡他用好言贊頌群蛇，但是群蛇根本不理他，眼看要不回耳環， 優騰迦 深感無奈之時，忽然他的面前出現兩個織布的女人，織布機上織有黑白兩種線。他又看到六個童子在轉一個十二輻的車輪，此外他又看到一個容貌俊美的田人和一匹如烈火般的馬。於是 優騰迦 轉面向這些人求助。

那男子問：「你想要什麼呢？」 優騰迦 回答說：「我要制伏這些蛇。」於是，那人對他說：「你對著這馬的肛門吹氣吧。」

正常人在一般情況下應該不至於會做這樣奇怪的舉動，但是急於取回耳環的 優騰迦 情急之下真的做出了吹馬屁這樣的事。當他向馬的肛門吹氣時，煙火從馬的眾竅中噴出，蛇國頓時充滿了煙和火，害怕自己的洞府被燒毀的蛇王 多剎迦 趕緊從自己的宮殿里出來，拿出耳環還給了優騰迦。那男子又教 優騰迦 騎上那匹馬，趕在他等得心急的師母准備詛咒他之前，把耳環獻上。

事後， 韋陀仙 人告訴 優騰迦 ，在蛇國里他遇到的織黑白布的女人們便是 陀多 和 毗陀多 ，她們是紡織黑夜和白晝的世界的維持者和創造者；推動十二輻輪的六個童子便是六季和一年。英俊的男人是雨神 因陀羅 ，馬是 火神 。他在路上遇到那個騎著巨牛的巨人與是韋陀仙人的朋友天帝因陀羅（Indra），那頭牛便是因陀羅的座騎愛羅婆多（Airavata）。牛糞和牛尿便是不死的甘露，若非吃下了這個，在蛇國中 優騰迦 早就死去了，若非得到因陀羅的關照，這耳環是肯定拿不回來的，既然這件事 優騰迦 辦得還算不錯，所以他已經可以出師了。

但是 優騰迦 明白自己的實力在 多剎迦 面前是多麼的弱小，他無法忘記在蛇國是眾蛇對他的漠視，為了取回耳環自己所受的吹馬屁吃牛糞的羞辱。從此他心中深種對蛇王的忌恨，一心想要報復。於是在出師後不久，他便來到了象城，找到了 鎮群王 向 鎮群王 說起了先帝被 多剎迦 所殺的事，鼓動鎮 群王 舉行蛇祭，滅絕蛇族 。

說到這里，一個沒怎麼被老師虐待的婆羅門尚且如此小心眼，那些在學徒過程中常被虐的婆羅門後來變得性格誇張也就不奇怪了吧。

說到性情誇張，其實舉行蛇祭毀滅蛇群的真正罪魁禍首其實還不是這些人間仙人和國王，歸根到底還是在遠古的時代眾蛇的母親所發出的詛咒。都說虎毒不食子，但是女神的心腸絕對和老虎不是同一個構造。

蛇母為什麼會有這樣的詛咒呢？下一集講到蛇族和天龍八部中的另一部屬 迦樓羅(Garuḍa) 的出身時再來分解。

=

豆知識：

摩訶婆羅多文本的記錄者——象頭神 甘尼許 Ganesa

雖然在現在的中文版和印度的精較版《摩訶婆羅多》中沒有採用這個可能是後添的故事，但是有一些版本中，有提到說， 濕婆 大神和雪山神女的兒子——智慧的象頭神 甘尼許 是摩訶婆羅多的文本記錄者。

關於 甘尼許 的身世，央視曾播過印度的一部3D動畫電影。 甘尼許 是大神 濕婆 和雪山女神的兒子，但 甘尼許 出生時， 濕婆 大神正好和女神處於鬧矛盾分居的階段，所以大神並不認識自己的這個孩子。那一天雪山女神准備洗澡，就吩咐長大了的 甘尼許 把門，不準任何人進入浴池范圍，小 甘尼許 也很忠實地執行了自己的任務——他把自己的父親 濕婆 大神攔住了門外，脾氣壞的大神用額頭上的第三隻神眼把這個冒犯自己的孩子的頭燒掉了。等到發覺自己犯了大錯時， 濕婆 大神唯有用在森林裡遇到的第一隻動物，一隻小象的頭來代替已經被燒掉的自家兒子的頭。

好吧，這不算是一個適合給孩子看的故事。

根據某些版本的摩訶婆羅多， 黑島生仙人 請求智慧的象頭神 甘尼許 為其寫下來自己構思的《摩訶婆羅多》。 甘尼許 提出的條件是仙人的敘述不能停止，而仙人提出的條件則是 甘尼許 必須明白他敘述的內容，在這種條件下他們一個說一個寫完成了這部著作，但是由於篇幅實在太長，大量迅速的書寫，把 甘尼許 的神筆都用壞了，於是象頭神的 甘尼許 折掉自己的右邊象牙繼續奮筆疾書。這也就是什麼在印度神話中，象頭神沒有右牙的原因了。

甘尼許也被稱為大聖歡喜天，在藏傳密宗里是象頭的財神。不過智慧才是最好的財富，不是嗎？

今天寫得有點多了，感謝耐心看完這篇這么長文章的你。希望這次也讀得愉快哦。

❷ 印度神話——關於濕婆、梵天、轉輪明王的具體信息

梵文Brahmā的意譯，佛教語。色界初禪天之一。按初禪共有三天:大梵天、梵輔天和梵眾天。

大梵天是印度神話中世界萬物的創造者，他的地位相當於中國的盤古。印度神話認為，他從金蛋中破殼而出，蛋殼分為兩半，變成天和地。他又從自己的心、手、腳中生出十個兒子（也有說七個或二十一個），連妻子文藝女神也是從大拇指上生出來的。大梵天因此被稱為「生主」。他的子孫又分別生出天神、凡人、妖魔、禽獸以及宇宙間的萬物。

大梵天既是世間萬物的創造者，又是魔鬼、災難的製造者。因為它善惡不分，許多惡魔經常得到他的縱容，為害人世。大梵天長著四個頭，面對東南西北四個方向。四個頭象徵四部吠陀、四個種姓和四個時。他有四隻手，分別拿著「吠陀」經典、蓮花、匙子和念珠（或缽）。有時拿一個長柄琵琶，坐在蓮花寶座上或乘由七隻天鵝拉的車子。大梵天還兼管文藝和智慧。 因此又被稱為「智慧之神」。

「梵」的意思是「清凈」、「離欲」。梵天與毗濕奴、濕婆合為印度教三大主神。據《摩奴法典》和古印度史詩《摩訶婆羅多》等所說，宇宙出自飄流於混沌中的梵卵。梵天本是梵卵中的金胎，飄流一年後，以意念力把卵殼破為兩半，為天，為地，天地間出現了氣體空間，以後是水、火、土、氣、以太五要素，再以後是眾神、星辰、時間、高山、平原、河流，出現了人、語言、情慾、憤怒、歡樂、懺悔，最後梵天自身也一分為二，一半為男，一半為女，他還創造了一切生物和妖魔。一切秩序都受梵天的控制。梵天被佛教吸收為護法神後，有時是釋迦的右脅侍，手持白拂塵。他又是色界初禪天之主，稱「大梵天王」。大梵天王造像有二臂像和四臂像。前者為一面雙臂，手持蓮花、拂塵。也有三面雙臂像。四臂像則有四面，每面各有三目，手持蓮花、澡瓶、拂塵(或鉾)等，還有一手作施無畏印。梵天形像被漢化後，多為中年帝王形象，手持蓮花。在水陸畫中大梵天王是典型的雍容華貴的中土帝王模樣，身後有輔臣簇擁。

梵名Brahma^ 。音譯婆羅賀摩、沒羅含摩、梵摩。意譯清凈、離欲。印度思想將萬有之根源『梵』，予以神格化，為婆羅門教、印度教之創造神，與濕婆（ S/iva）、毗濕奴（梵Vis!n!u ）並稱為婆羅門教與印度教之三大神。據摩奴法典所載，梵天出自金胎（梵卵），原有五頭，其一頭傳為濕婆所毀，餘四頭，具四手，分別持吠陀經典、蓮花、匙子，念珠或缽。佛教將其列為色界之初禪天。一般分為三種，即梵眾天（梵Brahma -pa^ris!adya ）、梵輔天（梵Brahma -purohita ）與大梵天（梵Maha^ -brahman ），總稱為梵天。其中，大梵天王統御梵眾之人民、梵輔之輔弼臣。

又通常所稱之梵天大都指大梵天王，又稱梵王，名為屍棄（梵S/ikhin ）或世主（梵Praja^pati ）。印度古傳說中，為劫初時從光音天下生，造作萬物，佛教中則以之與帝釋天同為佛教之護法神。釋尊曾升忉利天為母說法，下降此世時，梵王為佛之右脅侍，持白拂；或謂是梵天與摩羅王相合者。大梵天王身長為一由延半，壽命一劫半，其所住之宮殿，稱為梵王宮。密教將其列為十二天之一，守護上方。密教之梵天像四面四臂，右手持蓮花、數珠，左手執軍持，作唵字印，乘七鵝車，戴發髻冠。又供養大梵天之修法，稱為梵天供。［大智度論卷十、大毗婆沙論卷九十八、大日經疏卷五、中論疏卷一末、大唐西域記卷四］

印度教創造之神梵天(Brahma)，是奧義書哲學的抽象概念終極實在或宇宙精神「梵」的化身。梵天的前身是吠陀神話的生主。傳說梵天是從漂浮在混沌汪洋中的宇宙金卵里孵化出來的，或者是從毗濕奴肚臍里長出的一朵蓮花中誕生的，然後他開始創造世界萬物。在印度教造像中，梵天通常是婆羅門祭司裝束，四面四臂，手持吠陀，坐在蓮花上或乘騎天鵝。梵天居住在迷盧山，他創造的辯才天女薩拉斯瓦蒂(Sarasvati)是他的神妃。梵天原來是婆羅門教至尊的主神，但在佛教盛行時期卻曾與吠陀主神因陀羅(帝釋天)一起屈尊為佛陀的脅侍，而在印度教盛行時期梵天也經常降格為毗濕奴或濕婆的附唐。

❸ 古印度有什麼神話傳說有什麼歷史啊

四大天王 四大天王恐怕是佛教國家裡名氣最大的神將，他們四位在天王殿中享受供奉。 佛教吸取印度古代神話傳說和古印度教中關於"天"的種種說法，提出"三界說"。三界即欲界、色界、無色界，世間一切"有情眾生"皆在三界?quot;輪回"不已。三界中欲界為最低一界，人類社會居此界，地獄、餓鬼、畜生居此界，諸天神亦居此界。不過，天神住在此界天上，天有六重，即"六欲天"，第一重叫"四天王天"，離人世最近。這里就是四大天王的住處。 佛經說，四天王天就在著名的須彌山山腰，那裡聳立著一座犍陀羅山，此山有四山峰，稱須彌四寶山，"四寶所成，東面黃金，西面白銀，南面琉璃，北面瑪瑙。天王各居一山。"四天王的任務是各護一方世界，即佛教所說的須彌山四方的東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，故四大天王又稱"護世四天王"。
東方持國天王，名多羅吒，身白色，穿甲胄，手持琵琶?quot;多羅吒"是梵文的音譯，意譯"持國"，"持國"的意思就是慈悲為懷，保護眾生。他是主樂神，故手持琵琶，表明他要用音樂來使眾生皈依佛教。（既然同為樂神，那麼乾闥婆王是持國天也就不奇怪了） 南方增長天王，名毗琉璃，身青色，穿甲胄，手握寶劍。"毗琉璃"是梵文的音譯，意譯"增長"。"增長"指能傳令眾生，增長善根，護持佛法。手持寶劍，�西方廣目天王，名毗留博叉，身白色，穿甲胄，手中纏一龍。"毗留博叉"意譯"廣目"，即能以凈天眼隨時觀察世界，護持人民。他為群龍領袖，故手持一龍（也有的作赤索），看到有人不信佛教，即用索捉來，使其皈依佛教。 北方多聞天王，名毗沙門，身綠色，穿甲胄，右手持寶傘（又稱寶幡），左手握神鼠----銀鼠。"毗沙門"意譯即"多聞"，比喻福、德之名聞於四方。手持寶傘，用以制服魔眾，保護人民財富。 四大天王中最得意者是北方多聞天王毗沙門。他是古印度教的一位天神，又名施財天，在印度古神話中既是北方的守護神，又是財富之神，故在四天王中信徒最多。
羅剎 是梵文的音譯，意譯為"暴惡"、"可畏"。原是印度神話中的惡魔，乃是人類之敵。羅剎性情暴戾，喜歡在夜間活動，時常出沒於墳地。常會化作種種形象，殘害人命。羅剎有男女之分，男羅剎膚色黝黑、朱發、綠眼，一副鬼相；女羅剎，又名羅剎女，則是絕色美女。據傳說，羅剎和夜叉一起生於大梵天之足。（所以和夜叉是兄弟吧）

多摩羅 古印度神話中的人物。據《羅摩衍那》所述，為達剎波舍波提的16個女兒之一，仙人迦葉波娶她為妻，生有5女。

❹ 介紹古印度神話中神魔體系

從古代起印度就是東西方文化的交匯點，古老的當地文化融合東西方的精髓，形成自己獨特的東西，諸如婆羅門教，印度教，佛教等眾多的宗教的教派廣泛分布在南亞大陸上。雖然表面上這些宗教間水火不相容，但彼此是很有淵源的，很多魔神都是共用的，不但吃好幾處香火，而且還總是變幻模樣。

由於印度佛教很早就傳入中國，所以這些魔神們在我國都有很高的知名度，頗有些喧賓奪主的架式。同時，印度神魔文化的獨特體系以及COOL斃了的名字使他們在各種漫畫，游戲，電影中頻繁亮相。不過,一些漫畫作者在取材上把所知的印度神話人物全都編在同一時代，讓他們一起出場。這樣的劇情編排在不完全清楚印度神話的讀者眼裡是很精采熱鬧的。但在印度人的眼中，除了感到熱鬧外，還會有一種像中國人看到張飛岳飛大戰紐約城之類故事所產生的那種啼笑皆非的感覺。

造成這種錯誤的最大原因是：印度神話中有個很大的特點，那就是其神話具有時代性，不是固定不動而是會變遷的。這和歷史上的王朝變遷差不多。在印度神話中主要可分為三個時代:吠陀神話,婆羅門神話,佛教神話。隨著印度各民族的分合，形成了前兩種神話時代，後來又因佛教的興起產生了第三個神話時代。彼此關聯，但不相同。並且和其他也擁有多代神的神話(如希臘神話)不同，印度的神在各個時代的神話都會出現，只不過有的會換個名字或身份罷了。下面就來看一下這些喜歡變臉的傢伙們。

濕婆
也稱大自在天（天。梵音「提婆」。佛都中，所謂天，主要是指有情眾生因各自所行之業所感得的殊勝果報。此外，印度教中的神，也稱做「天」）是由吠陀神話中樓陀羅（Rudra）演變成的。最有名的東方魔神之一，印度教主神，婆羅門教銜�叢焐耔筇?Brahma)；維持神毗濕奴(visnu)與破壞神濕婆(shiva)，是三位一體的宇宙最高神。傳說濕婆「頸掛骷髏三眼四手」，由於經常游盪在鬼靈之間，故被稱為「鬼靈之主」。傳說他有善惡雙重性格，既作為兇殘的「惡魔之主」接受獻祭（有時是活人）也作為慈愛的「萬眾之主」接受膜拜，他還是創造舞蹈的舞神，雖然舞資優美卻不跳。因為「濕婆起舞日，世界破滅時」！他有一個妻子，其妻有許多化身，最有名的是伽里女神，她也是「四頭四手，額生三眼，口吐長舌」。濕婆還有兩個兒子。分別是象頭四臂的伽涅沙和七臂軍神伽蒂法耶（韋馱天，在中國叫韋馱。）在《3*3EYES》中的鬼眼王便是濕婆，而象頭四臂的伽涅沙則做為前代鬼眼王的「無」登場。另外，在歷代《街霸》達爾錫主場的背景中都有伽涅沙的身影。（《天空戰記》中最後的BOSS似乎也是濕婆，很早以前看的現在已經記不清了）

毗濕奴
又稱遍入天，印度教的另一位主神，被認為是宇宙的維護者，也是同惡魔作戰的尖兵，他「有四手，分握輪寶，法螺，弓箭，蓮花和仙杖。騎著大鵬金翅鳥（伽樓羅），肚臍上生一蓮花，上坐梵天。」傳說他有一千個稱號，十個化身，分別為：魚，龜，野豬，人獅，倭人，持斧羅摩，羅摩，黑天，佛陀，迦爾基。其中迦爾基為持寶劍，騎白馬的救世主，肩付著與濕婆相同的任務即毀滅舊世界，建立新世界。而著名的鯿史詩《羅摩衍那》則是以毗濕奴的化身羅摩為主面，也可以看成是一曲毗濕奴的頌歌吧。

帝釋天
又稱「帝釋」、「天帝釋」，亦做帝釋尊天，梵文音譯為「釋迦提桓因陀羅」，既印度教和婆羅門教中的雷帝因陀羅。是《梨俱吠陀》中的主神，稱他統治一切，被尊為「世界大王」。但是，吠陀神祗被佛教吸收之後，身份和神性產生了很大的變化，大多成了佛教護法神，地位比原來低了許多。傳說其「身體巨大，力大無窮，全身茶褐色，毛發直立。手持金剛杵，坐在軍車上巡視大地」。在佛教中隸屬八部眾天眾中的二十諸天。傳說釋迦降生時，他與大梵天分侍左右，其形象為女相帝王身。

阿修羅
原為古印度神話中的一種惡神。佛教經籍稱阿修羅為「非天」或「劣天」。他與鬼蜮有相似之處，卻不是鬼蜮；他與人一樣有七情六慾，卻不是人。他是一種非神、非鬼、非人，又極端丑惡的怪物，「具三面六臂，青黑色，呈忿怒裸形之相」。據佛教傳說，阿修羅與帝釋天是冤家對頭，總是互相爭斗不休。因為是與天神對立的最高惡魔，被逐出天界，居於彌盧山洞窟中，曾多次與天神惡戰，亦被稱做「斗神」，但皆處於劣勢。因為他太好戰，所以後世便把戰場稱做修羅場。（很符合要毀滅一切的阿修羅形象，此外，大家該知道「非天夢魔」的意思了吧！）
在佛教世界，他改邪歸正，成了護法「八部眾」之一，輪回六道之一就是修羅道。（阿修羅在眾多漫畫中出任主角，象CLAMP的《聖傳》）

羅剎
是梵文的音譯，意譯為「暴惡」、「可畏」。原是印度神話中的惡魔，乃是人類之敵。羅剎性情暴戾，喜歡在夜間活動，時常出沒於墳地。常會化作種種形象，殘害人命。羅剎有男女之分，男羅剎膚色黝黑、朱發、綠眼，一副鬼相；女羅剎，又名羅剎女，（《大唐雙龍傳》？）則是絕色美女。據傳說，羅剎和夜叉一起生於大梵天之足。

蘇摩
古印度神話中的酒神，後演變為月神之稱謂。「蘇摩」原為一種蔓草，取其莖在水中浸泡後以石榨取黃汁，經羊毛篩過濾，再以水稀釋，加入牛乳、麥粉攪勻，發酵後釀成蘇摩酒。印度神話中常以此酒祭神。在《梨俱吠陀》中稱蘇摩酒為天神之甘露，可賦予飲用者超自然之力或永生之力。在史詩中，蘇摩掌管祭祀、苦行、星座、葯草，是該四項的保護神。

吉祥天
吉祥天女，即大功德天。本為婆羅門教、印度教所信奉之神。後被佛教吸收為護法神。梵文音譯「摩訶室利」，「摩訶」意為「大」，「室利」有二義：功德和吉祥。合起來即「大功德」、「大吉祥」。

吉祥天女是婆羅門教、印度教的吉祥女神、幸福女神。佛教傳說她是毗沙門天王之妹，因毗沙門兼任婆羅門的財神，所以她也是財富女神。又稱她功德圓滿，並有大功德於眾，故還是位大功德神。吉祥天女長得十分漂亮，所以又是一位美麗女神。

有的印度神話說她是在天神和阿修羅攪乳海時，坐於蓮上手持蓮花出世，所以又有「乳海之女」的名字。有的神話則把她說成是三大神之一「救世者」毗濕奴的夫人。（不是毗沙門天的夫人啊？）

吉祥天女在中國寺廟中，形象端莊美麗，後妃裝束，兩只手（或四隻手），一手持蓮花，一手灑金錢，有兩只白象伴護，這是吉祥的象徵。她的坐騎除蓮花之外，還有金翅鳥和貓頭鷹。

明王
在佛教中的身份就是佛的「忿化身」。俗話說：佛都有火，佛一旦發火後會怎樣呢？那就是變身啦。每個佛都有個對應的「忿化身」，如釋迦牟尼如來佛的「忿化身」是無能勝明王，彌勒佛的「忿化身」是中央不動尊明王等。密宗中的明王有很多，常見的有五大明王，八大明王，十大明王，最為人所樂道的當然是孔雀明王，孔雀明王是大日如來毗盧遮那的化身，因孔雀有能除毒蟲卻不為毒所除的特點，故名，所以能摧魔而不為魔傷，具催破煩惱的功德。看過獲野真《孔雀王》的朋友的朋友一定不少吧。菩薩
全稱是「菩提薩垂」，意為「覺有情」，「道眾生」等。有時又譯為「開士」「大士」。所以常有人把菩薩稱為大士的，比如「觀音大士」既是。菩薩在佛國的地位僅次於佛，最有名的四個是文殊，普賢，觀音，地藏。

金剛
是梵文Vajra的意譯，意譯為「縛日羅」、「伐折羅」。本來是指吠陀和印度神話中的狼牙棒、粗棒，是眾神之王因陀羅的武器。金剛由金、銅、鐵；山岩製成，有4角或l0O個角，還有1000個利齒，在佛教中，金剛以其譬喻堅固、銳利、能摧毀一切，成為堅固、不滅的象徵。古印度兵器金剛桿也作為豐產的象徵，也曾作為公牛生殖器的形像，在佛教密宗中則表示伏魔、斷煩惱、堅利智的法器。

還有金剛其實有個意思是金剛石，所以是一切中最堅固者，佛成道處便名位金剛座，即此。傳說佛陀成道地震很厲害，一般土地無法承受，只有這個地方能夠承受，因其金剛所成。

金剛力士:就是一些手執金剛柞在佛國從事護法的衛士。
金剛密跡:又叫密跡金剛、密跡力士、秘密主，是手持金剛杵給佛擔任警衛的夜叉神的總頭目。「夜叉」是梵文音譯，又譯為「葯叉」，意思是「能啖鬼」、「捷疾鬼」、「勇健」是印度神話中一種半神的小神靈。《大日疏經》卷一說；「西方謂夜叉為秘密，以其身口意速疾隱秘，難可了知，故舊翻或為密跡。若淺略明義，秘密主即是夜叉王也。」「密跡」是因其能聽到一切諸佛秘要密跡之事。

三大主神

梵天(Brahma)梵天是創造之神,是婆羅門教作為宇宙最高本體的梵的人格化.他創造一切的事物(包括人和一般的神只),通常被一般人描述為有四頭-分別掌管宇宙的四分之一.印度教的聖典"四吠陀"亦源於這"四頭".由於梵天是創造神,而世間的魔鬼,災難等亦由其所創,又由於梵天是思辨中抽象而來(梵的人格化),因此現在印度教徒中崇拜他的極少,印度國內僅在"拉賈斯坦邦"的"普希伽爾"有供奉此神的廟.一般認為梵天沒有化身.
毗濕奴(visnu)毗濕奴是保護之神,是懲惡獎善大慈大悲之神.當世界要被惡魔毀滅時,他就以某種化身的形態出來救世.印度古籍或神話傳說中常把他描述有四隻手,分別拿著輪寶,法螺,仙杖,蓮花,他常躺在巨蛇身上,肚臍上長著一朵蓮花.他的坐騎是金翅鳥-迦樓羅.毗濕奴救世時化身有很多,主要的有十個:魚- 當洪水泛濫時,曾化身為魚救出人類的始祖"摩奴". 龜- 曾化身為龜與惡神阿修羅戰斗,最後獲得使人不死的甘露. 野豬- 化身為野豬戰勝惡魔"黃金眼",拉出沉入大海的大地. 人獅- 化身為人獅將為非做歹的惡魔"毗羅尼亞伽西婆"殺死. 侏儒- 為與惡魔"巴利"爭斗,化身為侏儒,奪回天,空,地三界. 持斧羅摩- 為維護婆羅門的至上地位,化身持斧羅摩,消滅一些傲慢的剎第利. 羅摩- 化身為"羅摩衍那"中的主人翁"羅摩",除去魔王"羅瓦那" 黑天- 化身為"摩訶婆羅多"中的英雄"黑天",除去暴君和惡魔. 佛陀- 化身為釋迦牟尼佛,製造錯誤的理論,致使羅剎等惡人失敗. 伽爾基- 化身為救世主伽爾基,使世界免於毀滅 毗濕奴據說有一千多個稱號,如"世界之主","訶利"等等...
濕婆(Shiva)濕婆是屬性最復雜的神之一,集水火不相容之特性於一身;既是毀滅者又是起死回生者,既是大苦行者又是色慾的象徵;既有牧養眾生的慈心,又有復仇的凶念.寺廟或私宅神舍里所供奉的濕婆象徵是"林伽",即是男性的生殖器.在繪畫或是雕塑中濕婆膚色白或灰白,頸部青色(因吞下宇宙海洋泛起危及人類之毒液所致)多結發辮盤成高,頭頂一彎新月,有恆河之水自頭頂流下.他有三隻眼能透視內心,一著目便能將其化為灰燼;戴著骷髏項圈或盤蛇,兩手(或四手)持鹿皮三股叉,小手鼓,或飾有骷髏的棍棒.

象鼻財神
象頭財神也稱象鼻天或障礙神，梵名「毗那也迦」，其本性原為婆羅門之神，是一尊兇猛之惡鬼神，後來依佛法，引率九千八百大鬼軍，鎮壓三千世界，奉守三寶，成就一切善事，消滅災禍，後變為一尊授與富貴之有德善神。
象鼻天，有一面四臂、十二臂等身像，象頭人形，鼻長目廣，寂靜相，分持各種法器，足蜷右由左，舞立姿踏於鼠上。

象頭財神的來源傳說：濕婆神有一天離家之後，濕婆神的老婆即生下迦尼薩(Ganesa)，因為迦尼薩是神之子，出生之後即長的十分高大強壯，濕婆神的老婆有一天想洗澡，就叫兒子在外頭守著，不讓外人偷窺。不久濕婆神回家了，見到有一個高大英俊的小夥子站在門口，誤以老婆偷漢子，心中充滿醋意，就叫那個小夥子讓開，迦尼薩堅守母親的囑托，不讓開通路。父子二人就不知究竟就開打起來，濕婆神竟不敵兒子，心中十分生氣，就使了奸計，一刀砍下兒子的頭，迦尼薩因此身首二處。濕婆神的老婆聽見吵架聲，出門來看，只見丈夫砍下親生兒子的頭，痛哭失聲，此時濕婆神才知道做錯了事。為了安慰老婆失子之痛，就去求毗濕奴神，毗濕奴神告訴濕婆神，只要明天往他交代的方向走去，看第一個生物將其頭砍下，安裝在濕婆神兒子的脖子上，就可以使迦尼薩復活。濕婆神依言去做，結果碰上第一個生物就是大象。
於是取得象頭，放在兒子的身上，因此迦尼薩就成了象頭人身。

❺ 印度神話的神話諸神

梵天：印度教神話中三大最高神之一。世界的創造者。佛教吸收其為護法神，稱「大梵天王」 。
創造神梵天（Brahma）在吠陀神話中的身份是祈禱神，而在印度教神話中正式得名梵天，並且直接和宇宙最高意志「梵」聯系起來，一般認為宇宙中的一切都來自於梵天，而毀滅時又重新歸於梵天，梵天就是宇宙最高意志的人格化體現，在印度教神話中被認為是宇宙的創造者，也被稱為「世界之主」。但是實際上梵天受到的崇拜遠不及其他兩位大神，鑒於世界已經為梵天所創造，人們的注意力自然更多地轉移到了毗濕奴和濕婆亦即維護和毀滅兩種力量對於世界權力的爭奪上，另外梵天也因為一些所作所為導致其聲譽的降低和信徒的減少——這和《世界·印度篇》的故事主線有直接關系。在整個印度，毗濕奴和濕婆的神廟遍布各地，而專門供奉梵天的神廟卻只有一座，那就是普什卡的梵天廟（Brahma Temple）。神話中的梵天為紅膚色，四首，四臂，坐騎為天鵝，在被吸收進入佛教成為護法神後被稱為大梵天。 梵天，毗濕奴和濕婆的配偶相應地也被稱為三女神組合。梵天的妻子薩拉斯瓦蒂是詩歌和藝術，集美貌和智慧與一身的女神，傳說她是由梵天創造出來的，後來和梵天相愛並且結合，而這就犯下了亂倫之過，為此梵天付出了代價失去了一個頭（梵天為何會失去一個頭成為四首有很多種傳說，不過一般都認為這個頭是濕婆出手毀掉的），看過了《世界·印度篇·往世書》以後大家就可以知道其實整個印度篇故事的由來便是如此。不過梵天和薩拉斯瓦蒂的婚姻似乎並沒有那麼幸福，薩拉斯瓦蒂對梵天總是不夠尊敬以至梵天曾經一氣之下有重新娶妻的打算——不過也恰好因為如此，在印度的另外一個宗教耆那教中，薩拉斯瓦蒂卻很受推崇。
毗濕奴的妻子拉克希米，在佛教中被稱為吉祥天女，一說她是四大天王中北方多聞天王的妹妹，不過一般都認為她是眾神攪乳海時坐在蓮花上出現的，是幸運、財富和愛的女神。毗濕奴和拉克希米的感情很好，幾乎每次毗濕奴化身降臨拯救世界時她都會陪伴而行，當她被單獨崇拜時被認為是具有最高女性潛力的「世界之母」。
濕婆的妻子一般被認為是大女神黛維，但是和濕婆一樣，這位女神具有多種分身，被認為是所有女神中最強大和最復雜的。黛維、佩爾巴蒂、迦梨、黑地母、杜爾迦、難近母……都是她的稱號，當她以可怕的地母形態出現時，其恐怖相甚至超過了濕婆，她經常會被派去消滅一些強大的魔鬼，而杜爾迦這個名字就是在她消滅了同名的魔鬼之後得到的。在印度神話中，眾神經常會將自己的法寶和武器借給她，在這些神物的幫助下，這位女神便更是如虎添翼——不過在《世界·印度篇》中百里還是讓她主要以佩爾巴蒂的形象登場（其實是因為有受到《3X3eyes》的影響），「佩爾巴蒂」的意思就是「來自雪山」，她是雪山女神，是喜馬拉雅山山神喜馬萬的女兒。 世界守護神指的是以天神之王因陀羅為首的八位主神，他們大多數都是原來的吠陀主神，在印度教神話中地位或多或少都有所降低，和吠陀神話相比他們的力量也有所削弱，經常由於抵擋不了強大魔鬼的進攻而被迫向梵天、毗濕奴和濕婆三位大神求救（真是有夠菜的）。
因陀羅：雷電之神，眾神之首，後成為天王。被佛教吸收後又叫「帝釋天」，為善見城城主。在很多動漫以及小說中登場，比如《天空戰記》、《聖傳》、《風雲》等等，不過好象一般都是擔任反派角色，在被吸收進了佛教以後得名帝釋天，為善見城（Sudarsana）之主，在《世界·印度篇》中雖然是以印度教中的雷神/戰神的身份登場，但是百里還是用了帝釋天這個佛教名稱（因為聽起來比較有型，也請大家不要太過計較，呵呵）。也有傳說帝釋天指的並不是一位天神，而是一個頭銜，由功德最大的人擔當，如果有其他人的功德超過了現任的帝釋天，那麼他的寶座就會發熱。其他的七位天神分別是：死神閻摩、海洋之神伐樓那、風神伐由、酒神蘇摩、太陽神蘇里耶、火神阿耆尼以及財富之神俱比羅。值得一提的是死神閻摩在被佛教吸收之後變成了閻摩羅王，而隨著佛教傳入中國之後又衍生出了十殿閻王（閻羅王其實是十殿閻王其中之一，只不過名氣最大）。而風神伐由的兒子就是飛將軍神猴哈奴曼，因為隨著羅摩（毗濕奴的第七化身）一起奮勇作戰而聞名，胡適先生認為他是《西遊記》中孫悟空的原型。財富之神俱比羅是個有趣的傢伙，傳說他在成為天神前是一個竊賊，因為在濕婆的神廟中行竊碰上奇遇就稀里糊塗地成為了天神，他其實就是佛教中的北方多聞天王，不過兩者的形象可相差甚遠——據說俱比羅身材矮小佝僂，渾身珠光寶氣，顯得俗陋委瑣，而北方多聞天王非但是威武的四大天王之一，而且還是大美人吉祥天的哥哥（……）。多聞天王也被稱為施財天，也就是中國人過年時人氣狂高的財神爺。
在《世界·印度篇》中八大世界守護神里主要登場的就只有帝釋天因陀羅，而由於佛教中的四大天王也會出現的緣故，俱比羅和多聞天王（昆沙門天）就被當成兩位不同的天神了。 四大天王是佛教神話里的人物，為佛教守護神，住在欲界的四天王天，也就是最接近人界的地方，在《世界·印度篇》中和印度教神話中的天神一起出場——還是那句話，小說畢竟是小說。關於四大天王的資料比較好找，大家對他們的了解也不少，在這里就不再細說了。
東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王和北方多聞天王，其中多聞天王的名氣最大，信徒也最多，也被稱為昆沙門天（毗沙門天），在Clamp的經典漫畫《聖傳》中四大天王都有登場（可惜最後只剩下了南方增長天王，慘哪
Indra眾神之神, 天空, 暴風, 雨水之神, 騎白象
Agni 火電之神, 三腳七手三頭
Kali 黑土之女神, 破壞之神, 三眼四手
Karttikeya戰神, 六頭十二手, 騎孔雀
Lakshmi 財富之女神, Vishnu 之妻, 騎金蓮
Ratri黑夜之女神
Rudra 暴風和死亡之神
Surya 太陽神, 三眼四手
Tvashtri 技術科學之神
Ushas黎明之神
Varuna秩序和誠諾之神
Vishnu 憐憫和光明之神
Yama 死亡之神, 騎水牛 天龍八部：即八部眾，說法見於佛經。《法華經。提婆達多品》中曾提到過：「天龍八部，人與非人，皆遙見彼龍女成佛、」
天：即帝釋天為首的天神。天神的壽命也會完結，這是因為佛家相信事事皆有無常。天神臨死前會出現「衣裳垢膩，頭上花萎，身體臭穢，腋下出汗，不樂本位」這五種徵兆，也就是所謂的「天人五衰」。
阿修羅：阿修羅是與天對立的一族。他們非常好戰，男的極丑，女的極美。阿修羅有美女而無美食。天有美食而無美女。雙方常因此而互相爭斗，場面十分慘烈。「修羅場」的說法即從此來。阿修羅一族被視為戰神，他還有個化身是火神大摩尼，也就是「拜火教」和中土「明教」的最高神。
龍：龍無論在東西方神話，還是在奇幻文化中都是個非常歡迎的角色。以其獨特的外形，強大的力量備受青睞。可以說一說到奇幻，人們就會想到龍，龍幾乎成了奇幻文學的代表。東西方的龍雖然有所不同，但它們也有很多相似之處，頭部特徵，善飛翔，會從嘴中吐出物質攻擊等。這些驚人的巧合讓人忍不住懷疑是否以前有此一類生物存在。龍的記載在我國由來以久，大量詳實，准確，生動的記錄貫穿著整個古代正史，有紀可考的記錄最後見於民國初年，讓人十分迷惑。但天龍八部中的龍其實說的是一種大蟒蛇。
乾達婆：擁有黃金之翼半人半鳥的精靈。天界的音樂家。
迦樓羅：中國人很熟悉的一種大鳥，傳入中國後演變成了金翅大鵬鳥。原型是種翅有種種庄嚴寶色的神鳥，一天吞噬一條龍王和五百條小龍(哪來這么多龍讓它吃？)，五百年自焚一次，然後又從火焰中復活，鳳凰重生的傳說即來源於此。
緊那羅：歌神，帝釋屬下，似人而有頭角。據《羅摩衍那》所述，為人軀馬首，或馬軀人首，又說為人首鳥軀。
夜叉：勇健、輕捷，如守護佛寺山門的執金剛夜叉，毗沙門天王麾下的夜叉八大將軍。 夜叉 是梵文的音譯，在古印度神話中，夜叉是一種半神，有關其來源，說法不一。據《毗濕奴往世書》所述，夜叉與羅剎同時由大梵天的腳掌中生出，雙方通常相互敵對。夜叉與羅剎不同，對人類持友善態度，因而被稱為「真誠者」。其形象有時被描述為美貌健壯的青年，有時又被描述為腹部下垂的侏儒。
摩睺羅伽：莫呼洛迦，譯作大腹行、大智行、大智腹行、大蟒、大蟒蛇、大蟒神。《維摩經略疏》卷二雲∶摩侯羅伽，此是蟒神，亦雲地龍，無足腹行神，即世間廟神，受人酒肉悉入蟒腹。毀戒邪諂，多嗔少施，貪嗜酒肉，戒緩墮鬼神，多嗔蟲入其身而唼食之。此以摩侯羅伽為無足、腹行之蟒神。在新譯《華嚴經》卷一〈世主妙嚴品〉中，曾舉出善慧、清凈威音、勝慧庄嚴髻、妙目主、如燈幢為眾所歸、最光明幢、師子臆、眾妙庄嚴音、須彌堅固、可愛樂光明等無量摩侯羅伽王之名。又，《慧琳音義》卷十一雲（大正54"374c）∶『摩休勒，（中略）是樂神之類，或曰非人，或雲大蟒神，其形人身而蛇首也。』 此外，密教現圖胎藏界曼荼羅中，北邊安有三尊摩侯羅伽。其中央一尊，兩手屈臂，作拳舒頭指當胸，豎左膝而坐；左方一尊，戴蛇冠，坐向右；右方一尊，兩手吹笛，面向左。

❻ 生主達剎最後的下場

生主達剎最後的下場是死後化為羊頭人，和妻子一起隱居山林。生主達剎是《濕婆神眾神之神》中的狠角色。

眾神之神，是西方神話中對最高神的尊稱，意為諸神的領袖，眾神之上的存在。而在中國神話中，眾神之神並不是最高神，只是對某位沒有職位，但權力卻與天帝相等的聖人的尊稱，所以地位要略低於天帝，但同樣可以號令諸神。

其他神話世界，沒有眾神之神的說法，他們只有天主的說法，只有天主才能號令諸神。

濕婆與梵天和毗濕奴為印度教三相神。前身是印度河文明時代的生殖之神「獸主」和吠陀風暴之神魯陀羅，濕婆的地位是毀滅者，兼具生殖與毀滅、創造與破壞雙重性格。

呈現各種奇譎怪誕的不同相貌，主要有林伽相、恐怖相、溫柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等變相，林伽（男根）是濕婆的最基本象徵。

以上內容參考：網路-濕婆

❼ 印度神話中迦樓羅是惡神還是善神

迦樓羅是神鳥修婆那族的首領，眾鳥之王，還有妙翼、神速者等等美名。和印度神話里大有能為的英雄們一樣，迦樓羅有著顯赫的身世背景，他的父親是生主迦葉波，母親毗娜達是另一位生主達剎的女兒。什麼是生主呢，這大人物處於既有紛繁浩雜共性，又有排斥洗煉的概念化表述的印度神話體系中，要解釋清楚他還真不是件容易的事情。簡言之，在原初意義上，他是天地的維系者，給整個宇宙生命和力量的生物統攝者。不過後來這個形象被漸漸抽象化，他的職能也被其他天神分散了，到最後連「生主」這一稱呼都被在仙人和人類始祖的身上，數量也漸漸變為七位或二十一位不等，迦樓羅的父親和外祖父就是其中相當重要的成員。生主們的存在給人一種感覺——整個世界都是被「生」出來的。
迦葉波娶了達剎的十三位女兒為妻，與誕下提婆一族與阿修羅一族的夫人們比起來，迦樓羅的母親毗娜達不算是特別醒目的一位，並且她總是和另一位夫人一同出現，那就是龍蛇那迦一族的母親迦德盧。
迦樓羅的出生，還要從這兩位美人的打賭說起。
出生
說起迦樓羅的身世，簡直像是一部家庭倫理劇——在妻妾成群的家中，閑極無聊的夫人們總要有些事情做做。某一天，迦葉波讓毗娜達和迦德盧許下心願。迦德盧率爾說道：「我要有一千個有著同等神光的兒子。」毗娜達的沉吟了一下，說：「我只要兩個孩子，但是每一個都要比迦德盧的兒子強大。」說起來，由她們繁衍而出的兩族之間對立的種子，也許就是這個時候埋下的吧。
這種情況其實後說的人比較有利，只要壓著先說的一個就行了。迦葉波也看出妻子小小的私心，他完全接受了迦德盧的要求，卻對毗娜達說：「我只能給你一個半。」不久之後，迦德盧就生了一千個蛋，而毗娜達隨即也生了兩個蛋，沒過多久那一千個蛋就孵化出了一千個用武有力，光彩照人的那迦子弟。看到這里毗娜達著急了，她偷偷敲開了自己的一個蛋，然而糟糕的是她的孩子根本還沒發育成熟，這不謹慎的行為使其長子阿魯諾成了殘廢。他憤怒的詛咒了母親，詛咒她將做迦德盧的奴隸五百年，直到其次子誕生的時候才能解脫苦難，如果毗娜達依然無法壓抑心火而再度提前敲破蛋殼的話，那這詛咒將永遠不可能解開。說完這些話之後，阿魯諾就化作了太陽神的御者，東方的曙光。
仔細想來，也許這一切都是對毗娜達私心和急躁的懲戒吧——看到自己給親生兒子帶來的傷害，這對一位母親來說已經是很大的痛苦了，更何況還要遭到他的詛咒。但是這究竟對毗娜達產生了多大的觸動卻要打個問號。
此後毗娜達就約了迦德盧去大海散心，全然不知道詛咒之論已經悄悄啟動了。這對姐妹無意中看見了攪乳海製造甘露蘇摩酒時的附生物——神馬高耳疾馳而過。這時迦德盧突然問毗娜達：「你說神馬高耳是什麼顏色的呢？」
毗娜達據實說那是一匹潔白無瑕的神駒，但迦德盧卻說它的尾巴有著黑色的雜毛。並且就在這個時候提出了驚人的賭約——看錯的人要當對方的奴隸。不知是不是感受到命運的不可違抗，抑或只是一如既往的任性意氣用事，明知阿魯諾曾下過詛咒的毗娜達竟接受了這個賭約。因為神馬迅疾如電早已遠去，姐妹倆約定明天再來確定馬尾巴的顏色。
在生孩子問題上被對方擺了一道的迦德盧這時多了個心眼，她何嘗不知道高耳的顏色。但是為了打賭勝利，她命令其子那迦們變成黑色的雜毛附在高耳的尾巴上。有些龍蛇認為欺騙不符合正法而斷然拒絕了，任性程度和毗娜達不相上下的迦德盧竟詛咒了這些不聽話的孩子，詛咒他們被人間王仙鎮群王的祭火活活燒死。這個犧牲祭典連創造神大梵天都覺得不好輕易領受，對此他做了相當周密公正的安排，讓那迦族絕處逢生。當然這是題外話了。
第二天的賭約不用看就知道結果——迦德盧在那迦子弟的幫助下成功獲勝，毗娜達因此也淪為奴僕。而與此同時，金翅鳥迦樓羅誕生了。
成長
即使迦樓羅剛出生就神光萬丈沖天而起，被誤以為火神而引得眾人驚怖，但他的身邊卻沒有母親的呵護和陪伴，是獨自一人寂寞的來到這世界上的。
當如意翱翔的金翅鳥飛過大海找到母親，等待他的卻是迦德盧的命令——那迦族正要遷居到海島快樂城去，毗娜達將背負著女主人前往，而迦樓羅則要背起他的異母兄弟那迦們。
年幼的金翅鳥這個時候就顯現出了他桀驁不馴的天性，他並沒有拒絕，只是背著群蛇飛向太陽，若不是迦德盧向司掌雷雨的因陀羅乞求救助，那麼龍蛇們早就被烤得皮開肉綻了。或者因為飛翔的快感超越了死的恐怖吧，這些那迦子弟似乎完全沒得到教訓，稍稍安定便變本加厲的支使異母弟弟帶他們去天空遊逛。這回迦樓羅不幹了，他沉吟了一下便問母親：「為什麼我們必須聽從蛇的吩咐？」
毗娜達將前因後果告知次子後，迦樓羅便向那迦們提出：他可以滿足他們任何一個要求，但作為代價，那迦必須放她們母子自由。權衡之後，那迦們提出了最不可能完成的任務——從天宮之中，因陀羅帶領的提婆一族守護下，搶來甘露蘇摩。
得知兒子即將面對艱苦決戰的時候，毗娜達對他唱出了一首真摯的祈福之歌，大體是：「請風神保護你的雙翼，請月神保護你的脊樑，請火神保護你的頭顱，請日神保護你的一切！我永遠專注於你的平安與幸福，願你踏上平安的路程，為了事情大功告成。」直到這個時候她才稍稍表現得像個真正的母親。
迦樓羅踏上征程後的第一件事情說起來實在不那麼威風——那就是覓食。然而這看似簡單的行為中，卻隱含著父母親對他的引導和教誨。
有著巨大身軀的鳥王吃什麼才能飽呢？毗娜達曾經提醒他吃那些泥沙陀人，千萬別吃高貴的婆羅門。實際上，這是母親在教育他懂得古印度人生存立足的基點——種姓的差別。緊接著，香醉山上的迦葉波也提醒兒子，可以去吃一頭大象和一隻巨龜。這二者原本是兩位婆羅門兄弟，但因為手足鬩牆而淪為禽獸。可能是預感到即將發生的一切吧，父親提醒金翅鳥，一旦切斷骨肉之間的親情，不但會失去種姓的高貴，甚至連性命都無法再延續。然而這個暗示對迦樓羅的作用可以說是微乎其微的，在吃掉大象巨龜時，他甚至本能的知道要尊重落腳處樹枝上道行高深的矮仙，但卻沒有細細咀嚼父親話里的意思。
戰斗
金翅鳥一出生，提婆族的世界裡就發生了種種異兆：因陀羅的金剛杵冒出火焰，天人們的武器自動跑到一起互相撞擊；晴朗的天空流星不斷隕落，瞬間濃雲密布降下血雨，這種景象連與阿修羅大戰的時候都沒有發生過。
被恐怖所侵擾的因陀羅詢問祭主究竟是怎麼回事，這位睿智的導師告訴他，那是迦樓羅前來奪取蘇摩了。並且深究起來這件事還是因陀羅自己招致的——在迦葉波舉行祭祀時，他指揮這位豪勇的兒子背負祭火的柴薪，因陀羅背了山一樣高的柴禾，半路遇上了眾位矮仙，他們雖然法力高深，但個頭卻只有拇指大小，只扛得動一支細小的葉柄，並且因為來不及吃東西累的癱軟在牛蹄印的積水裡。即使力量微小，但矮仙真誠的心意並不比力大無窮的人有所稍減，然而當時年輕氣盛的因陀羅卻狂傲的嘲笑了他們一番，揚長而去。
矮仙們又傷感又義憤，於是他們開始大祭祀，祈求誕生一位有如意之勇，能如意而行，迅捷如思想，有因陀羅百倍之能的君王——那就是今天的蒼穹之王迦樓羅。
看到這里不禁感嘆，即使紛繁龐雜並且不熱衷於洗煉的概念性描述，印度神話卻依然擁有再精彩不過的懸念和再縝密不過的結構。一切都在因果循環之中，表面看無所關聯的一切，實際上卻早已伏下了千絲萬縷的草蛇灰線。
因陀羅的可愛之處就是有著灑脫的豪快性格，聽到這一切他依然不膽怯不迴避，命令諸天嚴陣以待——自己和戰友們曾擊敗過窮凶極惡的阿修羅，沒有理由會輸給區區一個黃口小兒！
身披斑斕的黃金鎧甲的天人們手持種種兵器四處林立，看起來如同天空流瀉下的陽光般輝煌燦爛。但他們要面對的卻是天生的戰士，在描寫這一段戰斗的史詩中，迦樓羅曾無數次被比喻成死神。他扇起狂風，攪得三界一片狼藉，並徹底擊退了眾多著名的強大天人的攻擊。
金翅鳥在混戰全勝之後，又從機關中奪取蘇摩的場面簡直像玄幻小說，動漫遊戲的先驅一般：迦樓羅首先碰到了旋轉的火焰剃刀輪盤，他便成細小的黃金之體圍著它轉來轉去，從輪盤上方的空隙擊碎了它的轉軸中樞；接著是兩頭龍，他們雙目會噴射火焰，目光所到之處是一片焦土，迦樓羅從二者之間飛掠了過去，讓他們彼此將對方化為灰燼。通過重重艱難險阻後，迦樓羅終於成功的奪到了蘇摩。
將蘇摩攫在手中的迦樓羅，大概沒有想到等待自己的竟會是「命運的相逢」吧——歸途中，他遭遇了此後一生的同伴與主宰，毗濕奴。
毗濕奴是印度神話中的三大主神之保護神，他時常轉世化身，其中一個化身就是因陀羅的同胞兄弟。之前與阿修羅爭奪蘇摩的過程中，他的參與對提婆方的勝利起到了決定性的作用，但這一次卻在風平浪靜後才出現，這不能不表現出他對這次掠奪的認知和態度。永恆之神見迦樓羅背負著蘇摩疾行卻沒有絲毫覬覦的念頭，便對這不貪婪的品性感到十分滿意，要施與他恩典。迦樓羅竟毫不畏懼地說：「我要居於你之上，即便沒有蘇摩也長生不老。」
實際上這已經是兩個願望了，但毗濕奴卻全部答應了他，迦樓羅也心知肚明，於是他說：「我也要向閣下施一恩典，請世尊選擇一個心願吧！」
這段對話完全表現出迦樓羅的性格，清廉但卻並非沒有野望，傲慢但又不失節制。上古之人用三言兩語就塑造出了這樣一個豐滿而立體的性格，不得不讓人欽佩不已。
毗濕奴喜歡這樣的初生牛犢，他欣然說出了自己的心願——挑選迦樓羅為他的婆訶那（坐騎），但同時也以金翅鳥為自己的旗幟，並說：「這樣你仍高踞我之上。」
這里還不是蘇摩掠奪事件的結束，印度神話充分懂得製造一波三折的效果——因陀羅追上金翅鳥了。這位天帝揮動不可抵擋的金剛杵向迦樓羅打去，卻只打落了一根羽毛。
迦樓羅含笑對因陀羅說，因為金剛杵是苦行的仙人婆提吉的骨頭所造，為了表示敬意他才拋下這根羽毛。當看見那羽毛上三千世界的絢爛光華時，在場所有的人都被它的美麗驚呆了，迦樓羅不僅因此而當場獲得因陀羅的尊重和友誼，而且還被冠以「妙翼」之名。
與本片多少有些別扭的主角相比，因陀羅再度令人感到了他的爽朗，在戰場上這位天帝不但能痛快的承認失敗，而且還不計前嫌的挽起了敵人的手臂，於是迦樓羅向兄長要求，今後生生世世以那迦為食。
也許此刻因陀羅的立場有些復雜吧，因為雙方都是他的手足，在其他一些故事裡可以看出很多那迦龍王還都是他的密友，也許是迫於受制於人的情勢，也許是出於某種全局性的考慮，他最終答應了迦樓羅的要求。隨後他又與這位弟弟共同鑽了文字的空子——那迦們的要求是讓迦樓羅拿來蘇摩，因此能將這甘露帶去龍蛇的面前就可以了，至於他們能不能吃到，這就是另一碼事了。兄弟歸兄弟，蘇摩可是提婆們的至寶，阿修羅對它心懷不軌最終付出了生命的代價，因陀羅麾下也為了保護它而損兵折將，哪有可能讓龍蛇們坐收漁人之利。
迦樓羅將搶回來的甘露放在俱舍草上，成功的換到了自由，他很「親切」的提醒那迦兄長們按照規矩沐浴祈禱後再享用這甘露，但當龍蛇們完成禮儀後再來看時，蘇摩卻早已被尾隨而至的因陀羅帶走了。放置過蘇摩的俱舍草從此後成了吉祥草，龍蛇們就拚命舔這草的葉子吸取殘存的甘露，因此他們也取得了比一般生物更強的生命力，可以通過蛻皮不斷重生，但俱舍草的尖利葉子也割破了他們的舌頭，所以蛇兒們的舌尖是分叉的。
就因為固執的以兄弟為食以及玩弄文字游戲兩點，迦樓羅就足夠招致群龍的恨意了，更何況他的存在還導致了那迦族最重要的一次分裂——迦德盧的長子，龍蛇們的長兄舍濕以此為契機，最終脫離了那迦族。
也許這也是某種程度上對迦德盧的懲戒吧，正如先前對毗娜達的種種懲戒一樣，但不可捉摸而無所不在的法則是遵照自身的公正性不斷運動的，畢竟誰也無法徹底窺測其全體與本質。
迦樓羅一生中最輝煌的時間便是這一戰了，此後他便有了守護毗濕奴這平凡但卻充實的工作，閑暇時則陪伴著親族在鮮花密林里悠遊度日。仔細想來，比起佛教經典中那種教諭性極強的說法：迦樓羅在吞噬大批那迦龍蛇後毒火攻心化為蒼琉璃珠來，生機勃勃的因果輪回更貼近印度神話人物的本來面貌——這種精英公務員式的生活，的確更適合迦樓羅之前所表現出來的性格。

❽ 印度神話里的三大主神是哪幾個

三大主神指印度神話的三位最高主神：梵天（Brahma）、濕婆神、以及毗濕奴(Vishnu)。

1、梵天是創造之神，是婆羅門教作為宇宙最高本體的梵的人格化。一般而言，梵天有四顆頭、四張臉及四隻手臂。他的四張臉象徵四大皆空，四隻手臂象徵東、西、南、北四個方向，也象徵心靈（右後方手臂）、智慧（左後方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

在東南亞地區，華人普遍稱梵天為四面佛，尤其在泰國，四面佛形象的梵天具有保佑人間富貴的功能，因此廣受眾人愛戴。

2、毗濕奴是保護之神,是懲惡獎善大慈大悲之神.當世界要被惡魔毀滅時,他就以某種化身的形態出來救世.印度古籍或神話傳說中常把他描述有四隻手,分別拿著輪寶,法螺,仙杖,蓮花,他常躺在巨蛇身上,肚臍上長著一朵蓮花.他的坐騎是金翅鳥-迦樓羅。

3、濕婆是屬性最復雜的神之一,集水火不相容之特性於一身;既是毀滅者又是起死回生者,既是大苦行者又是色慾的象徵;既有牧養眾生的慈心,又有復仇的凶念。

濕婆是善與惡的毀滅之神，在印度教中被視為最高位的神，主要能力是創造（轉化）。佛經中稱濕婆為大自在天，住在色界之頂，是三千界之主，其後成為密教護法神大黑天。

雖然濕婆主宰毀滅，印度人相信毀滅帶來的再生與創造，因此他在教徒心中深受愛戴。

(8)印度神話生主什麼意思擴展閱讀

印度教為多神信仰，有梵天、毗濕奴、濕婆、因陀羅、阿耆尼、雙馬童、伐由、俱吠羅、蘇利那、樓陀羅、格涅沙、哈奴曼、黑天、辯才天、吉祥天、雪山神女、薩蒂。

其中又以三大主神—創造之神梵天、維護之神毗濕奴、毀滅之神濕婆力量最強。

梵天是創造之神，宇宙之主;濕婆是三隻眼的破壞之神(鬼眼王);濕奴是宇宙與生命的守護神。這三大神皆能自由變化，神格十分崇高，在印度諸神只中處於最頂尖的地位。

❾ 古印度的神話

印度神話的形成與其本身的歷史關系密切。大約公元前3000年左右，印度河流域出現文明，公元前2000年左右，一支南遷的雅利安人侵入印度，經過無數次戰爭後，他們的勢力從印度河流域進入恆河流域，並大肆奴役當地的土著人，至此，印度河流域的土著文明遭到破壞以及改變。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀經》問世，這是印歐語系諸民族中最為古老的一部文學著作，在其中，印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話里所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。

公元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，這一時期，舊的神話不斷被編輯，新的神話又不斷產生，宗教方面，出現了佛教與耆那教，而這兩大教派又各自繁衍著不同的神話。

公元前四世紀之前，印度最大的兩部史詩出現——《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》，在這里，因陀羅等神的地位被削弱，印度神話基本上恢復了其最初的體系。

[編輯] 吠陀神話中主要的神
因陀羅：天帝。 因陀羅（梵語：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻譯為「帝釋天」，別名是zakra，意思為「最勝、最優秀、最優越、征服」，印度教吠陀經籍所載眾神之首。此神好戰，本是雅利安人共同尊奉的神明，對它的信仰隨雅利安人進入印度，曾一度是諸神的領袖、雷神和戰神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》稱為散脂，對他的信仰在後吠陀時期逐漸地弱化。對於因陀羅是否是一個曾經真實存在的人物，學術界尚有爭議。

在《梨俱吠陀》中是出現最多的神之一，出現次數僅次於阿耆尼。

[編輯] 因陀羅與弗栗多
他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載了因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決斗（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝了三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰斗能力，准備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親Danu，釋放了被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅(或摩錄多〔Marut〕)、雙馬童以及毗濕奴。

在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是雅利安人原始文化的一部分。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/51/Bangkok_Wat_Arun_Phra_Prang_Indra_Erawan.jpg
泰國鄭王寺中央塔上的因陀羅像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—－「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。阿耆尼作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇跡，古印度人就相信供奉給阿耆尼（火）的祭品會被凈化及傳達到其他神祗, 亦令阿耆尼帶有凈化和送信者的角色。阿耆尼是典型經歷了三相神（梵天、毗濕奴及濕婆）信仰的興起，但對自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。現今印度教還存在的火祭司—－「Agnihotr」，其職責是負責監察其崇拜者。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fe/Agni_god_of_fire.jpg
阿耆尼/火天

伐樓那：水神。 早於吠陀時期，伐樓拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法規與陰間的神，是《梨俱吠陀》中記載最突出的阿修羅神，阿迭多（Aditya）眾多神之首。他的名字可能起源於原始印歐語的詞根wer-或wel-，表示「遮蓋」（可參考另一印度教神只弗栗多）。

[編輯] 吠陀及其他角色
作為阿迭多的代表，伐樓拿具有作為太陽神的職能。但作為最重要的阿修羅神，他更傾向管理道德及社會的事務[1]。他的形象經常與另一位阿修羅神密特拉連結成對偶神合稱「密特拉伐樓拿」（或兩者前後對調），是天則梨多（rta）的最高守護神。《梨俱吠陀》中伐樓拿更曾經與因陀羅成對合稱為「因陀羅伐樓拿」。作為天空神，伐樓拿更趨向支配天空黑暗的一半如被認為降落自「天海」的雨水及因為太陽由西行進回東方做成的夜晚現象。

經典阿闥婆吠陀記載，伐樓拿是全知神，說謊的人不能逃出他的羅網，星星是他的千眼密探，監視人類的一舉一動[2]。盡管經典《梨俱吠陀》中伐樓拿的登場次數遠不如因陀羅，但這不代表他在早期的吠陀社會的重要性不及因陀羅，這是因為《梨俱吠陀》的敘述焦點是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及蘇摩酒儀式上，蘇摩又與因陀羅有著緊密的關系而導致。原本《梨俱吠陀》給伐樓拿和密特拉的身分都是阿修羅神族，如5.63.3，但他們隨後又被安排進提婆族的體系中，如7.60.12，這一點很有可能是暗示了阿修羅一詞在後期是帶有負面含意的開端。在自身職能不斷被其他神只分割，伐樓拿最後下降為單純的水神（包括海洋與河流）及溺水者靈魂的守護神，伴隨著那伽族成為鎮守西方方位護法。

晚期的美術畫作中，伐樓拿被描畫成月神，長著黃皮膚穿著金色盔甲，手握蛇皮製的套索羂索，騎乘海獸摩羯。

[編輯] 瑣羅亞斯德教
伐樓拿的名字實際上並不見於祆教的波斯古經或祆教巴勒維的文獻中。自1900年代中葉以來印伊的研究員嘗試從伐樓拿與密特拉的關系尋找伐樓拿出現於祆教的可能性，但當中有許多的理論都受到不同程度的反駁。其中祛邪典（Vendidad）1.17記載了一個被稱作「Varena」4角14層的世界，當中住滿了魔鬼和非亞利安裔的野蠻人（祛邪典7.10），這些描寫都與吠陀的伐樓拿形象相差甚遠。

有一個比較廣泛接受的理論認為吠陀伐樓拿是產生自印伊的伏羅那（*vouruna，「光輝的海洋」之意），但伏羅那就連本身的形象都充滿爭議性。伏羅那被認為與密特拉組合成為祆教的最高善神——阿胡拉·瑪茲達，但亦有一說是根據創始人瑣羅亞斯德創作的詩歌中推論三者是各自獨立的神只。語言同系性並不一定暗示當中存在有本質上的相似點，最典型的例子有daeva（妲厄媧，祆教的「誤神」，一說為撒旦）與提婆，印度教的「天神」、後引申為「善神」）。有部分學者認為伐樓拿的職能及形象與祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡許達有共通之處，都是「至高公正」的體現[3]。另一種說法是吠陀的跋伽「Bhaga」其實是伐樓拿的別名，其變形「Baga」以修飾詞在波斯古經中被提出過，兩個詞的意思都是「神」或「守護神」。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/35/Varuna.jpg
提婆族伐樓拿，女性的乳房顯示了其兩性同體的特徵。

閻摩：死神。 閻王是民間傳說中陰間的主宰，掌管人的生死和輪回。在中國古代的民間信仰裡面，人死後要去陰間報到，接受閻王的審判。[1]閻王有一本生死簿，上面記錄著每一個人的壽命長短，當某人陽壽已盡的時候，閻王就會派遣下屬無常鬼去把人的魂魄押解到陰曹地府接受審判。閻王的判決取決於此人生前行事的善惡：生前積德行善立功的人，閻王會讓他成為神仙，或者給他一個好的來世；生前行凶作惡的人，閻王會讓他下地獄，接受各種懲罰，或給他安排一個不好的來世。這是因果報應、抑惡揚善等民間信仰在「閻王」觀念上的體現。
古印度神話中的閻王
閻王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。當時，古代雅利安人的一支開始了在印度北部地區的統治，並在那裡創造了吠陀文化的種姓制度，開創了印度歷史上的吠陀時期。雅利安人使用比梵文更古老的語言寫成吠陀經，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的樂土，人死後的靈魂都要到那裡去見耶摩神。耶摩神有兩個使者，它們是兩條狗。這兩個使者經常在人間界巡遊，當用嗅覺發現有人快死的時候，就把他的靈魂引到天界。耶摩神就是閻王的最初來源。

雅利安人在印度發展出現代印度教的前身婆羅門教。吠陀經是婆羅門教的經典，因此耶摩神的信仰在婆羅門教中被繼承了下來，並有所變化。婆羅門教相信輪回，認為耶摩神是傳說中第一個死去的人。後來，耶摩神從天界轉入地界，被認為是專門監督死者生前的行為，並給與賞罰的神只；進而發展成為地獄中所有死神和死者的王，即地獄的主宰者，擁有眾多的下屬。隨著進一步的演變，耶摩神最後成為專門使死者受苦，凌辱死者靈魂的神只。遠古的雅利安人眼中，閻摩並不是一個可怕的神只。相反，閻摩會親率亡者穿越往地府的障礙，到達地府之後，閻摩還會與眾亡靈享用筵席。但隨著雅利安人進入印度次大陸，消滅各個原住民族的部落後，其社會結構開始愈變愈龐大，人心也開始愈來愈壞，生活在整個社會中最高層次的婆羅門為了警惕人們不要犯罪，就把閻摩從一個和善的亡者之主描繪成凶惡，會用各種酷刑折磨壞人的神只。這個做法令雅利安人對閻摩這個神只的恐懼增加，這一份對閻摩的恐懼隨著佛教和古婆羅門教文化的東來，傳到中國人的心中
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/54/Yama_tibet.jpg
西藏閻王畫像
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/19/Yamantaka_Vajrabhairav.jpg
藏於大英博物館的大威德明王(閻曼德迦)

蘇利耶：太陽神。 蘇利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神話中主要的太陽神，他是天父神狄阿烏斯之子，宗教藝術中他被描畫成擁有金色的毛發和手臂，乘坐著由七匹馬拉動的戰車，這七匹馬象徵了所有七種查克拉。

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/73/Surya_chariot.jpg
騎乘七頭馬的蘇利耶
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b4/Surya-Konarak.jpg
科納克太陽神廟的蘇利耶雕像
太陽之神

[編輯] 史詩中的主要神
梵天：創造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆並稱三相神。他的坐騎為孔雀，配偶為智慧女神辯才天。由於種種原因，印度教徒對梵天的崇敬程度相對來說不高，反而較崇保護神毗濕奴以及敬畏破壞神濕婆。全印度4000多座印度教寺廟只有兩座是專門供奉梵天的，但大部分印度教徒都對梵天祈禱。

與印度不同，梵天信仰在南傳佛教的東南亞，尤其泰國，得到很大的發揮，在泰國的梵天信仰，華人稱之四面佛信仰，據說有保佑人間富貴吉祥的功能，在東南亞地區有非常多信眾。

印度教的終極思想就是要將自我與梵天合二為一，即梵我合一
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/50/Brahma_Halebid.jpg
一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺廟中
創造之神
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5a/Brahma_1820.jpg
手繪的梵天像
形象象徵
四隻手臂：象徵東、西、南、北四個方向，也象徵心靈（右後方手臂）、智慧（左後方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀經：象徵知識。

黃金：象徵活躍在宇宙中，而金臉則代表梵天在創造宇宙時是處於活躍狀態的。

天鵝：象徵辨別力，是梵天的座騎。

王冠：象徵最高地位。

蓮花：象徵自然與宇宙中所有存在。

胡須：黑色或白色的胡須象徵智慧，而長須則象徵智慧的永恆成長。

四張臉：四部《吠陀經》。

[編輯] 坐騎
梵天的坐騎是一隻天鵝。這只天鵝天生能夠分離牛奶和水，代表每個人都要能夠學會分辨善惡，繼而揚善棄惡。

毗濕奴：保護神。 毗濕奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名為維修奴、黑天、那羅延天（Narayana），佛教稱為遍入天，印度教三大主神之一，主管「維持」。他的坐騎為迦樓羅，妻子是吉祥天，印度教的毗濕奴派（Vaishnavism）專門供奉他，全國有1000多座廟宇。

印度人傳說，毗濕奴有10個化身，分別是魚、龜、野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那、佛陀和卡爾吉。毗濕奴的十個化身分別對應關於毗濕奴的十個故事。在十個化身中，魚與龜參與了創世傳說；野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那是毗濕奴消滅眾神的敵人時的化身；佛陀，亦即釋迦牟尼也是毗濕奴的化身；卡爾吉尚未現世，其形象為騎著白馬、手持燃燒著的火劍的英俊男子。卡爾吉現身之時就是世界終結之日，他將燒盡一切，審判世人。值得注意的是，關於毗濕奴的十個化身的故事明顯不是完成於同一時期的，在側面也表現出了印度教的內容在時間上的變化。

毗濕奴最為常見的形象為藍色皮膚，擁有四支手臂，並且坐在蓮花上。四支手臂分別拿著不同的神器：金環、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常見的形象，則是毗濕奴躺在千頭巨蛇「舍沙」（阿難陀龍）之上，從肚臍生出的蓮花中創造梵天，而吉祥天則隨侍在身邊。

毗濕奴在印度神話中，常被視為保護之神。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8f/Lightmatter_vishnu1.jpg
毗濕奴

濕婆：音樂、舞蹈和毀滅之神。 濕婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。濕婆是毀滅之神，也擔當創造的職能，是印度民眾最為敬畏的神，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。

他的教派（濕婆派）信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身，除毀滅外還可創造。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fc/Sivakempfort.jpg
在班加羅爾的巨大神像雕塑濕婆冥想的神韻

阿修羅：惡魔。 印度教神話的阿修羅（梵語：असुर）是一群追求力量的神族，有時更被稱呼為惡魔，阿修羅族及提婆族（包括那伽族）都是迦葉波頁面迦葉波 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Kashyapa。的後代。最早期的吠陀文獻記載阿修羅族是一群司掌道德及社會的神只，如伐樓拿（佛教名：水天）掌管天則與理法梨多頁面梨多並不存在，英語維基網路對應頁面為rta。，和跋伽守護信徒的財富與婚姻；提婆族則司掌自然現象，如黎明女神烏莎斯及氣候神/雷神因陀羅等。

密特拉（佛教名：彌勒菩薩）、伐樓拿及弗栗多都是很具知名度的阿修羅神只。毗樓遮那（佛教名：大日如來）、松巴頁面松巴 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Sumbha。和尼森巴頁面尼森巴並不存在，英語維基網路對應頁面為Nisumbha。原為阿修羅王，後被佛教吸收成為佛陀。

於後期印度教的文獻如《往世書》和《過去如是說頁面過去如是說並不存在，英語維基網路對應頁面為itihasa。》中，兩族開始被明確地二元化，阿修羅族作為提婆族的對立被描寫成邪惡的一眾。根據《薄伽梵歌》16.6章的詳細描述，世界上所有的生命都帶有daivi sampad（神聖的特質，提婆的詞根）或asuri sampad（惡魔的特質，阿修羅的詞根）。總結《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自負、妄想、狂怒、嚴肅及無知。[1]部分品格正氣的原阿修羅族的神只，如伐樓拿後期就因此而被「易族」至提婆族。

迦樓羅：金翅神鳥，於烈火中涅盤而得永生，以中國神話鳳凰為原形。 迦樓羅（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦樓羅及諸天密言經》的說法，就是中國的金翅大鵬鳥或大鵬金翅鳥，是印度教和佛教典籍中記載的一種神鳥
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/94/Garudakaryatid98.jpg
迦樓羅
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/cc/P1080102.JPG
真覺寺中刻於塔身上的金翅大鵬鳥

❿ 印度神話之三、什麼仙魔正邪全是後院起火

上一章中講到 優騰迦 仙人鼓說 鎮群王 舉行蛇祭，准備一舉消滅 那伽族 。 那伽族 或簡稱 蛇族 ，也就是我國佛經中所說的天龍八部中的 龍 ，在神話歷史中幾乎所有的重要事件里都能見到他們活躍的身影：之前攪動乳海時，捨身充當攪海的繩子，還吐出能讓大神濕婆的頭頸變為青色的劇毒的 婆蘇吉 ，以及能輕松拔出眾神都無法撼動的攪棍 曼陀羅山 的無限蛇 濕舍 ，這些都是蛇族的佼佼者。

雖然表面看起來威風，跟天神也是一夥的，算是「正義的夥伴」，但或許是蛇的長相不討喜，蛇族們打從出生之日起就屬於挺悲劇的一族 ，總是充當被天神們利用的炮灰角色。像上次攪出來的甘露，就被神族獨占，蛇族根本就沒有能從中分到一點甜頭。

不僅如此，蛇族還被自己的母親詛咒，將來要被鎮群王舉行的蛇祭燒死；他們還有一個天生的對頭，同父異母的兄弟金翅大鵬鳥 迦樓羅 ， 迦樓羅 以蛇為食，而且食量巨大，佛經上記載說， 迦樓羅 每天都要吃一隻龍（那迦）王和五百條小龍（那迦）。要不那伽的生育能力實在太強，他們早就被吃光了。

蛇和迦樓羅是同父異母的兄弟，而他們共同的父親就是龜仙人 迦葉波。 為什麼蛇和迦樓羅會如此仇恨呢？歸根到底就是兩個字「 宮斗 」

說起龜仙人，看過七龍珠的朋友們腦海里第一個出現的大概是這個形象吧。其實好色的仙人，眾英雄的導師這個形象倒是蠻符合印度神話中的龜仙人——生主 迦葉波 （Kasyapa）的設定。

根據某些梵書，這位龜仙人 迦葉波 是世間萬物的父親，他前前後後一共迎娶了生主 達剎 （Daksha）的十三個女兒們，然後由這些女神們生下了世間的萬物，這其也包括天帝 因陀羅 在內的一眾大天神和大阿修羅們另外還有 那迦 蛇族和 迦樓羅 。

但是正如同我國許多大家喜聞樂見的宮斗戲里的橋段那樣，幾姐妹共事一夫之後，爭風吃醋的事是不不了。世間的各種爭斗往往也就是由後宮們撕逼開始的。

迦樓羅 的母親是生主 達剎 的女兒 毗那達 （Vinata）而蛇族的母親則是 毗娜達 的親姐姐 迦德盧 （Kadru），當 達剎 把這兩個女兒嫁給 迦葉波 時，享齊人之福的仙人非常高興，於是決定給這兩個小娘子每人一個最大的恩典。當時大概也流行子憑母貴這樣的事，於是先選恩典的 迦德盧 一開口就說：自己要有一千有相同神光的兒子；妹妹 毗那達 則許願說，自己只要兩個兒子，但是她祝願每個兒子都要勝過迦德盧的兒子們。從那時起，姐妹倆就開始了各種明爭暗鬥的撕逼生活。

在幹完該幹事的事兒後，天亮了，兩位小娘子都懷了孕，等到確認了妻子的身孕後，龜仙人就棄家前往森林繼續修行了。之後龜仙人還會有其它的妻子，還會再繼續再生下別的各種生物，但每次都是一樣，播完種後就自顧自地返回原本所在，從某種意義上說還挺象是烏龜的習性。

女神們懷胎自然也不比常人， 毗娜達 和 迦德盧 懷了很久的胎之後同時生產了，但他們生下來的不是普通的嬰兒而是蛋。迦德盧如願生下了一千個蛋，而毗那達則生了兩個。

侍女們把這些蛋放進有濕氣的瓶子里進行孵化，這一孵就是五百年的歲月，五百年後， 迦德盧 的一千個蛋里爬出來了最早的 那迦 蛇族 ，最早出生的是支撐起世界的無限蛇 濕舍 （Ananta-Shesha）。其後是大蛇 婆蘇吉 ，神象 愛羅婆多 （就是上章提到的天帝座騎的那隻神象…… 那迦 也被用來代者大象……）和惹怒 優騰迦 仙人的蛇王 多剎迦 等，這一千條那迦就是世界上眾 那迦 與眾蛇的祖先，個個都神光璀璨，神奇不凡。

看到姐姐的孩子們都已經出世， 毗娜達 開始著急了，她只生了兩個蛋而已，為什麼到現在還沒有孵化出來呢？等啊等，越等越心急，於是某一天， 毗娜達 等不下去了，乾脆把一個蛋敲破了想看看蛋里的孩子到底怎樣了。

當她把第一個蛋打破之後，蛋殼裡面的場景幾乎令她暈厥。她看一了一個英俊的少年的上半身，然後就沒有然後了……

毗娜達 過於心急，這蛋里的孩子還沒有發育完成，下半身還未成形就不得不這樣來到世上。

下面沒有了的孩子十分痛苦，在盛怒之下，他詛咒了自己的母親：「母親啊，看。因為你的貪心，我竟被你弄成了現在這個樣子；因為你的爭強好勝使你做出了不該做的事，你以後和 迦德盧 必有一番爭斗，但你一定會輸給她，你要變成她的奴隸長達五百年。直到你的另一個兒子把你從奴隸的地位中拯救出來。」

然後，那個蛋里的孩子又囑咐 毗娜達 說，「母親呀，請你千萬記得不要再把另一個蛋敲破，如果你對他做了同樣的事，你也會把他弄得和我一樣殘缺不全，痛苦不堪。你一定要堅定地守護著他，直到他的出生。因為只有他完整地出生才能夠將你解放出來。」

說完這些話之後，蛋里孩子瞬間飛向了天空，這個沒有下半身的孩子後來成了太陽神的前驅——緋紅色的曙光。

此時 迦德盧 的孩子們都已經出生了，而 毗娜達 的另一個孩子還要等很久才會從蛋里出生，有一次兩姐妹閑來無事，就約著一起出去逛逛。這時，她們看到神馬 高耳 從附近的飛馳而去。這匹全身雪白的寶馬是眾神攪海而生的眾寶之一， 迦德盧 此時忽然問了 毗娜達 一個奇怪的問題。

毗娜達 畢竟年幼，一聽姐姐的這個怪問題她就笑了。

「你說呢?白馬當然是一身白了，咱們要不要打個賭？」

迦德盧 點頭同意，她等的就是妹妹的這句話。

迦德盧 說「我認為那匹馬的尾巴毛是黑色的，我們就賭這個吧，賭輸的人要當對方的奴隸，怎麼樣？」

其實這個賭對 毗娜達 是絕對不利的。因為攪海的時候， 迦德盧 的孩子們是直接當事人，肯定比不在場的 毗娜達 更清楚這匹馬的情況。但是年輕氣盛的 毗娜達 輕率地答應了這場賭博，兩人約定賭輸的人要成為對方的奴隸。在那個moment 迦德盧 的心理狀態大概如下圖所示。

古往今來，無論是西方還是東方，無論是人還是神，一個個鮮活的例子都在告訴我們，所謂「十賭九騙」，覺得自己能賭贏設賭局的人，那往往是連褲子都要輸光的。

果然約定好賭局之後， 迦德盧 就回到了自己的宮殿。她何嘗不知道神馬 高耳 是全白的呢？但所謂賭博就是要化腐朽為神奇才行。 迦德盧 回家之後冥神定氣，大喝一聲。將自己的一千個蛇孩子全都召集過來，對他們說了今天打賭的事。

迦德盧 對他們說，「你們去變成黑色的馬毛附在神馬 高耳 的尾巴上吧，這樣為娘我就不用當那個女人的奴隸了。」

但是有些蛇兒子覺得在賭博中作弊不太好，所以有些猶豫。 迦德盧 一怒之下就詛咒群蛇道：「將來會有一位鎮群王舉行蛇祭，而你們都會在蛇祭上被火神燒死。」

這既是詛咒也是預言，而且這個詛咒把所有的蛇族全都包括進去了。虎毒尚且不食子， 迦德盧 如此詛咒自己的孩，實在過於殘忍。大梵天聽到了 迦德盧 的詛咒，但是梵天還是默許了她的詛咒。

梵天 也有自己的小九九，因為他已經發現這些蛇有著極大的威力，而且數量眾多，其中有些蛇性格兇悍，毒性巨大。上次攪海的時候，僅僅是 婆蘇吉 吐出的毒液就差點造成三界嚴重的生化危機，如果蛇群壯大的話，三界眾生的利益可能將會受到威脅。

所以梵天默許了迦德盧的詛咒，另外梵天還將治療蛇毒的方法教給了婆羅門中的 迦葉波 一族 ，之前為了蛇王 多剎迦 的賄賂而見死不救的那位 迦葉波 就出自這個家族。當然，梵天也不是完全放任蛇族的毀滅，這世間的一切都有梵天的微妙的意旨在內。

看到母親生氣， 迦德盧 的蛇兒子們只能乖乖地聽話。於是第二天，當兩位女神來到海邊時去看神馬 高耳 時，果然，馬尾巴上附有許多的黑毛。 迦德盧 贏了， 毗娜達 輸了，雖然知道這是姐姐的詭計，但她也無可奈何。

似乎是感應到了 毗娜達 那不甘心上當的怒火， 毗娜達 的另一個兒子大鵬金翅鳥 迦樓羅 在漫長歲月的孵化之後終於在那一刻破殼而出了。才剛一出生 大鵬鳥 的身體就如同閃閃發光的火焰一般，一直不斷地膨脹，那樣子彷彿是劫末的火焰即要燒盡三界一般。驚慌失措的眾神趕緊在火神的帶領前往大鵬的所在，對他好言贊嘆，才讓 大鵬鳥 止住了神光。

某一天， 迦德盧 把妹妹 毗娜達 叫了去，看著 毗娜達 當著自己兒子的面對自己俯首躬身。 迦德盧 志得意滿地對妹妹說：「在大海中央的偏遠之處有一個今人心曠神怡的快樂島，很適合做我們 那迦族 的洞府， 毗娜達 ，你把我們背過去吧。」

於是蛇母 迦德盧 舒舒服服地伏在了妹妹 毗娜達 的背上，而 大鵬 則在母親的催促下背上了眾蛇一起向大海中央的快樂島飛去。群蛇在那島上快樂地遊玩一番之後又吩咐 大鵬 道：「現在背我們去別的海島吧。一定要風景秀麗，水波浩水的地方。因為你飛得快，能比我們看見更多可愛的地方。」

大鵬對自己為什麼要聽這些小蛇的吩咐大惑不解，思索了一下，就問他的母親道：「母親，為什麼我必須要聽蛇的吩咐呢？」

毗娜達 又羞又愧地回答道：「那是因為你的母親成了那個女人的奴隸了，因為他們從中做弊讓我在賭博中失敗了。」

大鵬 聽說母親是因為這樣的事而失去自由，就問眾蛇：「我要怎麼做才能不再做你們的奴隸呢？」眾蛇回答他道：「你把甘露拿來吧，這樣你們就可以自由了」

甘露是眾天神所有的禁臠，當年共同參與攪海的阿修羅不僅一點都沒有分到，還被趕出了天庭；雖然蛇族中的佼佼者無限蛇 濕舍 和 婆蘇吉 為眾神出了許多的力，但也未能分得一杯羹。現在蛇族提這樣的條件顯然是在故意刁難大鵬。

大鵬的臉上也似乎有愁容，但卻不是為了盜取甘露的事，而是為了自己的肚子，要知道大鵬鳥 迦樓羅 從出到現在什麼都沒有吃過呢。

於是 毗娜達 建議他去吃在海上打魚的 尼沙陀人 ，於是 迦羅樓 飛到海邊張開接天的羽翼揚起滾滾塵埃，驅趕 尼沙陀人 ，然後又變出一張巨口將那些急忙逃難的 尼沙陀人 全部吞吃了，被吃掉的尼沙陀人大概有幾千人之眾。但 迦樓羅 還是覺得不飽，於是他又飛去找自己正在森林修行的父親龜仙人 迦葉波 ， 迦葉波 又給了迦樓羅一個傷害較小的選擇。

在 迦葉波 的靜修林附近有兩只巨獸，一隻是巨大無比的烏龜，身體橫展有三由甸，圓殼之圍有十由旬；另一隻是高六由旬，長十二由旬的大象，這兩只動物經常在一起相鬥，攪得一方生靈不得安寧，於是 迦葉波 指示 迦樓羅 去吃這兩個怪獸，也算是一石兩鳥之計。

話說這兩頭怪獸其實也來歷非凡，前生都是廣修苦行的婆羅門大仙，而且是兩個親兄弟。但是由於財產紛分，一個要分家，一個不願意，兩人在前世相互爭斗互相詛咒對方。由於憤怒未消，兩人死後未得飛升，而是按對方的詛咒淪為烏龜和大象，在今世仍相互斗爭不休。於是 迦樓羅 二話不說，直接飛過去將正斗爭的兩只巨獸抓走，向雪山之巔飛去。

在飛往雪山之巔的途中， 迦樓羅 還遇上了一群個子矮小的矮仙，倒懸在被 迦樓羅 壓壞的一根樹枝上，雖然吃起巨獸和 尼沙陀人 毫不留情， 迦樓羅 卻很尊重這些修行有道的小仙。並沒有把這群嚇壞了的小仙們吃掉。而是將他們安全地放在雪山的一處山坡上。

在雪山的絕頂， 迦樓羅 吃掉了巨大的象和龜，結束了他們因貪財而變得愚蠢的生命。吃完這兩只巨獸之後， 迦樓羅 就要開始大鬧天宮盜取甘露了。

當 迦樓羅 向天宮進發時，這時天宮中也開始出現了大大的異象示警：天帝 因陀羅 的金剛杵開始自已冒出火焰；天空中不斷出現流星，拖著濃濃的煙尾隕落地面；眾神的兵器無故自已跑到一起互相撞擊。這是在天神與阿修羅大戰之時也不曾有過的情景。到處都有狂號的颶風出現，處處都有流星紛紛墜落。

眾神頭上的花環也紛紛枯萎，神光消失不見，萬里無雲的天空先是晴空霹靂，然後驀然升騰起漆黑的雨雲，而雲中傾下的不是雨而是淋漓的鮮血，這些血將眾神原本不會沾任何污垢的冠冕全都污染了。

種種不吉的現象讓天帝 因陀羅 等眾神非常擔心，一起向天神之師 毗訶婆提 （木星神，這位相當於我國西遊記里 太上老君 地位）請教， 毗訶波提 告訴他們說，這是 迦葉波 仙人和 毗娜達 的兒子 迦樓羅 ，力量非凡，能如意變化，前來奪取不死甘露了，別人做不到的事，他一定能做到。

但是 因陀羅 當然不會眼睜睜地看著自己的禁臠被一個來路不明的小子搶走，於是親自披掛，與諸天神一起手持各樣的武器，全副武裝守衛甘露。即便是在與阿修羅大戰之時也未曾如此有光輝燦爛的眾神的武裝聚會。

其實 因陀羅 的天宮今日有此劫並且沒有理由，這其實還得要歸到 迦樓羅 的父親 迦葉波 仙人身上去，當時 迦葉波 仙人准備要再生幾個孩子，因此舉行了一場祭禮，眾仙人眾天神和 健達縛 都來幫助。 因陀羅 幫助搬動祭祀用的木材，身材高大的 因陀羅 一個人就輕易地舉起了一座山似的木材，正在走路的時候，他看到路邊有一群矮仙，身體如同拇指般粗細，一起扛著一根樹葉的細柄，也在往回趕，即便是這么小的一根葉柄也讓這些矮仙累得夠嗆，疲憊不堪地陷落在路邊一個牛蹄踩出的積了水的小蹄印里。

因陀羅 看到這樣的場景覺得很滑稽，於是哈哈大笑著從這些矮仙的頭上跨過去，揚長而去了。

自尊心受到傷害的矮仙們於是一起念咒詛咒 因陀羅 ，他們祝願道：

矮仙詛咒出來的這個 因陀羅 的對頭就是 迦樓羅 。在史詩神話中，天帝因陀羅也是個蠻悲劇的人物，總是莫名其妙地被詛咒，被打敗，被趕得滿世界跑，一點天帝的面子都沒有。

迦樓羅 飛到天宮，面對全副武裝的天神大軍，全然不懼，施展神通以一人（鳥）之力與眾天神大戰，打得包括天帝在內的眾天神四處奔逃。這場面可與幾千年後的 孫悟空 大鬧天宮相比。眾神都被趕跑之後，沒有有眾神保護的甘露依然難以取得，因為天神們設置的安保設施也是相當歷害的。

第一道機關是圍繞在甘露周圍一片猛烈如同烈日的烈火，於是 迦樓羅 變出來九九八千一百萬嘴，飛到人間一口氣吸幹了人間的許多江河，用這些江河之水撲滅了烈火。

烈火之後的第二道機關是圍繞著甘露不斷旋轉的輪盤陣，這些不斷旋轉著的輪盤的鋒刃銳利無比，以前就曾殺死過無數試圖接近甘露的生靈，即便是 迦樓羅 也不敢託大，他靜靜地觀參了一陣，發現在旋轉的過程中，輪盤與輪盤之會有極小的間隙，於是身量巨大的 迦樓羅 將自已的身體縮得比芥子還小，趁著輪盤間隙的出現，快速地通過了輪盤陣。

輪盤陣之下還有一重安保機關，那是兩只全身都是火焰的 那迦 ，這兩只 那迦 從來不閉眼睛，凡他們的眼睛所看到的生物都會被瞬間化為灰燼。迦樓羅用雙翅掀起地下厚厚的灰塵，迷住了這那隻 那迦 的眼睛，然後趁著它們什麼都看不見的時候，把它們撕成了碎片。

就這樣闖過三關的 迦樓羅 奪走了甘露，但面對不死甘露的的誘惑， 迦樓羅 完全沒有想到自己先偷喝一口，他一刻沒有停留，一心只想把甘露帶給蛇族 ，好把自己的母親從奴隸的地位中解放出來。

正當 迦樓羅 急急往蛇族所在地趕的時候， 佛祖 （誤）至高神之一的維護神 毗濕奴 攔住了這個大鬧天宮的英雄（話說 釋迦牟尼 佛祖正是 毗濕奴 的十個化身之一）。和對付孫悟空一樣， 毗濕奴 不是用武力還是用計策降伏了 迦樓羅 ，他對 迦樓羅 的勇氣和他不貪圖甘露的行為表示了贊許，於是允許 迦樓羅 向自己要兩個恩典。

迦樓羅 這個楞小子剛剛打敗眾天神，正在志得意滿之時，他要求的第一個恩典就是：「我要高踞於你之上。」又許願說「即使不喝甘露，我也要不衰老不死亡。」

要讓自己高踞於至高神之上，這願望實在是再狂妄不過了，不過 毗濕奴 並沒有介意，而是欣然同意了。心滿意足，以為自己已經超乎至高神之上的 迦樓羅 竟然反過來對毗濕奴說，「我也向閣下施一個恩典，請你來挑個心願吧。」

早就算定心高氣傲的 迦樓羅 會如此做的 毗濕奴 ，只許了一個願望：

就這樣 迦樓羅 被 佛祖 毗濕奴 壓在了身下。

不是說好 迦樓羅 許願要高踞在 毗濕奴 之上的么？這當然難不倒毗濕奴，他將 迦樓羅 的形象繪制在自己的旗徽上，這樣就不算是違約，而 迦樓羅 也算是高踞在 毗濕奴 之上了。所以現在我們也能在佛教的造像中看到在佛祖的頭頂上那隻大鵬鳥的形像。

看到 迦樓羅 被壓在了 毗濕奴 身下，眾神開始大著膽子，過來痛打落水狗了。天帝 因陀羅 抖擻精神，拿起金剛杵親自向迦樓羅痛打過去，但是任他怎麼打，迦樓羅也是紋絲不動毫不在意。

看因陀羅打得氣喘如牛，大汗淋漓的樣子，為了讓 因陀羅 面子上好看，在 毗濕奴 的授意下， 迦樓羅 從身上丟下去一根羽毛。但 迦樓羅 對 因陀羅 明說了，單是他這一根羽毛就能承載起這個世界的整片大地，而哪怕全世界都堆在一起，自己也能馱起來而不覺得勞累。

因陀羅 和眾神都為 迦樓羅 的神力而驚詫不已，又見到那根羽毛絢麗無比，就只好異口同稱地稱贊說「好美的羽毛啊。」尷尬地把這事給帶過去了，所以 迦樓羅 又被稱為「 美翼 」

被稱為美翼的 迦樓羅 在至高神 毗濕奴 的調停下與自己的異母哥哥 因陀羅 停止爭斗結下了友誼。 因陀羅 向 迦樓羅 請求道：「這甘露對已經不死的你並沒有什麼用處了，請把它還給天界吧，如果這東西落到了別人的手中，很可能會和我們天神作對。」

迦樓羅 於是講述了自己想要甘露的原因，他也知道，一但蛇族永生不死，三世必定會受到極大的傷害。於是他與 因陀羅 約定，當自己把甘露放在地下某處的時候，請 因陀羅 迅速地把甘露帶走它吧。這樣眾蛇就喝不到甘露了，而自己也能履行承諾。

因陀羅 覺得這個辦法不錯，於是也對 迦樓羅 說，請你向我要一個恩典吧。 迦樓羅 想到因為群蛇的作弊，母親和自己才淪為奴隸，雙想到群蛇對自己的污辱，他於是向天帝請求，讓蛇族成為自己的食物，對於這樣的請求， 因陀羅 自然慨然同意。

作好約定之後， 迦樓羅 如約帶著甘露來到群蛇所在之處，他對這些蛇說：「甘露是神聖的東西，你們應當虔誠地淋浴祈禱，然後再一起享用。」又說「你們提的要求我已經做到了，所以我母親不應該再是一個奴隸了」眾蛇非常高興回答說：「如吧！」然後就去沐浴了。

就在蛇們去沐浴的時候，甘露就被 因陀羅 拿走，返回三十三天了。

等到眾蛇淋浴祈禱完畢後，高高興興地准備享用甘露，結果發現原先放著甘露的地方已經空無一物。不甘心的蛇只有把原先放甘露的 達哩薄草 上舔個不停，希望能舔到點甘露的沫子什麼的。由於他們總是舔個不停，眾蛇的舌頭後來烈成了兩條。那接觸過甘露的 達哩薄草 也因此成為後世的聖草。

自由之後的 迦樓羅 從此專門以蛇為食，每天一條大 那迦 王，五百條小 那迦 這么地吃著，算是報了當年受制於蛇的恥辱。

=

後記：

現在寫的這個印度神話其實應該算是我在讀摩訶婆羅多的一個讀書筆記。我是用自已理解的方式將裡面的故事提出來跟各位分享。這部書的中譯本在亞馬遜上就有電子版出售。金克木先生黃寶生先生等名家翻譯，每本7.9元，一共六冊。希望了解原著的朋友，不妨可以選擇入手。

購書鏈接