佛教成為印度國教的原因是什麼

❶ 為什麼佛教會一度成為印度最重要的宗教之一

古印度社.會經濟的發展，階.級關系的變化，導致思想領域也發生相應的變化。這就是代.表不同階.級或階層的新思.潮和新宗.教的出現。釋迦摩尼創立佛教，它宣揚「眾生平等」,反.對婆羅門的特.權地位,但不反.對奴.隸制.度。宣揚忍耐順從,一度成為印度最重要的宗.教之一。

❷ 古印度為什麼會誕生佛教盼高手從文明高度加以說明

佛法為什麼出現在世間？
又為什麼出現在印度，而不出現在中國？
摘自凈空法師講述的《佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經》玄義講記

佛法為什麼出現在世間？又為什麼出現在印度，而不出現在中國？這些都是我們學佛首先要探討的，這就是它興起的因緣。

凈宗是佛法的一部分。為什麼有凈宗的興起？這對於我們修學，關系更為密切。大致上說，佛法是離不開「因緣」，所謂佛不度無緣之人。佛出現在世間，必定是這地區、這時代，確實有一些眾生根機成熟，佛一定要來幫助他們。這就是常講的「機感相應」，眾生有感，佛就有應。感應道交有四種：

一、「顯感顯應」。顯是非常明顯。像我們求佛菩薩保佑，這心態都非常明顯，佛菩薩很明顯真的幫助我們。

二、「顯感冥應」。我們求佛菩薩心態很明顯，但佛菩薩暗中保佑我們。我們也許能覺察，但不明顯。

三、「冥感顯應」。佛當年出現在世間，就是這一類。眾生根機成熟了，但並不曉得要求佛。根機成熟了，雖不求佛，佛知道了，佛示現在世間，是非常明顯的感應。所以，眾生是冥感，佛是顯應，明顯的應現在世間。

四、「冥感冥應」。感、應都不明顯，但確實是感應道交。

佛當年出現在世間，那時中國文化水準確實也相當之高。雖高，但還比不上當時的印度。這是確實的，因為印度人著重修禪定。釋迦牟尼佛在世的當時，一般修定的人，有能力進入欲界天、色界天、無色界天。在中國，雖然出現孔子、老子、莊子，還沒有能力進入天界。道理雖講得不少，但事實上還沒有達到這境界。由此可知，印度在修持方面，確實是超過中國人，這是佛為什麼要降生在印度的原因。

譬如當時在中國，對於六道輪回的事實還不能完全接受。但是六道輪回的觀念在當時的印度，幾乎每個人都承認。因為他們在禪定中親見此事，所以六道的情況，在印度的九十六種外道，他們是清清楚楚。可惜只知其當然，不知其所以然。雖然是看得清清楚楚，但是六道是怎麼形成的，他們不知道。如何脫離六道，他們也不知道。在這情況之下，佛就不得不出現世間，為這些根熟的眾生解決進一步問題。

一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯為一大事因緣故。

一切法，世間法或出世間法，都離不開因緣。即使佛講《法華》、《華嚴》，也離不開因緣。

｛大教之興，因緣無量｝。大教是指佛法。釋迦牟尼佛出現世間，講經三百餘會，說法四十九年。它的興起，絕對不是單純的，可以說是非常復雜的因緣。那時有緣分見到佛的人，有緣聽佛說法的人，乃至於三千年後的今天，我們每位同修還能看到經典(經典雖然是翻譯本，但是譯本無異於原本，這是我們要相信的)，我們每一個人，與諸佛菩薩在過去生中，生生世世都結有緣分。若沒有緣，今天怎麼會遇到。

釋迦牟尼佛滅度到今天，依中國的記載，是三千零十七年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年。世尊的末法時期還有九千年。九千年中，有人能聽到佛法，聽到佛的名號，見到佛菩薩的形像，與諸佛如來過去生中都有緣分，沒有緣分是決定遇不到的。沒有緣，佛也就不可能出現世間。所以，佛出現世間，是無量的因緣。

無量的因緣就難講了，必須把無量因緣歸納成幾個重要的因緣，這才好講。佛法常用歸納的方法，把無量因緣歸納成一個總綱領。這總綱領就是｛一大事因緣｝。這一大事因緣就是《華嚴經》與《法華經》上所說的。

《法華》雲：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」

由此可知，釋迦牟尼佛出現世間，一切諸佛出現在某一個世界裡，都離不開「因緣」，都是為這一樁大事。

《法華經》說，「唯以佛之知見，示悟眾生」，簡單講，就是幫助一切眾生，悟入佛之知見。佛的知見是純正、真實，絕對沒有錯誤；廣大無邊，是全知全能。我們每一個人，本來都是全知全能，可惜我們把自己的本能迷失了。

佛出現世間的目的，無非是幫助我們恢復本能而已；可是眾生必須具有想恢復的意念，佛才能幫助。若眾生沒有這個意念，不想恢復，佛出現世間也就沒有意義了。我們想恢復，可是沒動這念頭。若動這念頭就是「顯感」；沒動這念頭，可是一聽到佛法，我們念頭就起來了，這是「冥感」。我們有這意念，但是自己還沒發覺，其實佛菩薩已知道你的心動了，有求覺的意念，有求正知正見，有求恢復自性的意念。我們是「冥感」，佛是「顯感」。如果沒有意念，佛也知道，佛就不來了，佛不度無緣之人。

｛一大事｝，依照字面上解釋。凈宗所求的是「一心不亂」。一部《大方廣佛華嚴經》為我們講一真法界。一就是真，二就不真。不但是六道凡夫，可以說包括聲聞、緣覺、權教菩薩，都不知「一心」之可貴，日用平常中都是用三心二意。

「三心二意」就是經論常講的「八識」。八識歸納起來，就是「心、意、識」，這三個都是心。「心」指第八識，「意」是第七識│末那識，「識」是第六意識。心、意、識，稱為「三心」。末那識是意根，第六識是意識，合稱「二意」。權教以下都用三心二意，不曉得用一心。一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可見這「一」字，是佛門關鍵的字。如果我們用「一心」，現前的法界就是「一真法界」。

一心能入、能證。一真是所入、所證。可是要記住，能、所是一，不是二。能證的心，就是所證一真。盡虛空遍法界就是整個自己，就是一心。佛教十大宗派無量法門里，唯獨凈宗持名念佛，直截修「一心不亂」。不像其他法門拐彎抹角，逐漸逐漸才到一心不亂。它比任何一個法門都簡單、容易、穩當、快速。快到什麼程度，簡直不能想像。你看《無量壽經》講的，十念、一念都能成功，這才快速。可見得佛與眾生的差別，就在一念之間。你一念轉過來，就成佛道了。為什麼這麼快？佛說得非常清楚，因為你本來是佛，「念佛成佛」一點都不希奇。你本來是佛，只因你一念迷，就變成眾生；一念覺，眾生就變成佛。所以眾生與佛，就在一念之間。

從此處，我們認識一心的重要。這一生要成就，從今天開始，生活、工作、處世、待人、接物，都要用一心。一心就是真心，就是真誠心，二心就是虛妄。也許有人會問，今天我誠心誠意待人，在這社會，人家都欺騙我，我不是處處吃虧、處處上當？這話問得好像也有道理，可是你要不肯吃虧，不肯上當，你就不能成佛。現在你問問自己，願不願意吃虧上當？吃虧上當也不過是幾十年而已，你所得到的利益是永脫輪回。這筆帳要好好算一算，還是很劃得來。所以，不要怕吃虧上當，吃虧上當正是消業障。不肯吃虧、不肯上當的人，業障不能清除。不但不能消除，天天還增長，那怎麼得了。從這地方，我們很清楚的認識，「一」才是真理。

「大事」就是生死輪回。世間法的大事，無過於生死輪回。佛在經上告訴我們，「生死疲勞」，這是世法里最可憐的事。佛要是不到世間來，世間人永遠沒有辦法解決這樁大事。世間人有本事升天，有本事升到非想非非想天，就是沒辦法出三界。生死大事，要「真正覺悟」才能解決。我們無量劫來，可以說生生世世都與佛有緣，而且這緣非常深厚。生生世世接受佛菩薩的教導，為什麼沒能出得了三界？就是把生死疏忽了，沒有重視它。看看我們這一生能不能覺悟，這一生如果把這兩個字還是看輕了，佛法修得再好，還是無法超越。一定要把這樁事認識清楚，世間沒有比這事更可怕的。聰明人一看到這字樣，他就警覺了。愚痴人要死到臨頭才害怕，那時害怕也來不及了。趁現在身體還健康，年歲還不大，提高警覺來辦這大事，超越生死。

我們求的是永遠不生不死，「超生死，出輪回」，這是大事。｛一大事因緣｝，確實世間沒有人能解決，沒有方法能解決。佛有能力、有方法，他義不容辭的來幫助我們解決這問題，所以出現於世。眾生有感，佛就有應，應化在我們世間，這也是《法華經》上所說的意思。

《華嚴》雲：「如來成等正覺出興於世，以十種無量無數因緣……乃至廣說如是等無秖因緣，唯為一大事因緣……唯欲眾生開示佛知見故。」

從這一段經文來看，可見佛說這句話不只一次。《華嚴》是佛最初成道所說的，《法華》是佛教化眾生最後所說的，一前一後，互相照應。佛說因緣是真的，不是假的。我們可以肯定，可以相信，兩部經所說的是一個意思。《華嚴》是以十表法，十不代表數量，而是代表無盡。｛十種無量無數因緣｝，就是代表無量無邊的意思。下面是把它歸納起來講，無量因緣也像《法華經》上所說，唯一的就是希望「一切眾生，入佛知見」。「開示」是佛的事，「悟入」是我們的事。佛給我們開示，我們要能悟入。

亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。

「知」就是了知，於一切法明了、通達。「見」就是見解。對宇宙人生的觀察，正確沒有錯誤，稱為「正知見」。我們現前的知見，都是錯誤的。佛在經上講得很明白，叫我們不要相信自己的意思，不要相信自己的見解。可是凡夫偏偏認為自己的看法、想法很正確，很能自信，毛病就出在此。為什麼佛不叫我們相信自己的見解？因為我們用的是三心二意，因此對於一切問題看法、想法，那有不錯的道理。我們所想的、所見的，全都是錯誤，這點我們要承認。我們想錯了、看錯了，緊接著就做錯了。一切的造作都錯了，錯誤的結果是造成六道輪回的苦報。我們天天在造六道輪回，造出來自己享受。所以，輪回不是天地之間自然有的，不是閻羅王造的，也不是佛菩薩造的，更不是上帝造的。誰造的？自己造的。天天在造，不間斷的在造，自作自受。

假如是佛知佛見，所造的是一真法界、極樂世界、華藏世界，真正是離苦得樂，得大自在。我們每個人希望壽命長久，永遠不衰、不死、不變。佛說這些是一切眾生應該得到的，你只要用真心，沒有一樣不稱心如意。所以，西方極樂世界人的壽命長遠，相貌之好，我們無法想像。我們今天想佛的相好，是三十二相，八十種好，在西方極樂世界講這還是「劣應身」。

極樂世界人相之好，經上形容「佛有無量相，相有無量好」，佛如是，所有一切往生的人，個個如是。為什麼？生到西方極樂世界，同佛壽命，同佛相好，依正庄嚴，沒有一樣不相同的。他們用一心，所以他們的「知見」是正知正見。我們用三心二意，我們的「知見」是邪知邪見。不一樣就在這地方。

如果肯承認自己的「知見」是邪知邪見，這人開始覺悟了。覺悟之後，就要把知見修正。從那裡修起？從一心修起。先修一心，一心就是禪定。使自己心裡遠離一切妄想、分別、執著，遠離一切憂慮、牽掛，恢復到心地清凈。經雲，「不取於相，如如不動」；「應無所住，而生其心」。這是真正修行。

「修行」絕對不是要知道很多經典。「修行」是著重在心地清凈。若心清凈，一接觸經典就能通達。那時候知經就多了，不像我們現在研究經典這麼苦，費盡了心思，都想不通。到那時候一接觸，不必思想就通了。因為佛所說的一切經，是由清凈心中自然流露；我心若清凈，自然感通。

我們的清凈心，跟佛心沒有兩樣。佛所說的一切經，等於自己說的一樣，那有自己不懂的道理！而是佛心清凈，我們心不清凈，所以佛說的，我們不懂。怎麼猜，怎麼想，都不懂，原因在用心不一樣。現在我們知道此心是妄心，所以不要用它，從今以後要用真心。

｛開明本心，同佛知見｝。只要清凈心恢復，就是成佛。｛等成正覺｝，就是佛常講的正等正覺。雖然還沒達到無上，但確實是正等正覺。必須要記住，正等正覺就是心裡沒有妄想、執著、煩惱。若心裡還有妄想、執著，還有貪、瞋、痴、慢，這是凡夫，不是佛菩薩。佛菩薩心裡決定沒有染著。所以，我們修行要特別注意斷煩惱、斷習氣。本宗的方法，要我們「一向專念」。

前面這兩條，說明大教的緣起，也就是四弘誓願里的「眾生無邊誓願度」。佛菩薩大慈大悲度眾生，出現在世間。下文就要說本宗的興起，特別是這部《無量壽經》。

❸ 為什麼佛教起源於印度，而不是中國

首先，佛教起源於天竺，而天竺不等於印度，天竺包含印度與印度周圍的很多王朝國家。佛教真正起源地是尼珀爾，佛教從尼珀爾傳入印度後，在印度得到了空前的發展。不過佛教理念和經文，有的人出家人能看得懂分得清，有的出家人看佛經就會覺得互相矛盾和狗屁不通。
於是，佛教派系不同，在印度經過多次相互攻擊。而且佛教教義和印度封建王朝背道而馳，印度王朝崇尚階級貴賤，佛教崇尚人人平等，王朝自然要壓制佛教。結果搞出來了一個印度教，印度教一邊奉承印度封建王朝的階級觀念，一邊吸取佛教和其它教的理念，這就形成了四不像的印度教。印度殘存的佛教都是打著佛幌子，到處收女人的敗類，其實都是印度教的。
佛朝傳入華夏後，有了很大變革的，不敢隨便用人人平等的觀念涉政了，要還是老一套，肯定也會被滅光。

❹ 佛教在印度是怎樣產生的

產生並流傳於古印度，以佛教教義為核心的宗教哲學。佛教起源於公元前6～前5世紀的印度。創始人為悉達多（前565～前485），母系族姓為喬答摩，釋迦牟尼是佛教徒對他的尊稱，意為「釋迦族的聖人」。佛教興起時正是印度奴隸制經濟急劇發展的時期。當時印度次大陸社會經濟發展極不平衡，大部分地區已進入奴隸社會，但有的地方還保留著氏族公社制的殘余；在某些經濟發達的地區,生產力已有很大提高,農業是生產的主要形式，手工業已從農業中分化出來；隨著商品經濟的發展，一批批以城鎮為主的奴隸制國家開始建立起來。當時，各國之間互相征伐，雅利安人等外來的部族和土著民族矛盾重重，階級矛盾十分尖銳。
在佛教興起以前,婆羅門教是印度主要的宗教,婆羅門教思潮佔有統治的地位。婆羅門教主張吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上三大綱領，但是隨著奴隸制國家的出現和發展，這種思潮已不能完全適應新興的剎帝利貴族的統治需要,出現了自由思想家提倡的沙門思潮據佛經說,這些思潮有「六師」和「九十六種外見」,其中主要的有順世論、耆那教和生活派（又稱「邪命外道」）等等，佛教也是其中主要的一派。在當時的奴隸制國家中，比較重要的摩揭陀國和薩羅國都是佛教流行較早的地區。
佛教在印度經歷了1800多年的歷史，其過程大致可分為4個時期：原始佛教（公元前6或前5世紀～前4或前3世紀）、部派佛教（公元前 4或前3世紀～公元元年前後）、大乘佛教（公元元年前後～ 7世紀）和密教時期（約 7～13世紀初）。在後三個時期中還出現了很多在理論和修持上不同的派別。
原始佛教 即釋迦牟尼及其弟子所傳播的教說。原始佛教的基本教義是四諦說、緣起說、五蘊說、無常說和無我說。
從公元前 3世紀下半葉開始，佛教就不斷向古印度境外傳播，逐漸發展成世界性的宗教。而在印度本土則由於公元8～9世紀以後印度教的興盛，佛教內部部派系的紛爭和僧伽的腐敗，外族頻繁的入侵，特別是伊斯蘭教徒的武力征服，不少僧侶被殺戳，很多重要的寺廟和文物遭到破壞，因此印度佛教開始衰微，到13世紀初趨於消亡，至19世紀後才稍有復興。

❺ 為什麼阿育王把佛教定為國教

根據佛經記載，前273年頻頭娑羅王逝世 ，阿育王在大臣成護的幫助下，與其兄修私摩爭奪王位取勝，
並把王族政敵全部殺死，在統治初期被認為是一個暴君。
不久阿育王篤信佛教（有人說是受佛教徒的異母弟影響；
也有說是受沙門的影響）。在約前261年征服羯陵伽國；
有15萬人被俘，10萬人被殺，死傷數十萬。繼而，
除邁索爾地區外，統一印度全境。
其統治時期成為古代印度歷史上空前強盛的時代。據說，
阿育王由於在征服羯陵伽國時親眼目睹了大量屠殺的場面，
深感悔悟，於是停止武力擴張，而採用佛法征服，
並將佛教定為國教。

❻ 為什麼說佛教起源於印度

佛教不是印度人的宗教，哪裡的眾生機緣成熟，那裡的眾生就能得聞佛法。釋迦佛直傳的第二十八代祖師菩提達摩也來到了中國。
佛教雖然起源於印度，並在當時的交通條件下迅速傳遍整個東南亞，同時也傳到了中國。但在波斯帝國時期，波斯人佔領印度，焚燒經書，殺害僧侶，宣揚伊斯蘭教義，從此佛法在印度斷滅。
現再的印度人以信仰印度教的伊斯蘭教為主，之所以印度教能夠迅速復甦，是因為當時有很多的印度教僧侶在深山中修行，得以躲過殺戮之難。

❼ 為什麼阿育王將佛教定為印度國教

阿育王是古代印度摩揭陀國孔雀王朝的第三代國王，又被稱為「無憂王」，他的祖父，就是孔雀王朝的建立者。

公元前325年，馬其頓王亞歷山大從印度河流域撤走，在旁遮普設立了總督，留下了一支軍隊。此時，阿育王祖父率領當地人民拿起武器，組織了一支軍隊，趕走了馬其頓軍隊。隨後，他有推翻了難陀王朝，建了新的王朝。由於他出生在一個養孔雀的家族，因此，後來人們把阿育王祖父建立的王朝叫「孔雀王朝」。

阿育王的父親是孔雀王朝的第二代國王賓頭沙羅。阿育王只是賓頭沙羅王眾多王子中的一個。他從小就特別崇敬佛教始祖釋迦牟尼，喜歡聽佛祖如何經過許多身心的痛苦與磨練成佛的故事。他對他的兄弟說：佛教可以教人消滅個人慾望，使人安分守己，這對治理國家有很大的幫助。

公元前273年，賓頭沙羅王病逝。不久，為了奪取王位，王子和公主們進行了殘酷的內戰，最為激烈的是阿育王和長兄之間的戰爭。在這場爭奪王位的斗爭中，阿育王曾經謀殺的兄弟姐妹多大99人。最後，阿育王奪取了王位，然而一直等到稱王後的第四年，阿育王才舉行正式的登基典禮。

阿育王即為後，就追隨祖父的事業，開始向外擴展。他曾征服過濕婆薩國，但最大規模地擴張是對羯陵伽的遠征。羯陵伽是孟加拉國灣沿岸的一個強國，擁有步兵6萬，起兵1萬，戰象幾百頭。這個國家的軍事、經濟力量都很強大，這引起了阿育王的關注。在他舉行登基典禮後的第八年開始向羯陵伽大舉進犯。最後羯陵伽國被他征服，被俘虜的羯陵伽人有15萬人，被殺的有10萬人。

羯陵伽戰爭對阿育王產生了極大的影響。在羯陵伽戰爭結束不久，阿育王同佛教高僧優波毯多進行了多次長談。最後，在他的感召下，皈依了佛教，成了一名虔誠的教徒。

成為教徒後，阿育王對殘酷的戰爭給人民所造成的災難後悔不已。他曾經發布過一個敕令，說他對羯陵伽人民的戰爭中所遭受的苦難，「感到深切的憂慮和悔恨。」

後來他又一次向全國的人們宣布：「戰鼓的響聲」沉寂了，代替它的將是「法的聲音」。今後代替暴力統治和侵略的將是不竭餘力的宣揚佛法，從此以後，他將不再向鄰國派遣軍隊，而是宣揚佛法的高僧。

這里所謂的「法」，就是以佛教的倫理道德觀為基礎，強調仁慈的實踐和虔誠的思想。他認為，對於每一個來講，信仰佛法，重要的在於行動。一個人能否向善，不是看他參加了多少次佛教的儀式，而是看他在每一件事情上是否能按照佛法去做。

阿育王希望所有人都把家庭作為人生的基點，首先在家庭中體現他所說的那些道德。主要是要服從父親、敬師長；對親朋好友要慷慨和友好；對待僕人和貧苦的人要樂善好施；對待動物要仁慈，不能濫殺。

阿育王以身作則。他宣布在全國廢除斗獸之類的血腥娛樂，不允許用動物做殺生祭祀，在宮廷中對王公大臣們喜歡的狩獵游戲也加以限制。

阿育王不久又宣布佛教為印度的國教，下令在王宮和印度各地樹立石柱，開鑿石壁，將他的詔令刊刻在上面。他還召集了全國的一大批佛教高僧，編撰整理佛教經典，在各地修建了大量佛教寺院和佛塔。

為了弘揚佛法，阿育王派出了包括王子和公主在內的大批使者和僧侶，到鄰近的國家和地區去傳教。印度公主在去錫蘭傳教時，不僅帶去了大量僧侶和佛典，還帶走了一枝神聖的菩提樹的樹枝，並親自種植在錫蘭，這棵菩提樹在錫蘭一直生長至今。

通過宣傳和使節往來，佛教不僅傳遍了錫蘭，而且很快傳到了埃及、敘利亞、緬甸、中國等世界上的大部分國家地區。除了宣傳佛教，阿育王還為老百姓做了許多好事。如擴大灌溉工程、修築道路、建立醫院等。阿育王在位的40多年裡，在國內外都享有很高的聲譽。在印度河其他一些國家的歷史著作里，他被稱為「偉大的阿育王」。

印度的孔雀王朝也稱了印度歷史上第一個強大的統一帝國。中國的寧波，還曾經有過阿育王寺，說明阿育王在中國也有很大的影響。

佛教的創始當然應該歸功於釋迦牟尼，但它的大規模的傳播，則要歸功於阿育王。

❽ 為什麼佛教誕生於印度

這個問題可以做多方面回答，可以從古印度恆河文化說起，可以從佛教歷史說起，都會長篇大論。但是簡短的說，因為佛教是釋迦牟尼佛而悟道成佛而建立的三寶僧團而開始的。其背景是因為當時的新思潮流和宗教改革破除迷信思想的影響下發展起來的。當時的階級是四種姓，人們地位極其不平等，宗教地位居在皇族之上。並且婆羅門教是當時印度最具影響的宗教，其主導大梵論，類似後來的基督教義。並且有很多錯誤的思想和習俗，譬如牲畜祭祀等等。還有很多各種新型教團誕生，他們的教義都是偏絕對唯心或者絕對維物理論，學說不盡統一和達到絕對真理水平。甚至有一些教義非常極端，比如享樂主義和斷滅主義。而佛教恰恰是建立在想改革統一一個真正絕對真理的交易，是佛在菩提樹下所感悟的宇宙實相，打破了所有宗教哲學二元一神造論。所以是當時印度的思想以及國情和宗教團體造成的佛教誕生。釋迦牟尼佛本是一位太子，由於幼年時代出遊而感世間之無常疾苦之等級不平等。受生老病死困固，從而萌生修道的思想，並且給予實現，經過六年之久的苦修終成正果。在歷史上這樣的聖人比比皆是，譬如耶穌，老子。他們無論誕生在哪裡都希望可以用自己的教義解救蒼生，闡述行上哲學最高的真諦。從神話角度來說釋迦牟尼佛誕生在古印度是因為因地中的修行圓滿和古印有所其因緣所以在凈飯王家庭中降世。也可以這樣說，是當時的那個地方的人們都有善根福德，適合佛所教化。現在的漢傳佛教即是與我們中國有莫大的因緣所以才在中國發揚光大。當然以上是我自己根據多年的了解來進行的分析，不代表正確答案，僅供您提出問題中給出的分析。