印度如何傳教

㈠ 印度宗教

印度是世界宗教的發源地之

一，宗教氛圍很濃。基本在印

度的每個人都要有自己的教派

以及信仰。印度人每天起來第

一件做的事情就是祈禱。當你

的朋友問你有什麼信仰。假如

你回答沒有，他們會非常驚嘆

與差異。在印度有著大大小小

許許多多的教堂。

印度人口的80%左右信奉印度

教，12%左右信奉伊斯蘭教。此

外，還有基督教徒，占人口的3.32%

；錫克教徒，佔2 .99%；佛教徒，

佔0.77%；耆那教徒，佔0.41%，

其他宗教如拜火教、猶太教的

信仰者約佔0.43% 印度教的人

口佔了8憶左右。印度教也叫

婆羅門教印度教內有各種各樣

的印度神。每一個神都也有一

個故事。

伊斯蘭教在印度地位位於第

二。伊斯蘭教來源於阿拉伯世

界，與印度教在教義、法律、

習俗上有較大的差異。印度教

是多神教，而伊斯蘭教是一神

論，相信世界末日。錫克教產

生於1469年，試圖把印度教和

伊斯蘭教融為一體的宗教，其

教義、教規、以及穿戴與眾不

同，錫克教提倡平等、友愛，

強調現實，反對多神論。錫克

人男子英俊健壯，頭裹長巾，

鬍子很長。在從前也經常因為

教派，教徒產生分歧有許多教

派之間的屠殺。

基督教在4世紀傳人印度的影

響極小。6世紀時，在印度馬拉

巴爾地區已有數百基督教徒。

但該教在印度獲得較大發展是

在近代。西方文化傳人印度的

一個重要方式是傳教活動。不

少西方傳教士是隨歐洲人在印

度貿易活動的擴大和發展來到

印度的。印度還有許多宗教例

如佛教。許多中國學生來印度

求學。印度的歷史，與發展都

與這些宗教密不可分。宗教也

是印度人生活重要的一部分。

㈡ 佛教在印度發展的四個時期

文/禪暈

1、原始佛教時期2、部派佛教時期

3、大乘佛教時期4、後期佛教時期

原始佛教時期：

釋迦牟尼創教及其弟子相繼傳承時期的佛教這個時期的佛教即稱為原始佛教時期。在釋迦牟尼傳法的50餘年裡,佛法已傳播到中印度的7個國家,范圍已超過12.95萬平方公里,如果我們考慮到釋迦牟尼及其弟子都是以步行傳法,這已是一個了不起的記錄！

部派佛教時期：

釋迦牟尼入滅後,隨著佛教向古印度各地的傳播,各地的佛教僧團紛紛興起,由於各地僧團對戒律和教義的理解各有不同,最終形成了諸多派別,隨著這些派別矛盾的激化,在釋迦牟尼入滅百年之後,佛教發生了第一次大分裂,史稱「根本分裂」。在根本分裂的基礎上,佛教又發生更多小的分裂,並形成了許多部派,史稱「枝未分裂」。這些分裂從公元前4世紀一直持續到公元2世紀,這一時期的佛教就被稱為「部派佛教」。

大乘佛教時期：

公元1世紀左右,在當時印度的佛教團體中,開始出現一群不急於自我解脫,而以利益眾生為宗旨的修行者,他們認為修行的目的不只是獲得自我解脫,更重要的是要救度眾生,使眾生都達到覺悟。將無量眾生度到彼岸，佛教中用馬車來比喻度眾生的工具是大的車乘之意。

於是,他們根據《大般若經》、《維摩詰經》、《妙法蓮華經》等佛教經典來進行修持和傳教,大乘佛教自此在印度興起。所謂「大乘」,就是大的交通工具,即「獲得真知、達到解脫的大的途徑與方法」。

在大乘佛教興起後,大乘修行者將以前的原始佛教及部派佛教中的一些流派貶稱為「小乘」,意思是小的乘車工具,小的途徑與方法。

後期佛教時期：

公元7世紀中葉,印度的婆羅門教與其他宗派互相融合,誕生了一個新的宗派——印度教。隨著印度教的復興,大乘佛教修行者吸收了印度教的修行方式,形成了密宗,這是印度佛教的最後一種重要形態。作為大乘佛教的一種,密宗是在師徒之間秘密傳授,具有神秘內容的特性,因而又被稱為密教,也稱秘密教，瑜伽密教、金剛乘。

㈢ 印度教是如何在印度興起的佛教在印度是如何消亡的

分類: 社會民生 >> 宗教
問題描述:

希望朋友們指點 謝謝

解析:

印度教和佛教，同屬於古老的東方宗教，同源於印度，而佛教在世界各地產生了深遠的影響。

一、印度教

印度教，乃印度的婆羅門教。佛陀在未出家以前，曾是婆羅門教的遵行者，有深入的學習和領會。然而佛陀並非毫無選擇的全盤接受，而是以批評的態度，透過個人的修證體驗，對於婆羅門教的主張，提出了不少新的看法。例如：印度教說有「我」，佛教則說「無我」；印度教說「梵」為宇宙之體，佛教則說諸法因緣生滅的本體是空；印度教嚴格區分階級制度，佛教則提倡一切眾生平等；後期印度教的派別中出現以苦行或樂行的修持，佛教則主張「中道」為修行原則等。

西元前十六世紀，雅利安人進入印度，開始了印度本土的古老文明。就像其他原始部落對自然山川的敬畏與崇拜，雅利安人為了保障自己的生存，也必須膜拜、禮贊、歌頌一切自然神只，且將贊歌編為聖典，相互傳頌。到了後期，與人們生活關系較為密切的神只，受到最多的崇拜，雅利安人便由「多神信仰」逐漸轉向「主神信仰」的模式。

為了與神溝通，祭祀便成為一件大事，司祭者擁有無上權威，能為自己祭祀、為他人祭祀及教授聖典。於是，在階級制度嚴格劃分的社會里，司祭者被尊為最高階級的婆羅門，他們依著「祭祀萬能」的神聖職權，開啟了神權色彩濃厚的婆羅門思想。

婆羅門教主張：「梵」是宇宙現象的本體，人的生命現象為「我」，宇宙萬物皆因「我」而生，故「梵、我」本來不二，凡人不解此理，只好輪回受苦，唯有體證梵我合一，才能得到解脫。此思想彌漫在當時的印度社會，直到西元前六世紀，出現了反婆羅門教的思想家，他們反對祭祀，主張透過禪定、苦行或享樂來完成解脫。鑒於當時修苦、修樂思想的充斥，佛陀提出了不偏於苦，不偏於樂的中道觀，做為修行的根本原則。

阿育王及迦膩色迦王時期，佛教成為印度的主要宗教，婆羅門教便相形式微；公元四世紀時，婆羅門教受到笈多王朝的大力支持，又進一步雜糅了佛教及其他學派的思想，於是發生了較大的轉變，而以「新婆羅門教」自居，企圖恢復舊有地位，這就是今日所說的「印度教」。在印度教的許多流派中，又以毗濕奴派、濕婆派及性力派為主。八世紀以後，印度教的主要思想家商羯羅，依據婆羅門教的根本教義，又吸取耆那教及佛教的優點，使印度教宗教實踐的成份加大，原有繁瑣的理論淡化，印度教遂一躍而成為當時思想界的主流。直到 *** 教入侵印度以後，佛教遭受嚴重迫害，印度教卻因為與 *** 教的思想有所交融，而在某些區域仍舊保持著很大的勢力。

到了近代，隨著西方殖民主義的入侵和西方文化的傳入，印度教掀起了廣泛的宗教改革，反對古印度教中存在的種姓制度、偶像崇拜、繁瑣宗教儀式、寡婦殉葬等愚昧現象。但至目前，印度教仍是印度最有影響力的宗教，大多數人多信奉此教，其種族階級的不平等待遇及寡婦殉葬等諸多民間陋習仍然未能完全被革除。

二、佛度

產生和流傳於南亞次大陸的佛教。創始人是悉達多·喬答摩，佛教徒尊稱他為釋迦牟尼，簡稱佛陀（覺者）。發展過程大致可分為五個歷史階段：

原始佛教 釋迦牟尼創教及其弟子相繼傳承時期的佛教。約為公元前6～前5世紀。佛陀的說教最初是口傳的，為了便於記憶，採取偈頌的形式，後來編集為由經、律、論組成的「三藏」。在經藏中近代學者認為真正屬於佛陀的教說和最早的經典是《經集》、《如是語經》和《無問自說經》，其中也包括一些戒律條文。原始佛教的基本教義是「四諦」、「八正道」和「十二因緣」，其核心內容是講現實世界的苦難和解決苦難的方法。其次，又從緣起思想出發，提出了「諸法無常」、「諸法無我」和「涅盤寂靜」的學說。後人把原始佛教的修持，概括為戒、定恝三學、慈悲喜舍四無量心以及四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支等三十七菩提分法。佛陀在世時反對婆羅門教四種姓的不平等制度，因此，在他所創立的僧團中允許各個種性和賤民參加。另外，還容許教團中包括過在家生活的男女信徒，稱為優婆塞、優婆夷或在家二眾。

部派佛教 在佛陀逝世的100年後，佛教內部由於對戒律和教義看法的不同，開始分裂。先後形成了許多部派。最初分為大眾部和上座部，這被稱為根三二部，以後又從兩個根本部中分裂為十八部或二十部，稱為枝末部派。部派佛教爭論的主要總是訶梨跋摩在《成實論》中曾概括為「十論」，即二世有無？一切有無？中陰（輪回的主體）有無？頓悟或漸悟？羅漢是否有退？隨眠（煩惱）與心是否相應？未受根業是否存在？佛是否在僧數？在無人我（靈魂）等。對於這些問題各個部派都有不同的回答。上座部認為佛教徒修行的最高境界應是阿羅漢果，阿羅漢果與佛果位相同，他們把一切現實存在分為色法（物質存在形式）和心法等，色法有「四大種」（地、水、風、火四元素）及所造色（長、短、大、小、方、圓等形象和青、黃、赤、白等顯色以及其他感官對象），心法有八十九種，並作了詳細的分析。上座部後來又分為根本上座部和說一切有部。前者流傳於雪山即喜馬拉雅山麓，後者流傳於克什米爾地區。說一切有部後來分出犢子部，犢子部又分出正量等四部，繼又分出化地部、經量部等共十一部，說一切有部的基本特徵是重視三藏中的論藏，也就是著重對佛教理論問題的闡述。在1世紀貴霜王朝迦膩色迦統治時，曾舉行大規模的結集，編纂了《大毗婆沙論》、《發智論》和六足論等龐大的論書，主張「法有我無」、「三世實有」和「法體恆有」；經量部約成立於3世紀末，是最晚從說一切有部分出來的，主張「過去未來無本，現在實有」。佛陀以蘊、處、界概括一切法，但未區別實有和假有。說一切有部主張蘊、處、界都是實有。經量部則主張蘊、處是假有，界是實有，這意思是說外界一切的事物或主客觀的存在形式（蘊）以及人們的認識器官和對象（處）都是一種虛假或唯名的實在，它們不過是人們認識中的感覺材料，只有人們的認識的根源（界）才是真實的存在（實有）。大眾部崇信超越的、神化的佛陀，特別提倡「一心相續說」和「心性本凈說」。部派佛教後來向大乘發展，從大眾部向中觀派（空宗）發展，從上座部向經量部發展，進而向瑜伽行派（有宗）發展。

大乘佛教 在部派佛教流行時期，大乘的思想在南印度已開始產生和傳播。當時在家佛教徒中流行著對安置佛陀舍利的佛塔崇拜，從而形成了大乘最初的教團——菩薩眾。參加這些教團的有出家的導師（僧侶）和在家的支持者（俗人）。他們中間一部分人為了修持和傳教的需要，編輯了闡述大乘思想和實踐的經籍，最初為般若系經典，以後又有《妙法蓮華經》、《維摩經》、《華嚴經》和《無量壽經》等出現。這些經典闡發了空、中道、實相、六度、菩薩道、多佛、三乘分別和一心本凈等等思想。在上述種種經典思想的基礎上逐漸形成了大乘兩個主要派別——中觀派、瑜伽行派。中觀派大概在2世紀才開始形成，創始人是龍樹，經提婆、羅睺羅跋陀羅傳至佛護和清辨時，因對中觀的理論有不同的解釋，分為自續派和應成派。中觀派發揮了般若經中的思想，認為修持最高的境界是空，空是「不可描述的存在」，世界上的一切現象都是一種相對的依存關系（緣合）和一種假借的要領或名相（假名），它本身沒有實體（無自性）。對於真正的佛教徒應該證悟上述空性的「真諦」，但是對於被無知（無明）覆蓋的凡夫仍應導以「俗諦」，即承認世界相對存在的真理。瑜伽行派興起於4～5世紀間，因強調瑜伽的修行方法並以瑜伽行總括全部佛教教義而得名，該派的理論奠基人是無著和世親，主要經論是《解深密經》、《瑜合伽師地論》、《唯識二十論》、《成唯識論》等。世親的繼承者有親勝和火辨兩家，較親勝稍後並發揮親勝學說的有德慧和安慧，以上稱為無相唯識派；世親的另一繼承者是陳那，他是後期瑜伽行派的先驅。陳那的後繼者有護法和法稱，護法發展了世親和陳那的唯識學說，法稱發揮了陳那的因明學說。瑜伽行派認為人所認識的一切現象都是由人們的認識主體即「識」所變現出來的，提出「萬法唯識」、「三界唯心」。他們把識分為三類八識，而把第八識即阿賴耶識（藏識）看作是現象世界（現行）的根源（種子生現行），所以名之為「所知依」。他們又把一切存在現象分為「五位百法」。另外還闡揚五種姓說，認為有一種「無種姓」的人，畢竟不能成佛。

密教 6～7世紀，印度教在當時的社會和文化生活中逐漸取得了占優勢的地位，從玄奘的記述中可知當時對濕婆、毗濕奴、梵天的崇拜極為盛行。8～9世紀間商羯羅創新吠檀多派，使印度教在理論上得到重大發展而空前地盛行。佛教在這種社會潮流影響下開始吸收印度教和民間信爺而逐步密教化，在南印度和德干高原以及東印度出現了金剛乘和易行乘等。前一個時期的顯教中觀派和瑜伽行派逐漸融合起來作為密教的世界觀而繼續存在。其主要經典為《大日經》、《金剛頂經》、《密集經》、《喜金剛經》、《勝樂輪經》、《時輪經》等。它以高度組織化的咒術、壇場、儀軌和各種神格信爺為其特徵。儀軌極為復雜，對設壇、供養、誦咒、灌頂皆有嚴格的規定，主張修「三密」，即手結印契（身密）、口誦真言（語密）和心作觀想（意密）。三密相應，即身成佛。8～9世紀以後，由於印度教的興盛，佛教僧團日益衰敗，內部派系紛爭不已，從而日趨式微。後來又由於 *** 教的大規模傳播，重要寺院被毀，僧徒星散，迄13世紀初，終於一蹶不振趨於消亡。

現狀 19世紀末，在印度沉寂約700年的佛教出現了復興運動。1891年錫蘭（今斯里蘭卡）的達磨波羅在印度首創摩訶菩提會，很多佛教勝地恢復舊觀，並重新建立了一些寺院。1947年印度獨立後，佛教活動有了新的發展。在那爛陀、浦那、貝納勒斯等地創設了一些研究機構，並在很多著名大學設佛學系或巴利語系；出版了大量書刊。1956年印度 *** 舉行釋迦牟尼涅盤2500年的國際性大規模紀念活動。同年10月，印度首任司法部長、憲法起草人安培多伽爾在那格浦爾組織了一個有50萬「賤民」參加的改信佛教運動，先後有幾百萬「賤民」由印度教皈依佛教。1957年印度佛教徒組織了佛教的政黨——共和黨。後來，其中一部分人因不滿共和黨的政治路線另組了困豹黨。該黨在孟買和馬哈施特拉有一定影響。近年來，印度的佛教組織（摩訶菩提會、佛教神智會、聖彌勒教會等），在國外建立了很多分支，廣泛地開展了國際活動，經常召開國際佛教學術討論會、座談會等。根據1980年的統計，印度有佛教徒5554000人，約占總人口的0.8%，印度的佛教徒雖然人數很少，但在印度的思想文化界頗有影響。（宮靜於眾）

㈣ 印度信奉哪個教

印度信奉佛教。

佛教是與基督教、伊斯蘭教並稱的世界三大宗教之一。公元前6世紀至前5世紀，釋迦牟尼創建於古印度。以後廣泛傳播於亞洲及世界各地，對許多國家的社會政治和文化生活產生過重大影響。

佛教原來只流行於中印度恆河流域一帶。孔雀王朝時期，阿育王奉佛教為國教，廣建佛塔，刻敕令和教諭於摩崖和石柱，從此遍傳南亞次大陸的很多地區。

同時又派傳教師到周圍國家傳教，東至緬甸，南至斯里蘭卡，西到敘利亞、埃及等地，使佛教逐漸成為世界性宗教。

佛教特點

佛教向亞洲各地傳播，大致可分為兩條路線：南向最先傳入斯里蘭卡，又由斯里蘭卡傳入緬甸、泰國、柬埔寨、寮國等國。北傳經帕米爾高原傳入中國，再由中國傳入朝鮮、日本、越南等國。

佛教由斯里蘭卡傳入泰國約在12世紀左右。13世紀，泰國素可泰王朝宣布奉佛教為國教。18世紀曼谷王朝諸王都篤信佛教。19世紀中葉以後，拉瑪四世對佛教進行改革，形成新舊兩派，綿延至今。

以上內容參考：網路-佛教

㈤ 印度佛教是如何形成的佛教又是由誰傳入中國的

佛法這么好，知道的人，那麼少，誤解的人那麼多。 讓我們一起來認識真正的佛教，認識佛法的偉大。 佛教(Buddhism)：世界三大宗教之一，相傳由公元前6-前5世紀古印度的迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子悉達多·喬達摩所創，因家族為釋迦族，成道後被尊稱為釋迦牟尼，也就是「釋迦族的聖人」的意思。廣泛流傳於亞洲的許多國家。東漢時自西向東傳入我國。佛教與基督教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教。佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，佛教非宗教，非哲學，講佛教是宗教只是一種通俗的方便說而已，實則以般若的智慧自內證打破無明煩惱，成就菩提（覺悟）之道，佛教在歷史上曾對世界文化傳播做出了不可磨滅的貢獻。 簡單給佛下個定義：我這里所要向各位介紹的『佛』，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試將『佛』的定義如下： 『佛』是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。讓我重復一遍：『佛』是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這里請注意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。要為『佛』下一個定義，委實不是一件容易的事。 簡單的說，佛就是『覺者』，『一個覺悟的人』。 也許更明確一點，應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。 還有一個簡明扼要的定義，普遍地為一般人所接受，就是說：佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。 源於印度 佛教發源於距今2552年前的古印度。佛教的創始人是釋迦牟尼佛，這個名號是印度梵語音譯過來的，釋迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清凈的意思，佛是覺悟的意思。釋迦牟尼佛是北印度人，就是現在的尼泊爾，它在印度的北方，西藏的南部。 據經典記載，佛圓寂時，世壽80歲零2個月。 傳入中國 佛教發源於印度，傳到中國後與中國的傳統文化互相影響、吸收，發展為中國的民族宗教之一，成為中國封建文化的重要組成部分，對中國古代社會歷史，對哲學、文學、藝術等其他文化形態，都發生了深遠的多方面的影響。 按正式文獻記載，佛教在漢朝傳來中國，非正式文獻記載的更早，在周朝時已經陸陸續續傳過來。正式是國家派了使節到西域去迎請，禮請過來，正式來是在後漢永平十年（公元六十七年），在中國已經有一千九百多年歷史。最初來的二位法師，是迦葉摩騰和竺法蘭，到中國來之後，因為是中國皇帝迎請過來的，所以是以國賓的禮節來對待他們，來了之後，與我們朝野人士談得很投機，我們非常歡迎他們，希望他們能常住中國。他們二位把佛教、佛像、經典第一次正式帶到中國來，為中國朝野所接受，來到中國之後，是國家招待他們，就好像現在的外交部禮賓司來接待，那時候的政治制度與現在不同，現在的外交部都在行政院之下，從前的外交部不歸宰相管理，外交直接歸皇帝管轄，那時的外交部也不叫這個名稱，而叫做鴻臚寺。所以諸位要明了佛教中的寺是怎麼來的？寺是漢朝的時候政府辦事的機關，它並不是廟，而是帝王所轄的一級單位，直接屬於皇帝督導的，皇帝下面有九個寺，寺的長官叫做卿，我們稱做公卿，鴻臚寺卿相當於現在的外交部長，所以由鴻臚寺來接待，以後由於想把他們常留在中國，這樣一來，鴻臚寺不能長遠招待他們，因此皇帝下面再增加一個單位，也就是從九個寺增加到十個寺，這個寺就是佛寺，佛寺是從這里開始的，而最初的佛寺的名稱是白馬寺，當時首都在洛陽，故洛陽白馬寺是中國佛教的第一寺。 佛教能夠在東方好多國家廣泛流傳至今的主要原因之一，是佛教本身的宗教思想與東方文化相吻合。我們特別要說的是佛教傳到中國後，與中國文化的融合發生的變化。實際上由於語言和文化上的差異，佛教的教義主要是通過佛經的翻譯來傳達的。古代從事佛經翻譯的主要是一些外來的傳教僧人，最早的佛經翻譯可能是漢明帝時代從大月氏國來的迦葉摩騰、竺法蘭，他們在洛陽白馬寺譯出《四十二章經》。漢桓帝時安息國安世高和月氏國支讖，譯佛經數十部，約一二百卷。靈帝時有印度竺佛朗也在洛陽宣講佛教，並著有《牟子理惑論》，主張佛教思想與中國文化調和。佛經翻譯家最著名的是西域名僧鳩摩羅什。 魏晉南北朝時代佛教逐漸在民間流傳開來，另外其它的一些印度佛教派別也來到中國，如禪宗祖師菩提達摩就是在這個時期來到中國。達摩在嵩山少林寺隱居面壁九年的故事在中國廣泛流傳。 到唐朝時代（公元618——907年），印度的佛教已經發展了幾百年了，出現了多種佛教派別。在唐代中國佛教的一件大事，就是在中國婦孺皆知的《西遊記》中的唐僧——玄奘大師不遠萬里去印度留學。他回國後，唐太宗非常重視，安排了數千人參加玄奘大師的佛經翻譯事業。因玄奘大師的弘揚，使印度後期佛教哲學和大、小乘佛教的經典，在中國得到廣泛地傳播。 禪宗的誕生 禪宗以菩提達摩為中國始祖（達摩大師是印度禪宗第28代祖師，中國初祖），故又稱達摩宗；因其得佛心印為佛陀之正統法脈，又稱為佛心宗。達摩於北魏末活動於洛陽，倡二入四行之修禪原則，以《楞伽經》授徒。傳法弟子為二祖慧可，慧可之傳法弟子為三祖僧璨，其傳法弟子為四祖道信。道信傳法弟子為五祖弘忍，立東山法門 ，為禪宗五祖。門下分赴兩京弘法，名重一時。其中有神秀 、傳法弟子六祖惠能二人分立為北宗漸門與南宗頓門。神秀住荊州玉泉寺 ，晚年入京，為三帝國師，弟子有嵩山普寂、終南山義福；惠能居韶州曹溪寶林寺，門下甚眾，以惠能為六祖。後為禪宗正宗。皇帝親賜六祖慧能大師謚號為大鑒禪師，其傳法弟子頗多，如：南嶽懷讓禪師、青原行思禪師、永嘉玄覺禪師等，證悟者40餘人，開悟者不計其數。之後南嶽懷讓禪師之得法弟子，馬祖道一禪師對中國佛教有著極大的貢獻，他確立了叢林制度，規范了道場，馬祖道一禪師之傳法弟子百丈懷海禪師更制定清規規范門人，故佛教稱之為「馬祖建叢林，百丈定清規」，直到今天依然大體上不變，每天之早晚二課，也是始於這個時候。百丈懷海禪師之傳法弟子有黃檗希運禪師及仰山靈佑禪師，都是至今還影響著佛教界的祖師大德！自六祖後不再傳大位，也就是說沒有第七祖，因為禪宗真正要傳的法脈不是衣缽而是心印，心印延續至今，不曾斷絕，一代代的祖師大德們，至今都延續著六祖的頓教大法！ 六祖慧能是禪宗的發揚光大者，提倡心性本凈、佛性本有、直指人心、見性成佛。慧能以後，禪宗廣為流傳，於唐末五代時達於極盛。禪宗使中國佛教發展到了頂峰，對中國古文化的發展具有重大影響。

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