印度佛教怎麼出現

㈠ 佛教在印度是怎樣產生的

產生並流傳於古印度，以佛教教義為核心的宗教哲學。佛教起源於公元前6～前5世紀的印度。創始人為悉達多（前565～前485），母系族姓為喬答摩，釋迦牟尼是佛教徒對他的尊稱，意為「釋迦族的聖人」。佛教興起時正是印度奴隸制經濟急劇發展的時期。當時印度次大陸社會經濟發展極不平衡，大部分地區已進入奴隸社會，但有的地方還保留著氏族公社制的殘余；在某些經濟發達的地區,生產力已有很大提高,農業是生產的主要形式，手工業已從農業中分化出來；隨著商品經濟的發展，一批批以城鎮為主的奴隸制國家開始建立起來。當時，各國之間互相征伐，雅利安人等外來的部族和土著民族矛盾重重，階級矛盾十分尖銳。
在佛教興起以前,婆羅門教是印度主要的宗教,婆羅門教思潮佔有統治的地位。婆羅門教主張吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上三大綱領，但是隨著奴隸制國家的出現和發展，這種思潮已不能完全適應新興的剎帝利貴族的統治需要,出現了自由思想家提倡的沙門思潮據佛經說,這些思潮有「六師」和「九十六種外見」,其中主要的有順世論、耆那教和生活派（又稱「邪命外道」）等等，佛教也是其中主要的一派。在當時的奴隸制國家中，比較重要的摩揭陀國和薩羅國都是佛教流行較早的地區。
佛教在印度經歷了1800多年的歷史，其過程大致可分為4個時期：原始佛教（公元前6或前5世紀～前4或前3世紀）、部派佛教（公元前 4或前3世紀～公元元年前後）、大乘佛教（公元元年前後～ 7世紀）和密教時期（約 7～13世紀初）。在後三個時期中還出現了很多在理論和修持上不同的派別。
原始佛教 即釋迦牟尼及其弟子所傳播的教說。原始佛教的基本教義是四諦說、緣起說、五蘊說、無常說和無我說。
從公元前 3世紀下半葉開始，佛教就不斷向古印度境外傳播，逐漸發展成世界性的宗教。而在印度本土則由於公元8～9世紀以後印度教的興盛，佛教內部部派系的紛爭和僧伽的腐敗，外族頻繁的入侵，特別是伊斯蘭教徒的武力征服，不少僧侶被殺戳，很多重要的寺廟和文物遭到破壞，因此印度佛教開始衰微，到13世紀初趨於消亡，至19世紀後才稍有復興。

㈡ 印度佛教是如何形成的佛教又是由誰傳入中國的

佛法這么好，知道的人，那麼少，誤解的人那麼多。 讓我們一起來認識真正的佛教，認識佛法的偉大。 佛教(Buddhism)：世界三大宗教之一，相傳由公元前6-前5世紀古印度的迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子悉達多·喬達摩所創，因家族為釋迦族，成道後被尊稱為釋迦牟尼，也就是「釋迦族的聖人」的意思。廣泛流傳於亞洲的許多國家。東漢時自西向東傳入我國。佛教與基督教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教。佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，佛教非宗教，非哲學，講佛教是宗教只是一種通俗的方便說而已，實則以般若的智慧自內證打破無明煩惱，成就菩提（覺悟）之道，佛教在歷史上曾對世界文化傳播做出了不可磨滅的貢獻。 簡單給佛下個定義：我這里所要向各位介紹的『佛』，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試將『佛』的定義如下： 『佛』是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。讓我重復一遍：『佛』是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這里請注意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。要為『佛』下一個定義，委實不是一件容易的事。 簡單的說，佛就是『覺者』，『一個覺悟的人』。 也許更明確一點，應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。 還有一個簡明扼要的定義，普遍地為一般人所接受，就是說：佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。 源於印度 佛教發源於距今2552年前的古印度。佛教的創始人是釋迦牟尼佛，這個名號是印度梵語音譯過來的，釋迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清凈的意思，佛是覺悟的意思。釋迦牟尼佛是北印度人，就是現在的尼泊爾，它在印度的北方，西藏的南部。 據經典記載，佛圓寂時，世壽80歲零2個月。 傳入中國 佛教發源於印度，傳到中國後與中國的傳統文化互相影響、吸收，發展為中國的民族宗教之一，成為中國封建文化的重要組成部分，對中國古代社會歷史，對哲學、文學、藝術等其他文化形態，都發生了深遠的多方面的影響。 按正式文獻記載，佛教在漢朝傳來中國，非正式文獻記載的更早，在周朝時已經陸陸續續傳過來。正式是國家派了使節到西域去迎請，禮請過來，正式來是在後漢永平十年（公元六十七年），在中國已經有一千九百多年歷史。最初來的二位法師，是迦葉摩騰和竺法蘭，到中國來之後，因為是中國皇帝迎請過來的，所以是以國賓的禮節來對待他們，來了之後，與我們朝野人士談得很投機，我們非常歡迎他們，希望他們能常住中國。他們二位把佛教、佛像、經典第一次正式帶到中國來，為中國朝野所接受，來到中國之後，是國家招待他們，就好像現在的外交部禮賓司來接待，那時候的政治制度與現在不同，現在的外交部都在行政院之下，從前的外交部不歸宰相管理，外交直接歸皇帝管轄，那時的外交部也不叫這個名稱，而叫做鴻臚寺。所以諸位要明了佛教中的寺是怎麼來的？寺是漢朝的時候政府辦事的機關，它並不是廟，而是帝王所轄的一級單位，直接屬於皇帝督導的，皇帝下面有九個寺，寺的長官叫做卿，我們稱做公卿，鴻臚寺卿相當於現在的外交部長，所以由鴻臚寺來接待，以後由於想把他們常留在中國，這樣一來，鴻臚寺不能長遠招待他們，因此皇帝下面再增加一個單位，也就是從九個寺增加到十個寺，這個寺就是佛寺，佛寺是從這里開始的，而最初的佛寺的名稱是白馬寺，當時首都在洛陽，故洛陽白馬寺是中國佛教的第一寺。 佛教能夠在東方好多國家廣泛流傳至今的主要原因之一，是佛教本身的宗教思想與東方文化相吻合。我們特別要說的是佛教傳到中國後，與中國文化的融合發生的變化。實際上由於語言和文化上的差異，佛教的教義主要是通過佛經的翻譯來傳達的。古代從事佛經翻譯的主要是一些外來的傳教僧人，最早的佛經翻譯可能是漢明帝時代從大月氏國來的迦葉摩騰、竺法蘭，他們在洛陽白馬寺譯出《四十二章經》。漢桓帝時安息國安世高和月氏國支讖，譯佛經數十部，約一二百卷。靈帝時有印度竺佛朗也在洛陽宣講佛教，並著有《牟子理惑論》，主張佛教思想與中國文化調和。佛經翻譯家最著名的是西域名僧鳩摩羅什。 魏晉南北朝時代佛教逐漸在民間流傳開來，另外其它的一些印度佛教派別也來到中國，如禪宗祖師菩提達摩就是在這個時期來到中國。達摩在嵩山少林寺隱居面壁九年的故事在中國廣泛流傳。 到唐朝時代（公元618——907年），印度的佛教已經發展了幾百年了，出現了多種佛教派別。在唐代中國佛教的一件大事，就是在中國婦孺皆知的《西遊記》中的唐僧——玄奘大師不遠萬里去印度留學。他回國後，唐太宗非常重視，安排了數千人參加玄奘大師的佛經翻譯事業。因玄奘大師的弘揚，使印度後期佛教哲學和大、小乘佛教的經典，在中國得到廣泛地傳播。 禪宗的誕生 禪宗以菩提達摩為中國始祖（達摩大師是印度禪宗第28代祖師，中國初祖），故又稱達摩宗；因其得佛心印為佛陀之正統法脈，又稱為佛心宗。達摩於北魏末活動於洛陽，倡二入四行之修禪原則，以《楞伽經》授徒。傳法弟子為二祖慧可，慧可之傳法弟子為三祖僧璨，其傳法弟子為四祖道信。道信傳法弟子為五祖弘忍，立東山法門 ，為禪宗五祖。門下分赴兩京弘法，名重一時。其中有神秀 、傳法弟子六祖惠能二人分立為北宗漸門與南宗頓門。神秀住荊州玉泉寺 ，晚年入京，為三帝國師，弟子有嵩山普寂、終南山義福；惠能居韶州曹溪寶林寺，門下甚眾，以惠能為六祖。後為禪宗正宗。皇帝親賜六祖慧能大師謚號為大鑒禪師，其傳法弟子頗多，如：南嶽懷讓禪師、青原行思禪師、永嘉玄覺禪師等，證悟者40餘人，開悟者不計其數。之後南嶽懷讓禪師之得法弟子，馬祖道一禪師對中國佛教有著極大的貢獻，他確立了叢林制度，規范了道場，馬祖道一禪師之傳法弟子百丈懷海禪師更制定清規規范門人，故佛教稱之為「馬祖建叢林，百丈定清規」，直到今天依然大體上不變，每天之早晚二課，也是始於這個時候。百丈懷海禪師之傳法弟子有黃檗希運禪師及仰山靈佑禪師，都是至今還影響著佛教界的祖師大德！自六祖後不再傳大位，也就是說沒有第七祖，因為禪宗真正要傳的法脈不是衣缽而是心印，心印延續至今，不曾斷絕，一代代的祖師大德們，至今都延續著六祖的頓教大法！ 六祖慧能是禪宗的發揚光大者，提倡心性本凈、佛性本有、直指人心、見性成佛。慧能以後，禪宗廣為流傳，於唐末五代時達於極盛。禪宗使中國佛教發展到了頂峰，對中國古文化的發展具有重大影響。

希望採納

㈢ 印度佛教產生的歷史背景

佛教是世界三大宗教之一，由公元前6-前5世紀古印度的迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩 悉達多所創，因為他屬於釋迦 (Sākya)族，人們又稱他為釋迦牟尼，意思是釋迦族的聖人

相傳釋迦牟尼14歲那年曾駕車出遊，在東南西三門的路上先後遇著老人、病人和死屍，親眼看到那些衰老、清瘦和凄慘的現象，非常感傷和苦惱便萌發了出家修道的想法。29歲（一說19歲）時，他不顧父王的多次勸阻，毅然離開妻兒，舍棄王族生活出家修道。

後來他渡過尼連禪河，來到伽耶城外的蓽缽羅樹（後稱菩提樹）下，沉思默想，終於恍然大悟，確信已經洞達了人生痛苦的本源，他認為人的生老病死都是苦的，苦的根源在於人有慾望，因此只有消滅慾望，忍耐順從，刻苦修行，才能達到「極樂世界」。這標志著他覺悟成道，成了佛。

釋迦牟尼成佛後，開始他的傳教活動。所到之處，專心講道。奠定了原始佛教基本教義，並組成了傳教的僧團。常隨弟子據說有1250人，著名的有大迦葉、舍利弗、目犍連、阿難陀、優婆離等十大弟子。佛、法、僧這佛教的三寶已具備，佛教正式形成。

㈣ 佛教在古代印度興起的歷史原因是什麼

所有宗教的發起及興起都因有特定條件，如當灶畢時的時代背景、文化、隱神芹及人們對事物發展規律變化的看法等。佛教在印度發瞎棚起就是因為當時的印度符合佛教的興起。

㈤ 佛教產生的原因

佛教起源於古印度（天竺），相傳於公元前六世紀由北天竺迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）凈飯王的長子悉達多·喬答摩所創立，距今已有兩千五百多年的歷史。悉達多傳說生於公元前565年，死於公元485年，活了大約八十歲，大致與我國的孔子同時。因他是釋迦族人，所以後來他的弟子又尊稱他為釋迦牟尼，意為釋迦的聖人。

佛教是在古印度奴隸制度下，社會極為動盪的歷史條件下產生的。當時的印度社會生產力已發展到普遍使用鐵器，農業生產的水平有了提高，手工業和商業也隨之發達起來，一批城鎮小邦興起（迦毗羅衛國就是當時的一個小邦），經孫搭常互相侵並，發生沖突。在政治上，雅利安人自中亞細亞進入印度河流域，征服了土著民族後，創立了野蠻的種姓制度。種姓制度把人分為四等，掌握祭祀文教的僧侶（稱為婆羅門）為最高的社會階層，奴隸（稱為首陀羅）是最下賤的階層。首陀羅是非雅利安人，受著極殘酷的階級壓迫和民族壓迫，被婆婆羅門隨意驅逐甚至殘害。這種不平等的種姓制度，不僅被訂在法律中，還神聖不可動搖地規定在當時占統治豎歲地位的婆羅門教義中。當時的階級矛盾、民族矛盾集中反映在種姓制度問題上，形成了尖銳復雜的斗爭，導致社會動盪，生產下降，人民處於水深火熱之中，得不到溫飽和安定。痛苦、失意、無望、頹廢是當時一般的社會情緒。

這種社會情緒也使作為一個小邦王子的悉達多受到感染，他思想日益苦悶，產生了消極厭世的念頭，不願繼承五位，便外出尋道。開初他也想從婆羅門教中皖出解除苦難的方法，但終於不合心意，便舍棄了婆羅門教，閉居山林靜坐。經過幾年的冥思苦想，一天他坐在一棵畢缽羅樹（後被稱為菩提樹。菩提就是「覺悟」的意思。）下終於悟出了解脫苦難之道，便宣布自己成了佛了。後來他便到中天竺各地進行傳教活動，組成僧侶集團，逐漸形則纖拿成了佛教。到他死的時候，佛教在社會上已經有了一定的影響。

㈥ 佛教在印度發展的四個時期

文/禪暈

1、原始佛教時期2、部派佛教時期

3、大乘佛教時期4、後期佛教時期

原始佛教時期：

釋迦牟尼創教及其弟子相繼傳承時期的佛教這個時期的佛教即稱為原始佛教時期。在釋迦牟尼傳法的50餘年裡,佛法已傳播到中印度的7個國家,范圍已超過12.95萬平方公里,如果我們考慮到釋迦牟尼及其弟子都是以步行傳法,這已是一個了不起的記錄！

部派佛教時期：

釋迦牟尼入滅後,隨著佛教向古印度各地的傳播,各地的佛教僧團紛紛興起,由於各地僧團對戒律和教義的理解各有不同,最終形成了諸多派別,隨著這些派別矛盾的激化,在釋迦牟尼入滅百年之後,佛教發生了第一次大分裂,史稱「根本分裂」。在根本分裂的基礎上,佛教又發生更多小的分裂,並形成了許多部派,史稱「枝未分裂」。這些分裂從公元前4世紀一直持續到公元2世紀,這一時期的佛教就被稱為「部派佛教」。

大乘佛教時期：

公元1世紀左右,在當時印度的佛教團體中,開始出現一群不急於自我解脫,而以利益眾生為宗旨的修行者,他們認為修行的目的不只是獲得自我解脫,更重要的是要救度眾生,使眾生都達到覺悟。將無量眾生度到彼岸，佛教中用馬車來比喻度眾生的工具是大的車乘之意。

於是,他們根據《大般若經》、《維摩詰經》、《妙法蓮華經》等佛教經典來進行修持和傳教,大乘佛教自此在印度興起。所謂「大乘」,就是大的交通工具,即「獲得真知、達到解脫的大的途徑與方法」。

在大乘佛教興起後,大乘修行者將以前的原始佛教及部派佛教中的一些流派貶稱為「小乘」,意思是小的乘車工具,小的途徑與方法。

後期佛教時期：

公元7世紀中葉,印度的婆羅門教與其他宗派互相融合,誕生了一個新的宗派——印度教。隨著印度教的復興,大乘佛教修行者吸收了印度教的修行方式,形成了密宗,這是印度佛教的最後一種重要形態。作為大乘佛教的一種,密宗是在師徒之間秘密傳授,具有神秘內容的特性,因而又被稱為密教,也稱秘密教，瑜伽密教、金剛乘。

㈦ 印度佛教源流：佛教為什麼產生

由沙門學派傳承而來的佛教
如果我們認為恆河流域的土著林居文明是《奧義書》重要的思想來源之一，那也不是完全沒有根據的。
沒過多久，就是在公元前六世紀到公元前五世紀，印度發生了一次偉大的思想革命，住在恆河流域的這些森林居民當中產生了許多偉大的思想家，形成了一個思想流派--沙門學派（Sramana ）。

如果說《奧義書》還是披著雅利安統治者意識形態外衣、在羞羞答答地傳承非雅利安的文化，那麼沙門學派的出現是雅利安人統治印度之後的第一次公開反對婆羅門教的思想運動，第一次公開傳播一種與雅利安文化相違背的學說。屬於沙門學派而流傳至今的有兩派：一是佛教；一是耆那教（Jain）。據佛教文獻記載，沙門學派有近百種派別，其中最重要的有六派，被稱為六師。佛教成為了世界性宗教；耆那教沒有走出印度的國門，現在還在印度存在著。
這些沙門教派之間有不同的觀點，所以佛說他們是九十六種外道。但是大家要注意，就印度早期宗教的源流而言，我們要區分好兩類不同性質的矛盾。這近百個沙門派別之間相互有矛盾，但這些矛盾屬於"人民內部矛盾"；整個沙門學派與婆羅門《吠陀》之間的矛盾是"敵我矛盾"。

釋迦在菩提樹下悟道之前，曾跟隨兩位老師學習，他們都是當時著名的沙門。沙門各教派是有共同點的，第一，都反對婆羅門教，即反對吠陀天啟，反對祭祀萬能，反對婆羅門至上，倡導眾生平等。佛陀收弟子，再卑賤的百姓他也收，佛陀高舉眾生平等的旗幟，就是針對於當時印度婆羅門主流文化把社會劃分為不同的種姓，高種姓壓迫、歧視低種姓這樣一個社會現實。當年佛陀不贊成用吠陀語傳播佛教，所以我們才有現在的南傳巴利聖典；佛陀要求比丘用俗語，用各自的地方語言，而不是官方婆羅門的吠陀語傳頌佛法，從此可以看到這兩個不同的文化體系之間的沖突。第二，沙門都承認輪回，也都是以尋求解脫為根本目標，在這一點上所有沙門教派都是一致的（把順世論-Lokayata 除外，順世論也許與後面要講到的印度河Tantra文明更有密切的關系），他們的分歧只是在解脫的方法上。雖然他們在如何修行解脫上有矛盾，但在某些方面他們還是統一的、相通的，第一條就是嚴格禁慾，他們認為世間一切的痛苦和輪回的根源都來自於我們的慾望，所以禁慾主義是沙門教派的重要標志。第二條就是修習禪定，他們認為修習禪定是擺脫痛苦和超越輪回的最重要的手段。《奧義書》里的禪定方法不是雅利安的，它是恆河流域的森林居民的，這也是蘊育了偉大佛陀的文化背景。

四念住與禪定，是沙門思想反映在佛教里最重要的兩個支點。

四念住第一條就是觀身不凈；還有一條是觀受是苦，一切的感受都是苦，目的就是要斷欲、要厭世，生起出離心，一個佛教徒如果生不起出離心，那他的一切的修行都是空中樓閣。當然，四念住在後期的大乘佛教中被做了一些積極的理解，做了一些調和，但從原本的沙門思想來講，就是厭世的。在所禁的諸多慾望之中，最重要的就是男女之欲，就是對異性的貪愛之欲，所以沙門教派才倡導出家，成為比丘（Bhiksu）。出家人要修習不凈觀以斷性慾，這也是修習禪定的基礎，如果沒有嚴格的禁慾作前提，禪定的修習就沒有了根基，是絕對不可能成就的。

沙門教派的第二個支柱是修習禪定，就是如何心住一處、靜坐冥想、直觀真諦。耆那教比佛陀的教法在禁慾方面走得要極端得多，佛陀講中道，避免苦行，佛教比丘是剃頭，而耆那教的出家人是把頭發一根根地連根拔掉。耆那教有兩派，其中一派叫"天衣派"，就是"以天為衣"，真的就是裸體，他們認為身上哪怕有一點點東西，都是對貪心的助長。印度這個國家非常的熱，全裸還是可以生存的，如果到了中國的北方，冬天來了，恐怕"天衣派"是要被凍壞的，耆那教走不出國門，這是一個很重要的原因。但是，佛教在印度斷了，而耆那教到今天還在印度延續著，也許正是耆那教徒這種極端的苦行，使得印度民眾始終都能對他們保持著一種敬仰之心。當然，沙門思想各教派之間雖有共通之處，不同點也是有很多的，比如說，佛陀所倡導的諸行無常、諸法緣生無我等，都是佛法與外道不共之法，這是絕對不能抹殺的。

㈧ 佛教產生於古印度，請問佛教何時建立

佛教產生於公元前5世紀的古印度。

創始人名悉達多·喬達摩(公元前565年～公元前486年)。20歲時離家成道，此後被尊稱「佛陀」，意為覺悟者，簡稱「佛」，所傳宗教被稱為「佛教」。佛陀示現涅槃後的數百年間，佛教傳遍印度次大陸，稱為原始佛教，這段時間稱為原始佛教時期。

自佛陀入滅百年後起，原始佛教內部由於對教義的理解不同，曾發生多次分裂，進入部派佛教時期。

拓展資料

漢族佛教傳承

北傳的佛教分陸路和海路兩條線進行。陸路經西北印度和西域諸國古絲綢之路傳入中國（印度大月氏貴霜皇朝等時代，其勢力范圍曾直接覆蓋到西域諸地，與中國西部邊境接壤），另一路由海路直接傳入中國南方，如達摩，真諦等大祖師，均從海路直接來到中國在廣州登陸後北上。

㈨ 佛教產生於幾幾年的古印度

佛教起源於公元前5世紀。

佛教誕生距今已有兩千五百多年，是由古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創（參考佛誕）。西方國家普遍認為佛教起源於印度，而印度事實上也在努力塑造「佛教聖地」形象。

㈩ 佛教在印度是怎麼產生的其發展經過哪幾個階段

產生和流傳於南亞次大陸的佛教。創始人是悉達多·喬答摩，佛教徒尊稱他為釋迦牟尼，簡稱佛陀（覺者）。發展過程大致可分為五個歷史階段：
原始佛教 釋迦牟尼創教及其弟子相繼傳承時期的佛教。約為公元前6～前5世紀。佛陀的說教最初是口傳的，為了便於記憶，採取偈頌的形式，後來編集為由經、律、論組成的「三藏」。在經藏中近代學者認為真正屬於佛陀的教說和最早的經典是《經集》、《如是語經》和《無問自說經》，其中也包括一些戒律條文。原始佛教的基本教義是「四諦」、「八正道」和「十二因緣」，其核心內容是講現實世界的苦難和解決苦難的方法。其次，又從緣起思想出發，提出了「諸法無常」、「諸法無我」和「涅盤寂靜」的學說。後人把原始佛教的修持，概括為戒、定恝三學、慈悲喜舍四無量心以及四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支等三十七菩提分法。佛陀在世時反對婆羅門教四種姓的不平等制度，因此，在他所創立的僧團中允許各個種性和賤民參加。另外，還容許教團中包括過在家生活的男女信徒，稱為優婆塞、優婆夷或在家二眾。

部派佛教 在佛陀逝世的100年後，佛教內部由於對戒律和教義看法的不同，開始分裂。先後形成了許多部派。最初分為大眾部和上座部，這被稱為根三二部，以後又從兩個根本部中分裂為十八部或二十部，稱為枝末部派。部派佛教爭論的主要總是訶梨跋摩在《成實論》中曾概括為「十論」，即二世有無？一切有無？中陰（輪回的主體）有無？頓悟或漸悟？羅漢是否有退？隨眠（煩惱）與心是否相應？未受根業是否存在？佛是否在僧數？在無人我（靈魂）等。對於這些問題各個部派都有不同的回答。上座部認為佛教徒修行的最高境界應是阿羅漢果，阿羅漢果與佛果位相同，他們把一切現實存在分為色法（物質存在形式）和心法等，色法有「四大種」（地、水、風、火四元素）及所造色（長、短、大、小、方、圓等形象和青、黃、赤、白等顯色以及其他感官對象），心法有八十九種，並作了詳細的分析。上座部後來又分為根本上座部和說一切有部。前者流傳於雪山即喜馬拉雅山麓，後者流傳於克什米爾地區。說一切有部後來分出犢子部，犢子部又分出正量等四部，繼又分出化地部、經量部等共十一部，說一切有部的基本特徵是重視三藏中的論藏，也就是著重對佛教理論問題的闡述。在1世紀貴霜王朝迦膩色迦統治時，曾舉行大規模的結集，編纂了《大毗婆沙論》、《發智論》和六足論等龐大的論書，主張「法有我無」、「三世實有」和「法體恆有」；經量部約成立於3世紀末，是最晚從說一切有部分出來的，主張「過去未來無本，現在實有」。佛陀以蘊、處、界概括一切法，但未區別實有和假有。說一切有部主張蘊、處、界都是實有。經量部則主張蘊、處是假有，界是實有，這意思是說外界一切的事物或主客觀的存在形式（蘊）以及人們的認識器官和對象（處）都是一種虛假或唯名的實在，它們不過是人們認識中的感覺材料，只有人們的認識的根源（界）才是真實的存在（實有）。大眾部崇信超越的、神化的佛陀，特別提倡「一心相續說」和「心性本凈說」。部派佛教後來向大乘發展，從大眾部向中觀派（空宗）發展，從上座部向經量部發展，進而向瑜伽行派（有宗）發展。

從學說的思想發展來看，可以把印度佛教分為五個時期：第一，佛逝世後約一百年之間為原始佛教時期；第二，在這之後約四百年之間為部派分裂時期；第三，此後約四百年為大乘中觀學派興盛時期；第四，此後又約四百年為大乘瑜伽學派興盛時期，這一時期的後期，密宗頗為流行；第五，最後約三百年為密宗盛行時期。

佛弟子們在教團生活上一般維持著佛在世時一向的設施和慣例，在學修上奉行著四諦、八正道的根本教義，沒有什麼重大的爭論。這一時期，用佛教的話說，是「和合一味」的時期。但是所謂和合一味，僅能說是大體上的一致，不是沒有見解上和主張上的歧異。即以這一時期開始時的第一結集為例， 在結集中就曾有關於「小小戒」微細的戒律是什麼和要不要廢除的不同意見。另一方面，由於時間和地點的條件，多數僧眾沒有能夠參加結集，分散在各地的大弟子們也有未能參加的，他們不會沒有認為需要補充或修正的意見。如富樓那十大弟子之一除在事後承認結集的佛法外，又聲明：「我從佛得聞之法，亦當受持」。他和摩訶迦葉討論戒律時，對「內宿」僧人住處留藏食物等八條戒條，他認為那是佛制定之後又開了的，迦葉則認為是開了之後又重製定的，終於各行其是。

典籍中又有跋波最初五比丘之一在窟外另行結集的記載。這些事實說明當時的統一之中存在著差異。佛在世時，於不同的時機，對不同的人，說不同的教法。弟子們或因佛說法的時機不同而有聽受的不同，或因各人的根性、專長和學修方法的不同而有了解和悟入的不同，這也是可以想見其然的。在第一結集之後，長老們分別率領僧眾在各方弘化，師弟相承，漸漸各自形成傳承的系統。他們傳授的教法和戒律互有異同。各個傳承系統很自然地按照地域劃分其勢力范圍，日久之後，不能不受到各地環境的影響而具有各自的特色。在學說思想方面，有的態度偏於自由進取，對佛所說的教法，但取大意，對戒律的受持，也有所通融；有的偏於固執保守，拘泥教條，不敢出入；有的介乎二者之間。這種情形，發展下去，勢必引起後來部派的分裂。