印度的狼牙棒是什麼

① 古印度的神話

印度神話的形成與其本身的歷史關系密切。大約公元前3000年左右，印度河流域出現文明，公元前2000年左右，一支南遷的雅利安人侵入印度，經過無數次戰爭後，他們的勢力從印度河流域進入恆河流域，並大肆奴役當地的土著人，至此，印度河流域的土著文明遭到破壞以及改變。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀經》問世，這是印歐語系諸民族中最為古老的一部文學著作，在其中，印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話里所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。

公元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，這一時期，舊的神話不斷被編輯，新的神話又不斷產生，宗教方面，出現了佛教與耆那教，而這兩大教派又各自繁衍著不同的神話。

公元前四世紀之前，印度最大的兩部史詩出現——《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》，在這里，因陀羅等神的地位被削弱，印度神話基本上恢復了其最初的體系。

[編輯] 吠陀神話中主要的神
因陀羅：天帝。 因陀羅（梵語：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻譯為「帝釋天」，別名是zakra，意思為「最勝、最優秀、最優越、征服」，印度教吠陀經籍所載眾神之首。此神好戰，本是雅利安人共同尊奉的神明，對它的信仰隨雅利安人進入印度，曾一度是諸神的領袖、雷神和戰神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》稱為散脂，對他的信仰在後吠陀時期逐漸地弱化。對於因陀羅是否是一個曾經真實存在的人物，學術界尚有爭議。

在《梨俱吠陀》中是出現最多的神之一，出現次數僅次於阿耆尼。

[編輯] 因陀羅與弗栗多
他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載了因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決斗（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝了三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰斗能力，准備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親Danu，釋放了被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅(或摩錄多〔Marut〕)、雙馬童以及毗濕奴。

在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰國鄭王寺中央塔上的因陀羅像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—－「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。阿耆尼作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇跡，古印度人就相信供奉給阿耆尼（火）的祭品會被凈化及傳達到其他神祗, 亦令阿耆尼帶有凈化和送信者的角色。阿耆尼是典型經歷了三相神（梵天、毗濕奴及濕婆）信仰的興起，但對自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。現今印度教還存在的火祭司—－「Agnihotr」，其職責是負責監察其崇拜者。
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阿耆尼/火天

伐樓那：水神。 早於吠陀時期，伐樓拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法規與陰間的神，是《梨俱吠陀》中記載最突出的阿修羅神，阿迭多（Aditya）眾多神之首。他的名字可能起源於原始印歐語的詞根wer-或wel-，表示「遮蓋」（可參考另一印度教神只弗栗多）。

[編輯] 吠陀及其他角色
作為阿迭多的代表，伐樓拿具有作為太陽神的職能。但作為最重要的阿修羅神，他更傾向管理道德及社會的事務[1]。他的形象經常與另一位阿修羅神密特拉連結成對偶神合稱「密特拉伐樓拿」（或兩者前後對調），是天則梨多（rta）的最高守護神。《梨俱吠陀》中伐樓拿更曾經與因陀羅成對合稱為「因陀羅伐樓拿」。作為天空神，伐樓拿更趨向支配天空黑暗的一半如被認為降落自「天海」的雨水及因為太陽由西行進回東方做成的夜晚現象。

經典阿闥婆吠陀記載，伐樓拿是全知神，說謊的人不能逃出他的羅網，星星是他的千眼密探，監視人類的一舉一動[2]。盡管經典《梨俱吠陀》中伐樓拿的登場次數遠不如因陀羅，但這不代表他在早期的吠陀社會的重要性不及因陀羅，這是因為《梨俱吠陀》的敘述焦點是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及蘇摩酒儀式上，蘇摩又與因陀羅有著緊密的關系而導致。原本《梨俱吠陀》給伐樓拿和密特拉的身分都是阿修羅神族，如5.63.3，但他們隨後又被安排進提婆族的體系中，如7.60.12，這一點很有可能是暗示了阿修羅一詞在後期是帶有負面含意的開端。在自身職能不斷被其他神只分割，伐樓拿最後下降為單純的水神（包括海洋與河流）及溺水者靈魂的守護神，伴隨著那伽族成為鎮守西方方位護法。

晚期的美術畫作中，伐樓拿被描畫成月神，長著黃皮膚穿著金色盔甲，手握蛇皮製的套索羂索，騎乘海獸摩羯。

[編輯] 瑣羅亞斯德教
伐樓拿的名字實際上並不見於祆教的波斯古經或祆教巴勒維的文獻中。自1900年代中葉以來印伊的研究員嘗試從伐樓拿與密特拉的關系尋找伐樓拿出現於祆教的可能性，但當中有許多的理論都受到不同程度的反駁。其中祛邪典（Vendidad）1.17記載了一個被稱作「Varena」4角14層的世界，當中住滿了魔鬼和非亞利安裔的野蠻人（祛邪典7.10），這些描寫都與吠陀的伐樓拿形象相差甚遠。

有一個比較廣泛接受的理論認為吠陀伐樓拿是產生自印伊的伏羅那（*vouruna，「光輝的海洋」之意），但伏羅那就連本身的形象都充滿爭議性。伏羅那被認為與密特拉組合成為祆教的最高善神——阿胡拉·瑪茲達，但亦有一說是根據創始人瑣羅亞斯德創作的詩歌中推論三者是各自獨立的神只。語言同系性並不一定暗示當中存在有本質上的相似點，最典型的例子有daeva（妲厄媧，祆教的「誤神」，一說為撒旦）與提婆，印度教的「天神」、後引申為「善神」）。有部分學者認為伐樓拿的職能及形象與祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡許達有共通之處，都是「至高公正」的體現[3]。另一種說法是吠陀的跋伽「Bhaga」其實是伐樓拿的別名，其變形「Baga」以修飾詞在波斯古經中被提出過，兩個詞的意思都是「神」或「守護神」。
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提婆族伐樓拿，女性的乳房顯示了其兩性同體的特徵。

閻摩：死神。 閻王是民間傳說中陰間的主宰，掌管人的生死和輪回。在中國古代的民間信仰裡面，人死後要去陰間報到，接受閻王的審判。[1]閻王有一本生死簿，上面記錄著每一個人的壽命長短，當某人陽壽已盡的時候，閻王就會派遣下屬無常鬼去把人的魂魄押解到陰曹地府接受審判。閻王的判決取決於此人生前行事的善惡：生前積德行善立功的人，閻王會讓他成為神仙，或者給他一個好的來世；生前行凶作惡的人，閻王會讓他下地獄，接受各種懲罰，或給他安排一個不好的來世。這是因果報應、抑惡揚善等民間信仰在「閻王」觀念上的體現。
古印度神話中的閻王
閻王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。當時，古代雅利安人的一支開始了在印度北部地區的統治，並在那裡創造了吠陀文化的種姓制度，開創了印度歷史上的吠陀時期。雅利安人使用比梵文更古老的語言寫成吠陀經，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的樂土，人死後的靈魂都要到那裡去見耶摩神。耶摩神有兩個使者，它們是兩條狗。這兩個使者經常在人間界巡遊，當用嗅覺發現有人快死的時候，就把他的靈魂引到天界。耶摩神就是閻王的最初來源。

雅利安人在印度發展出現代印度教的前身婆羅門教。吠陀經是婆羅門教的經典，因此耶摩神的信仰在婆羅門教中被繼承了下來，並有所變化。婆羅門教相信輪回，認為耶摩神是傳說中第一個死去的人。後來，耶摩神從天界轉入地界，被認為是專門監督死者生前的行為，並給與賞罰的神只；進而發展成為地獄中所有死神和死者的王，即地獄的主宰者，擁有眾多的下屬。隨著進一步的演變，耶摩神最後成為專門使死者受苦，凌辱死者靈魂的神只。遠古的雅利安人眼中，閻摩並不是一個可怕的神只。相反，閻摩會親率亡者穿越往地府的障礙，到達地府之後，閻摩還會與眾亡靈享用筵席。但隨著雅利安人進入印度次大陸，消滅各個原住民族的部落後，其社會結構開始愈變愈龐大，人心也開始愈來愈壞，生活在整個社會中最高層次的婆羅門為了警惕人們不要犯罪，就把閻摩從一個和善的亡者之主描繪成凶惡，會用各種酷刑折磨壞人的神只。這個做法令雅利安人對閻摩這個神只的恐懼增加，這一份對閻摩的恐懼隨著佛教和古婆羅門教文化的東來，傳到中國人的心中
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西藏閻王畫像
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藏於大英博物館的大威德明王(閻曼德迦)

蘇利耶：太陽神。 蘇利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神話中主要的太陽神，他是天父神狄阿烏斯之子，宗教藝術中他被描畫成擁有金色的毛發和手臂，乘坐著由七匹馬拉動的戰車，這七匹馬象徵了所有七種查克拉。

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騎乘七頭馬的蘇利耶
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科納克太陽神廟的蘇利耶雕像
太陽之神

[編輯] 史詩中的主要神
梵天：創造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆並稱三相神。他的坐騎為孔雀，配偶為智慧女神辯才天。由於種種原因，印度教徒對梵天的崇敬程度相對來說不高，反而較崇保護神毗濕奴以及敬畏破壞神濕婆。全印度4000多座印度教寺廟只有兩座是專門供奉梵天的，但大部分印度教徒都對梵天祈禱。

與印度不同，梵天信仰在南傳佛教的東南亞，尤其泰國，得到很大的發揮，在泰國的梵天信仰，華人稱之四面佛信仰，據說有保佑人間富貴吉祥的功能，在東南亞地區有非常多信眾。

印度教的終極思想就是要將自我與梵天合二為一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺廟中
創造之神
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手繪的梵天像
形象象徵
四隻手臂：象徵東、西、南、北四個方向，也象徵心靈（右後方手臂）、智慧（左後方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀經：象徵知識。

黃金：象徵活躍在宇宙中，而金臉則代表梵天在創造宇宙時是處於活躍狀態的。

天鵝：象徵辨別力，是梵天的座騎。

王冠：象徵最高地位。

蓮花：象徵自然與宇宙中所有存在。

胡須：黑色或白色的胡須象徵智慧，而長須則象徵智慧的永恆成長。

四張臉：四部《吠陀經》。

[編輯] 坐騎
梵天的坐騎是一隻天鵝。這只天鵝天生能夠分離牛奶和水，代表每個人都要能夠學會分辨善惡，繼而揚善棄惡。

毗濕奴：保護神。 毗濕奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名為維修奴、黑天、那羅延天（Narayana），佛教稱為遍入天，印度教三大主神之一，主管「維持」。他的坐騎為迦樓羅，妻子是吉祥天，印度教的毗濕奴派（Vaishnavism）專門供奉他，全國有1000多座廟宇。

印度人傳說，毗濕奴有10個化身，分別是魚、龜、野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那、佛陀和卡爾吉。毗濕奴的十個化身分別對應關於毗濕奴的十個故事。在十個化身中，魚與龜參與了創世傳說；野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那是毗濕奴消滅眾神的敵人時的化身；佛陀，亦即釋迦牟尼也是毗濕奴的化身；卡爾吉尚未現世，其形象為騎著白馬、手持燃燒著的火劍的英俊男子。卡爾吉現身之時就是世界終結之日，他將燒盡一切，審判世人。值得注意的是，關於毗濕奴的十個化身的故事明顯不是完成於同一時期的，在側面也表現出了印度教的內容在時間上的變化。

毗濕奴最為常見的形象為藍色皮膚，擁有四支手臂，並且坐在蓮花上。四支手臂分別拿著不同的神器：金環、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常見的形象，則是毗濕奴躺在千頭巨蛇「舍沙」（阿難陀龍）之上，從肚臍生出的蓮花中創造梵天，而吉祥天則隨侍在身邊。

毗濕奴在印度神話中，常被視為保護之神。
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毗濕奴

濕婆：音樂、舞蹈和毀滅之神。 濕婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。濕婆是毀滅之神，也擔當創造的職能，是印度民眾最為敬畏的神，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。

他的教派（濕婆派）信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身，除毀滅外還可創造。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主
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在班加羅爾的巨大神像雕塑濕婆冥想的神韻

阿修羅：惡魔。 印度教神話的阿修羅（梵語：असुर）是一群追求力量的神族，有時更被稱呼為惡魔，阿修羅族及提婆族（包括那伽族）都是迦葉波頁面迦葉波 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Kashyapa。的後代。最早期的吠陀文獻記載阿修羅族是一群司掌道德及社會的神只，如伐樓拿（佛教名：水天）掌管天則與理法梨多頁面梨多並不存在，英語維基網路對應頁面為rta。，和跋伽守護信徒的財富與婚姻；提婆族則司掌自然現象，如黎明女神烏莎斯及氣候神/雷神因陀羅等。

密特拉（佛教名：彌勒菩薩）、伐樓拿及弗栗多都是很具知名度的阿修羅神只。毗樓遮那（佛教名：大日如來）、松巴頁面松巴 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Sumbha。和尼森巴頁面尼森巴並不存在，英語維基網路對應頁面為Nisumbha。原為阿修羅王，後被佛教吸收成為佛陀。

於後期印度教的文獻如《往世書》和《過去如是說頁面過去如是說並不存在，英語維基網路對應頁面為itihasa。》中，兩族開始被明確地二元化，阿修羅族作為提婆族的對立被描寫成邪惡的一眾。根據《薄伽梵歌》16.6章的詳細描述，世界上所有的生命都帶有daivi sampad（神聖的特質，提婆的詞根）或asuri sampad（惡魔的特質，阿修羅的詞根）。總結《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自負、妄想、狂怒、嚴肅及無知。[1]部分品格正氣的原阿修羅族的神只，如伐樓拿後期就因此而被「易族」至提婆族。

迦樓羅：金翅神鳥，於烈火中涅盤而得永生，以中國神話鳳凰為原形。 迦樓羅（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦樓羅及諸天密言經》的說法，就是中國的金翅大鵬鳥或大鵬金翅鳥，是印度教和佛教典籍中記載的一種神鳥
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迦樓羅
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真覺寺中刻於塔身上的金翅大鵬鳥

② 狼牙棒是什麼東西

狼牙棒是一種古代兵器，有長短之分，長的約170-190cm，短的只有1m左大岩右，錘的長度都是一樣的，在40-60cm之間。

狼牙棒木棒頭部如棗核狀，植鐵釘於其上，形似狼牙，故得名狼牙棒。狼牙棒其實原本是鹿的下頜骨武器，不帶升支部的鹿的下頜骨形似棒槌，因帶有全部後槽牙，故稱鹿牙棒，用作擊打武器。

古時有一種麡簡仿攜狼很像鹿，古人有時鹿狼不分，故又稱狼牙棒。金屬武器出現後，骨武器逐漸淡出，僅名稱在民間口頭流傳，後來的狼牙棒當是依此名而制。

狼牙棒的效果

這種擊打類的武器在我國的兵器史上並不少見，不過狼牙棒之所以能這么受歡迎的原因，是因為它的擊法有很多，像劈、砸和蓋這些都是小意思，沖、截、攔伏攔、撩、帶這些擊法都可以運用在作戰中。

狼牙棒的殺傷力大，再加上它長得比較令人害怕，一般出現在戰場上的時候，就會給人很大的震懾作用，所以狼牙棒也一直被應用在戰場上，成了必不可少的武器。

③ 介紹古印度神話中神魔體系

從古代起印度就是東西方文化的交匯點，古老的當地文化融合東西方的精髓，形成自己獨特的東西，諸如婆羅門教，印度教，佛教等眾多的宗教的教派廣泛分布在南亞大陸上。雖然表面上這些宗教間水火不相容，但彼此是很有淵源的，很多魔神都是共用的，不但吃好幾處香火，而且還總是變幻模樣。

由於印度佛教很早就傳入中國，所以這些魔神們在我國都有很高的知名度，頗有些喧賓奪主的架式。同時，印度神魔文化的獨特體系以及COOL斃了的名字使他們在各種漫畫，游戲，電影中頻繁亮相。不過,一些漫畫作者在取材上把所知的印度神話人物全都編在同一時代，讓他們一起出場。這樣的劇情編排在不完全清楚印度神話的讀者眼裡是很精采熱鬧的。但在印度人的眼中，除了感到熱鬧外，還會有一種像中國人看到張飛岳飛大戰紐約城之類故事所產生的那種啼笑皆非的感覺。

造成這種錯誤的最大原因是：印度神話中有個很大的特點，那就是其神話具有時代性，不是固定不動而是會變遷的。這和歷史上的王朝變遷差不多。在印度神話中主要可分為三個時代:吠陀神話,婆羅門神話,佛教神話。隨著印度各民族的分合，形成了前兩種神話時代，後來又因佛教的興起產生了第三個神話時代。彼此關聯，但不相同。並且和其他也擁有多代神的神話(如希臘神話)不同，印度的神在各個時代的神話都會出現，只不過有的會換個名字或身份罷了。下面就來看一下這些喜歡變臉的傢伙們。

濕婆
也稱大自在天（天。梵音「提婆」。佛都中，所謂天，主要是指有情眾生因各自所行之業所感得的殊勝果報。此外，印度教中的神，也稱做「天」）是由吠陀神話中樓陀羅（Rudra）演變成的。最有名的東方魔神之一，印度教主神，婆羅門教銜�叢焐耔筇?Brahma)；維持神毗濕奴(visnu)與破壞神濕婆(shiva)，是三位一體的宇宙最高神。傳說濕婆「頸掛骷髏三眼四手」，由於經常游盪在鬼靈之間，故被稱為「鬼靈之主」。傳說他有善惡雙重性格，既作為兇殘的「惡魔之主」接受獻祭（有時是活人）也作為慈愛的「萬眾之主」接受膜拜，他還是創造舞蹈的舞神，雖然舞資優美卻不跳。因為「濕婆起舞日，世界破滅時」！他有一個妻子，其妻有許多化身，最有名的是伽里女神，她也是「四頭四手，額生三眼，口吐長舌」。濕婆還有兩個兒子。分別是象頭四臂的伽涅沙和七臂軍神伽蒂法耶（韋馱天，在中國叫韋馱。）在《3*3EYES》中的鬼眼王便是濕婆，而象頭四臂的伽涅沙則做為前代鬼眼王的「無」登場。另外，在歷代《街霸》達爾錫主場的背景中都有伽涅沙的身影。（《天空戰記》中最後的BOSS似乎也是濕婆，很早以前看的現在已經記不清了）

毗濕奴
又稱遍入天，印度教的另一位主神，被認為是宇宙的維護者，也是同惡魔作戰的尖兵，他「有四手，分握輪寶，法螺，弓箭，蓮花和仙杖。騎著大鵬金翅鳥（伽樓羅），肚臍上生一蓮花，上坐梵天。」傳說他有一千個稱號，十個化身，分別為：魚，龜，野豬，人獅，倭人，持斧羅摩，羅摩，黑天，佛陀，迦爾基。其中迦爾基為持寶劍，騎白馬的救世主，肩付著與濕婆相同的任務即毀滅舊世界，建立新世界。而著名的鯿史詩《羅摩衍那》則是以毗濕奴的化身羅摩為主面，也可以看成是一曲毗濕奴的頌歌吧。

帝釋天
又稱「帝釋」、「天帝釋」，亦做帝釋尊天，梵文音譯為「釋迦提桓因陀羅」，既印度教和婆羅門教中的雷帝因陀羅。是《梨俱吠陀》中的主神，稱他統治一切，被尊為「世界大王」。但是，吠陀神祗被佛教吸收之後，身份和神性產生了很大的變化，大多成了佛教護法神，地位比原來低了許多。傳說其「身體巨大，力大無窮，全身茶褐色，毛發直立。手持金剛杵，坐在軍車上巡視大地」。在佛教中隸屬八部眾天眾中的二十諸天。傳說釋迦降生時，他與大梵天分侍左右，其形象為女相帝王身。

阿修羅
原為古印度神話中的一種惡神。佛教經籍稱阿修羅為「非天」或「劣天」。他與鬼蜮有相似之處，卻不是鬼蜮；他與人一樣有七情六慾，卻不是人。他是一種非神、非鬼、非人，又極端丑惡的怪物，「具三面六臂，青黑色，呈忿怒裸形之相」。據佛教傳說，阿修羅與帝釋天是冤家對頭，總是互相爭斗不休。因為是與天神對立的最高惡魔，被逐出天界，居於彌盧山洞窟中，曾多次與天神惡戰，亦被稱做「斗神」，但皆處於劣勢。因為他太好戰，所以後世便把戰場稱做修羅場。（很符合要毀滅一切的阿修羅形象，此外，大家該知道「非天夢魔」的意思了吧！）
在佛教世界，他改邪歸正，成了護法「八部眾」之一，輪回六道之一就是修羅道。（阿修羅在眾多漫畫中出任主角，象CLAMP的《聖傳》）

羅剎
是梵文的音譯，意譯為「暴惡」、「可畏」。原是印度神話中的惡魔，乃是人類之敵。羅剎性情暴戾，喜歡在夜間活動，時常出沒於墳地。常會化作種種形象，殘害人命。羅剎有男女之分，男羅剎膚色黝黑、朱發、綠眼，一副鬼相；女羅剎，又名羅剎女，（《大唐雙龍傳》？）則是絕色美女。據傳說，羅剎和夜叉一起生於大梵天之足。

蘇摩
古印度神話中的酒神，後演變為月神之稱謂。「蘇摩」原為一種蔓草，取其莖在水中浸泡後以石榨取黃汁，經羊毛篩過濾，再以水稀釋，加入牛乳、麥粉攪勻，發酵後釀成蘇摩酒。印度神話中常以此酒祭神。在《梨俱吠陀》中稱蘇摩酒為天神之甘露，可賦予飲用者超自然之力或永生之力。在史詩中，蘇摩掌管祭祀、苦行、星座、葯草，是該四項的保護神。

吉祥天
吉祥天女，即大功德天。本為婆羅門教、印度教所信奉之神。後被佛教吸收為護法神。梵文音譯「摩訶室利」，「摩訶」意為「大」，「室利」有二義：功德和吉祥。合起來即「大功德」、「大吉祥」。

吉祥天女是婆羅門教、印度教的吉祥女神、幸福女神。佛教傳說她是毗沙門天王之妹，因毗沙門兼任婆羅門的財神，所以她也是財富女神。又稱她功德圓滿，並有大功德於眾，故還是位大功德神。吉祥天女長得十分漂亮，所以又是一位美麗女神。

有的印度神話說她是在天神和阿修羅攪乳海時，坐於蓮上手持蓮花出世，所以又有「乳海之女」的名字。有的神話則把她說成是三大神之一「救世者」毗濕奴的夫人。（不是毗沙門天的夫人啊？）

吉祥天女在中國寺廟中，形象端莊美麗，後妃裝束，兩只手（或四隻手），一手持蓮花，一手灑金錢，有兩只白象伴護，這是吉祥的象徵。她的坐騎除蓮花之外，還有金翅鳥和貓頭鷹。

明王
在佛教中的身份就是佛的「忿化身」。俗話說：佛都有火，佛一旦發火後會怎樣呢？那就是變身啦。每個佛都有個對應的「忿化身」，如釋迦牟尼如來佛的「忿化身」是無能勝明王，彌勒佛的「忿化身」是中央不動尊明王等。密宗中的明王有很多，常見的有五大明王，八大明王，十大明王，最為人所樂道的當然是孔雀明王，孔雀明王是大日如來毗盧遮那的化身，因孔雀有能除毒蟲卻不為毒所除的特點，故名，所以能摧魔而不為魔傷，具催破煩惱的功德。看過獲野真《孔雀王》的朋友的朋友一定不少吧。菩薩
全稱是「菩提薩垂」，意為「覺有情」，「道眾生」等。有時又譯為「開士」「大士」。所以常有人把菩薩稱為大士的，比如「觀音大士」既是。菩薩在佛國的地位僅次於佛，最有名的四個是文殊，普賢，觀音，地藏。

金剛
是梵文Vajra的意譯，意譯為「縛日羅」、「伐折羅」。本來是指吠陀和印度神話中的狼牙棒、粗棒，是眾神之王因陀羅的武器。金剛由金、銅、鐵；山岩製成，有4角或l0O個角，還有1000個利齒，在佛教中，金剛以其譬喻堅固、銳利、能摧毀一切，成為堅固、不滅的象徵。古印度兵器金剛桿也作為豐產的象徵，也曾作為公牛生殖器的形像，在佛教密宗中則表示伏魔、斷煩惱、堅利智的法器。

還有金剛其實有個意思是金剛石，所以是一切中最堅固者，佛成道處便名位金剛座，即此。傳說佛陀成道地震很厲害，一般土地無法承受，只有這個地方能夠承受，因其金剛所成。

金剛力士:就是一些手執金剛柞在佛國從事護法的衛士。
金剛密跡:又叫密跡金剛、密跡力士、秘密主，是手持金剛杵給佛擔任警衛的夜叉神的總頭目。「夜叉」是梵文音譯，又譯為「葯叉」，意思是「能啖鬼」、「捷疾鬼」、「勇健」是印度神話中一種半神的小神靈。《大日疏經》卷一說；「西方謂夜叉為秘密，以其身口意速疾隱秘，難可了知，故舊翻或為密跡。若淺略明義，秘密主即是夜叉王也。」「密跡」是因其能聽到一切諸佛秘要密跡之事。

三大主神

梵天(Brahma)梵天是創造之神,是婆羅門教作為宇宙最高本體的梵的人格化.他創造一切的事物(包括人和一般的神只),通常被一般人描述為有四頭-分別掌管宇宙的四分之一.印度教的聖典"四吠陀"亦源於這"四頭".由於梵天是創造神,而世間的魔鬼,災難等亦由其所創,又由於梵天是思辨中抽象而來(梵的人格化),因此現在印度教徒中崇拜他的極少,印度國內僅在"拉賈斯坦邦"的"普希伽爾"有供奉此神的廟.一般認為梵天沒有化身.
毗濕奴(visnu)毗濕奴是保護之神,是懲惡獎善大慈大悲之神.當世界要被惡魔毀滅時,他就以某種化身的形態出來救世.印度古籍或神話傳說中常把他描述有四隻手,分別拿著輪寶,法螺,仙杖,蓮花,他常躺在巨蛇身上,肚臍上長著一朵蓮花.他的坐騎是金翅鳥-迦樓羅.毗濕奴救世時化身有很多,主要的有十個:魚- 當洪水泛濫時,曾化身為魚救出人類的始祖"摩奴". 龜- 曾化身為龜與惡神阿修羅戰斗,最後獲得使人不死的甘露. 野豬- 化身為野豬戰勝惡魔"黃金眼",拉出沉入大海的大地. 人獅- 化身為人獅將為非做歹的惡魔"毗羅尼亞伽西婆"殺死. 侏儒- 為與惡魔"巴利"爭斗,化身為侏儒,奪回天,空,地三界. 持斧羅摩- 為維護婆羅門的至上地位,化身持斧羅摩,消滅一些傲慢的剎第利. 羅摩- 化身為"羅摩衍那"中的主人翁"羅摩",除去魔王"羅瓦那" 黑天- 化身為"摩訶婆羅多"中的英雄"黑天",除去暴君和惡魔. 佛陀- 化身為釋迦牟尼佛,製造錯誤的理論,致使羅剎等惡人失敗. 伽爾基- 化身為救世主伽爾基,使世界免於毀滅 毗濕奴據說有一千多個稱號,如"世界之主","訶利"等等...
濕婆(Shiva)濕婆是屬性最復雜的神之一,集水火不相容之特性於一身;既是毀滅者又是起死回生者,既是大苦行者又是色慾的象徵;既有牧養眾生的慈心,又有復仇的凶念.寺廟或私宅神舍里所供奉的濕婆象徵是"林伽",即是男性的生殖器.在繪畫或是雕塑中濕婆膚色白或灰白,頸部青色(因吞下宇宙海洋泛起危及人類之毒液所致)多結發辮盤成高,頭頂一彎新月,有恆河之水自頭頂流下.他有三隻眼能透視內心,一著目便能將其化為灰燼;戴著骷髏項圈或盤蛇,兩手(或四手)持鹿皮三股叉,小手鼓,或飾有骷髏的棍棒.

象鼻財神
象頭財神也稱象鼻天或障礙神，梵名「毗那也迦」，其本性原為婆羅門之神，是一尊兇猛之惡鬼神，後來依佛法，引率九千八百大鬼軍，鎮壓三千世界，奉守三寶，成就一切善事，消滅災禍，後變為一尊授與富貴之有德善神。
象鼻天，有一面四臂、十二臂等身像，象頭人形，鼻長目廣，寂靜相，分持各種法器，足蜷右由左，舞立姿踏於鼠上。

象頭財神的來源傳說：濕婆神有一天離家之後，濕婆神的老婆即生下迦尼薩(Ganesa)，因為迦尼薩是神之子，出生之後即長的十分高大強壯，濕婆神的老婆有一天想洗澡，就叫兒子在外頭守著，不讓外人偷窺。不久濕婆神回家了，見到有一個高大英俊的小夥子站在門口，誤以老婆偷漢子，心中充滿醋意，就叫那個小夥子讓開，迦尼薩堅守母親的囑托，不讓開通路。父子二人就不知究竟就開打起來，濕婆神竟不敵兒子，心中十分生氣，就使了奸計，一刀砍下兒子的頭，迦尼薩因此身首二處。濕婆神的老婆聽見吵架聲，出門來看，只見丈夫砍下親生兒子的頭，痛哭失聲，此時濕婆神才知道做錯了事。為了安慰老婆失子之痛，就去求毗濕奴神，毗濕奴神告訴濕婆神，只要明天往他交代的方向走去，看第一個生物將其頭砍下，安裝在濕婆神兒子的脖子上，就可以使迦尼薩復活。濕婆神依言去做，結果碰上第一個生物就是大象。
於是取得象頭，放在兒子的身上，因此迦尼薩就成了象頭人身。