印度眾神怎麼誕生

Ⅰ 印度教主要的神祇介紹：什麼是三女神組合

梵天，毗溼奴和溼婆的配偶相應地也被稱為三女神組合。梵天的妻子薩拉返伍斯瓦蒂是詩歌和藝術，集美貌和智慧與一身的女神，傳說她是由梵天創造出來的，後來和梵天相愛並且結合，而這就犯下了 *** 之過，為此梵天付出了代價失去了一個頭（梵天為何會失去一個頭成為四首有許多種傳說，不過一般都以為這個頭是溼婆漏彎或出手毀掉的），看過了《世界·印度篇·往世鬧租書》以後大家就可以曉得本來整個印度篇故事的由來便是如此。不過梵天和薩拉斯瓦蒂的婚姻似乎並沒有那麼幸福，薩拉斯瓦蒂對梵天總是不夠尊敬以至梵天過去一氣之下有重新娶妻的打算——不過也恰好因為如此，在印度的另外一個宗教耆那教中，薩拉斯瓦蒂卻非常受推崇。

毗溼奴的妻子拉克希米，在佛教中被稱為吉祥天，一說她是四大天王中北方多聞天王的妹妹，不過一般都以為她是眾神攪乳海時坐在蓮花上出現的，是幸運、財富和愛的女神。毗溼奴和拉克希米的感情非常好，幾乎每次毗溼奴化身降臨拯救世界時她都會陪伴而行，當她被單獨崇拜時被以為是具有最高女性潛力的「世界之母」。

溼婆的妻子一般被以為是大女神黛維，但是和溼婆一樣，這位女神具有多種分身，被以為是所有女神中最強大和最復雜的。黛維、佩爾巴蒂、迦梨、黑地母、杜爾迦、難近母……都是她的稱號，當她以可怕的地母形態出現時，其恐怖相甚至超過了溼婆，她常常會被派去消滅一些強大的魔鬼，而杜爾迦這個名字就是在她消滅了同名的魔鬼之後得到的。在印度神話中，眾神常常會將自個的法寶和武器借給她，在這些神物的幫助下，這位女神便更是如虎添翼——不過在《世界·印度篇》中百里還是讓她主要以佩爾巴蒂的形象登場（本來是因為有受到《3X3eyes》的影響），「佩爾巴蒂」的意思就是「來自雪山」，她是雪山女神，是喜馬拉雅山山神喜馬萬的女兒。

Ⅱ 陰差陽錯，釋迦牟尼在印度是聖人，在中國為何成「如來佛祖」呢

佛教起源於公元前六世紀的印度，一個距今兩千五百多年的人類思想大爆發的時期。與我國春秋戰國時期相近，印度也擁有文化繁榮的「百家爭鳴」時期，出現了一位堪比孔子的佛教聖人——釋迦牟尼。

釋迦牟尼，並非他的名字，而是對他的尊稱，就像「孔子」的稱謂屬於尊稱而不是名字一樣。釋迦牟尼本名叫悉達多，姓喬達摩，屬於印度的釋迦民族，故稱他釋迦牟尼，意思是「釋迦族的聖人」。

佛教一度與道家、儒家並稱為「儒道釋」三家，由此可見其對中華文化和哲學思想的嬗變產生的巨大影響。佛教中「抑惡揚善」的精神，對中國普通老百姓的稟賦養成也具有引導和教化的重要意義。

Ⅲ 印度宗教簡史

早期印度雅利安人的宗教習俗，被稱為吠陀宗教（公元前 1500 年至公元前 500 年）被記錄下來，後來被編纂成 Samhitas，這是用古老的梵文稱為吠陀經的四首贊美詩或咒語的規范 *** 。

吠陀晚期（公元前 9 至 6 世紀）標志著奧義或吠陀階段的開始。這個時代預示著古典印度教的開始，奧義書的組成，後來的梵文史詩，再後來是往世書。梵文 Upanishad 一詞源於 upa-（附近）、ni-（在適當的位置，向下）和 şad（坐），因此：「坐下」），暗示坐在老師旁邊接受指導。

奧義書是被認為是印度教最早來源的哲學記述。在 200 多個奧義書中，前十幾個是最古老和最重要的。Brihadaranyaka、Jaiminiya 和 Chandogya Upanishads 創作於前佛教時代，而具有佛教影響的 Taitiriya、Aitareya 和 Kausitaki 則必須創作於公元前 5 世紀之後。所有奧義書都以口頭傳統形式流傳下來。

Puranas（意為「遠古時代」）是一種重要的印度教、耆那教和佛教宗教文本，記載了宇宙從創造到毀滅的歷史故事、國王、英雄、啟森聖賢和半神人的家譜，以及對印度教宇宙學、哲學和地理學。在 Chandogya Upanishad (7.1.2) (500BCE) 中發現了對 Puranas 的早期參考。

吠陀宗教有一套嚴格的儀式守則，國王、貴族和富商會做出貢獻，因為組織這種崇拜的成本非常高且耗時。崇拜的方式是對火和河流等元素的祈禱，對英陀羅等英勇神靈的崇拜，吟唱贊美詩和進行祭祀。祭祀是向眾神提供食物、物品或動物的生命作為平息或崇拜的行為。在吠陀時代，Yagya 通常包括牛奶、酥油、凝乳、穀物和軀體植物的祭品——動物供品不太常見。

准備吠陀儀式

牧師接受了儀式的培訓，他們必須精通它的實踐。角色的專業化側重於隨著時間的推移對儀式語料庫的細化和發展。隨著時間的推移，16 名祭司的完整補充成為重大儀式的慣例。這十六位由四位祭司長及其助手組成，四位祭司長中的每一位都扮演著獨特的角色：

霍特里是祈求和長篇大論的仔虛朗誦者。這些可以包括從梨俱吠陀中提取的單節經文或整首贊美詩（sukta）。由於儀式的每個階段都需要一個召喚，所以霍特里有一個領導或主持的角色。

adhvaryu 負責祭祀的身體細節。根據莫尼爾-威廉姆斯的說法，adhvaryu「必須測量土地、建造祭壇、准備祭祀用具、取木頭和水、生火、帶來動物並將其獻祭」，以及其他職責。每個動作都伴隨著祈求或祝福的公式（yajus），取自 Yajur-Veda。

udgātri 是一首贊美詩的吟唱，其旋律來自於 Sāma-Veda。這是主要的軀體祭祀中的一個特殊角色：udgātri 的一個典型功能是唱贊美詩來贊美新鮮榨出的軀體植物汁液的能量特性。

婆羅門是整個表演的監督者，並負責通過補充調用來糾正錯誤，通常來自阿闥婆吠陀。

那些支付並參加過這種儀式的人，在祖先的天堂世界中祈求子孫、雨、牛（財富）、長壽和來世。

那些支付並參加過這種儀式的人，在祖先的天界祈求子孫、雨、牛（財富）、長壽和來世。即使在今天，這種崇拜方式在印度教中也得到了保留，其中念旁燃包括由 purohita（牧師）背誦吠陀經，以求繁榮、財富和普遍福祉。

祭祀有幾種方式：首先，只是簡單的奉獻。在某種意義上，犧牲賦予了力量或通過犧牲在精神上執行某事的方式，例如通過眾神切斷敵人的頭顱。與不獻祭的人相比，獻祭被視為取悅眾神並獲得他們青睞的一種方式（例如鑽機 1.110.7 「不獻祭的人」）。在索摩供品中，祭司們向眾神獻上果汁，讓他們獲得快樂和力量，為那些提供索摩的人贏得財富和幫助。

吠陀儀式史詩中的敘述

在科薩拉的皇家競標中，對吠陀儀式進行了華麗的描述。在《羅摩衍那》的序幕中，達薩拉塔國王正准備表演一個大亞格納神來生一個兒子。

過了一段時間，當甜蜜的春天出現時，達薩拉塔國王想到了舉行儀式[……]讓兒子們保持他的血統。

達薩拉塔國王對他的首相說，哦，蘇曼陀羅，請召喚精通吠陀經和吠陀經的祭司。當他們到達時，達薩拉塔對他們表示敬意後說，沒有兒子，我的生活沒有幸福。因此，我打算執行 Asvamedha Yagna。在聖賢 Rishyasringa 的加持下，我確信，我將實現我的意圖。他們完全同意他的話。

祭司們用磚塊豎起祭祀壁爐。壁爐由十八塊磚的三個側面組成，看起來像是毗濕奴的天體載體金翅嘉魯達。為了祭祀，收集了馬、野獸和鳥類、爬行動物和水生動物。在那些 Yupas（職位）上綁著數百隻動物以及國王的馬。

作為儀式的一部分，動物犧牲在吠陀經中非常明顯。梨俱吠陀有幾個明確提到動物犧牲。在提到山羊的犧牲時，它舉行了（1.162.2）「有斑點的山羊直奔天堂，向因陀羅和釜山所珍視的地方咩咩。」 在對馬的一首贊美詩（1.162.9-11）中，它說：「蒼蠅沒有吃掉駿馬的哪一部分肉，或者粘在柱子或斧頭上，或者粘在殺戮者的手和指甲上，其中眾神，也願這一切與你同在。未消化的食物從他的肚子里冒出熱氣，還有任何殘留的生肉氣味，讓獻祭者整理好並用完美的烹飪來裝飾祭品。當你被放在烈酒上時，你的身體被用火烤過的東西，不要忽視那些躺在地上或草地上的東西，但願一切都獻給渴望的眾神。」 同樣，非素食方面很明顯，當這匹馬被犧牲時，它被分配給那些急切等待的人。

用試叉對肉進行測試，然後分發（鑽機 1.162.12ff）。Yajur-Veda 充滿了更多關於動物祭祀的提及，明確且經常重復提及動物祭祀，主要與滿月儀式、索瑪祭祀及其補充有關。Yajur-Veda 有一整節專門討論可選的動物祭祀（ii.1）：「他為 Asvins 獻了一隻暗色，給Sarasvati一隻公羊，給 Indra 一隻公牛」（Yajur 1.8.21.e）。

阿斯瓦梅達·雅格納

Ashvamedha，馬祭祀，是吠陀宗教最重要的皇家儀式之一，在 Yajur-Veda 中有詳細描述。Ashvamedha 只能由國王主持。它的目的是獲得權力和榮耀，對鄰近省份的 *** 以及王國的普遍繁榮。《羅摩衍那》中敘述的儀式與吠陀典籍背道而馳，因為國王希望舉行獲得兒子祝福的儀式。

被犧牲的馬必須是一匹種馬，超過24歲，但不到100歲。這匹馬被灑了水，大祭司在它耳邊低語咒語。任何拘留馬的人都會受到儀式上的詛咒，並殺死一條狗，象徵著對罪人的懲罰。這匹馬與其他三匹馬一起被套在一輛鍍金的戰車上，並誦讀了 RV 1.6.1, 2 (YV 23.5, 6)。然後將馬趕入水中並沐浴。在此之後，首席女王和另外兩個王室配偶用酥油（澄清黃油）塗抹它。他們還用金飾裝飾了馬的頭、脖子和尾巴。

此後，馬、無角公山羊和野牛被拴在火旁的祭祀樁上，另有十七隻動物被拴在馬身上。根據評論員的說法，大量馴服和野生動物都與其他木樁相關聯，共有 609 只動物。

首席王後按照儀式向國王的妻子們求情。皇後們繞著死馬念咒。然後，首席王後不得不與死馬模仿 *** ，而其他王後則按照儀式性地說出臟話。

第二天早上，祭司們將王後從她與馬過夜的地方抬起來。三位王後拿著一百根金針、銀針和銅針，指著馬身上的紋路，將沿著它解剖。這匹馬被解剖了，它的肉被烤了。各種零件被提供給許多神靈。

現在，回到史詩中的敘述：一個學術分析提出如下：「根據我們現有的文字，女王似乎沒有與馬共度一夜。通常，她和馬一起躺下，身上蓋著一塊上布；這時她象徵性地與馬聯合起來。一些暗示交配和生育的詞在她和死馬身上說了出來。

吠陀的不同部分之間存在許多模稜兩可和不和諧，經常引起祭司階層成員之間的沖突。

著名的吠陀學者威爾遜認為：[…] 正如 Yajur-Veda 22.26 中所詳述，特別是在 Katyayani 經（Asvamedha 1-210）中，該對象與羅摩衍那或後代的對象相同，作為主要女王考薩利亞的一步，在這首詩中，她被指示整夜躺在與死馬最親密的接觸中；早上，當王後從令人作嘔的，實際上是不可能的連續性中解脫出來時，一段對話，如 Yajus 和 Satapatha Brahmana 的 Asvamedha 部分中所述，如經中所解釋的那樣，發生在女王和陪伴或照顧她的女性之間，而首席牧師雖然簡短，但在最高程度上既愚蠢又淫穢[……]然而，我們沒有發現這些令人反感的雜質在《梨俱吠陀》[…] 毫無疑問，印度教徒的早期儀式確實授權犧牲一匹馬，其細節和對象很快就被嚴重放大和扭曲；同時要指出的是，這兩首贊美詩是《富人》中唯一與主題特別相關的贊美詩。從中可以推斷他們屬於不同的時期[…] 由於庄嚴出現在富人身上，它允許一個不那麼富有詩意、更野蠻的角色，它可能是一個前吠陀時期的遺物，進口來自國外的一些地區，Scythia，動物受害者，特別是馬，通常被犧牲（Herod IV 71）。

吠陀的不同部分之間存在許多模稜兩可和不和諧，經常引起祭司階層成員之間的沖突。此外，他們還談到了進行昂貴的儀式和儀式的回報。吠陀經的不同部分經常相互矛盾，使普通人不知道該相信什麼。

總而言之，吠陀雅利安人對看不見的力量的態度是簡單而原始的。眾神一開始是三十三歲。他們沒有圖標。火是他們的使者。雅利安人殺死了一頭牛、一隻綿羊、一隻山羊，有時還殺死了一匹馬，並將其肉和脂肪連同牛奶和黃油、大麥麵包和令人陶醉的蘇摩酒一起獻給他的眾神。眾神對這些食物和飲料的供品感到滿意，作為回報，他們給了崇拜者他想要的東西，即。財富，兒子，長壽和戰勝敵人。這是吠陀或火崇拜的吠陀雅利安儀式。

吠陀中宗教的基本概念

《梨俱吠陀》中的神大多是擬人化的概念，他們分為兩類：天神——自然之神——例如天氣神 Indra（他也是眾神之王）、Agni（火）、Usha （黎明）、Surya（太陽）和 Apas（水域），另一方面是阿修羅 – 道德觀念之神 – 例如 Mitra（契約）、Aryaman（客人、友誼和婚姻的守護者）、Bhaga （分享）或 Varuna，至尊阿修羅（或 Aditya）。雖然 Rig-Vedic deva 以不同的方式應用於大多數神，包括許多 Asuras，但 Devas 被描述為年輕神，而 Asuras 是舊神 (pūrve devāh)。在後來的吠陀文本中，阿修羅變成了惡魔。

梨俱吠陀有 10 個曼荼羅（書籍）。較舊的家庭書籍（RV 書籍 2-7）、書籍 8、Soma Mandala （RV 9）和較新的書籍 1 和 10之間的語言和風格存在本質上的差異。較舊的書籍在許多方面都有共同點。印度-伊朗宗教，是重建早期共同印歐傳統的重要來源。特別是 RV 8 與Avesta有著驚人的相似之處，其中包含對阿富汗植物群和動物群的暗示，例如駱駝 uštra- = Avestan uštra）。吠陀梵語中的許多關鍵宗教術語在其他印歐語系的宗教詞彙中都有同源詞（deva：拉丁語 deus；hotar：日耳曼神；asura：日耳曼語 ansuz；yajna：希臘語聖徒; 婆羅門：北歐布拉吉或拉丁弗拉門等）。最值得注意的是，在 Avesta Asura (Ahura) 中被稱為善，Deva (Daeva) 被稱為邪惡實體，這與 Rig-Veda 完全相反。

在本文後面的部分中撇開印度教徒的主要宗教問題不談，讓我們明確一點，吠陀經並沒有在整卷中單獨討論宗教。許多學者最喜歡的觀點是，在吠陀贊美詩創作的時候，有一個游牧民族。這種意見完全依賴於經常在贊美詩中找到的食物、馬和牛的請求。這些人不是游牧民族，這一點從反復提及固定住所、村莊和城鎮中變得明顯。也有提到推翻敵人和摧毀他們的城市經過長時間的戰斗。不僅詩歌熟悉海洋，還有商人為了糧食遠航遠航。有一次針對大陸的海軍遠征，因沉船事故而受挫。最奇怪的是梨俱吠陀（I.11.7.14）中的祈禱，來自不止一次使用的特殊表達，祈求長壽，當崇拜者要求一百個冬天（himas）時，一個不太可能的恩惠印度西北部等炎熱氣候的當地人一直渴望、伊朗等。在那個遙遠的時代來到印度的人們似乎膚色白皙，因為一首贊美詩（I.15.7.18）宣稱，至高無上的神因陀羅在摧毀了當地的野蠻人後，將被征服的土地分給了他的白膚色的人民種族，稱為大魚。

哈拉帕、吠陀和印度教的綜合

印度教是印度本土的各種相關宗教傳統的標簽。從歷史上看，它包括自鐵器時代傳統以來印度宗教的發展，這反過來又可以追溯到史前宗教，例如青銅時代的 印度河流域文明以及隨後的鐵器時代吠陀宗教。

印度河流域 文明（IVC）是位於印度次大陸西北部地區的青銅時代文明（公元前 3300-1300 年；成熟期 2600-1900 年）。成熟階段被稱為哈拉潘文明，作為第一個被挖掘的城市是 1920 年代在現代巴基斯坦的哈拉帕。公元前 1800 年左右，逐漸衰落的跡象開始出現，到公元前 1700 年左右，大部分城市被廢棄。公元 1953 年，莫蒂默·惠勒爵士提出，印度河文明的衰落是由於來自中亞的印歐部落雅利安人的入侵造成的。由於語言相似，這些雅利安人特別與伊朗人聯系在一起，甚至可以追溯到印歐語系的起源。普遍的共識似乎是這種文化一定是在公元前 2000 年左右在俄羅斯草原和中亞的某個地方開始的。這些以雅利安人（意思是高貴的人）的名義來到印度的發言者的分支是印度-伊朗群體。事實上，「伊朗」取自波斯語中雅利安這個詞的同源詞。

但是，印度河流域文明並沒有突然消失，許多印度河流域文明的元素都可以在後來的文化中找到。哈佛考古學家理查德·梅多（Richard Meadow）指出了哈拉帕晚期的皮拉克定居點，該定居點從公元前 1800 年到公元前 325 年亞歷山大大帝入侵期間一直蓬勃發展。Pirak 位於巴基斯坦俾路支省。在 1920 年代發現 IVC 後，它立即與土著大修聯系在一起，在梨俱吠陀的眾多贊美詩中對梨俱吠陀部落不利。

印度河流域文明的宗教是任何古代記載中都沒有的主題。各種考古學家出土了印章、圖像和其他材料。學者們無法對這些人做出任何推斷。

在印章、小石碑或陶瓷罐以及十幾種其他材料上發現了 400 多個不同的印度河符號（有人說是 600 個），其中包括一個顯然曾經懸掛在印度河城內城門上方的「招牌」多拉維拉。它是印度古吉拉特邦庫奇沙漠野生動物保護區內印度最大、最著名的考古遺址之一。

典型的梧桐銘文長度不超過四五個字，其中大部分（除了 Dholavira「招牌」）都非常小巧；在小於 1 英寸（2.54 厘米）見方的單個表面上最長的是 17 個標志；任何物體上最長的（在批量生產的物體的三個不同面上發現）的長度為 26 個符號。每個腳本都是從右到左寫的。然而，劇本還沒有被破譯。人們相信他們使用表意文字，即圖形符號或字元來直接傳達想法。

印度河流域文明經常被認為是一個有文化的社會，以這種刻字為證據。即便如此，Farmer、Sproat 和 Witzel (2004) 認為印度河系統不編碼語言。相反，它類似於在近東和其他社會廣泛使用的各種非語言符號系統。其他人有時聲稱這些符號用於經濟交易，但這種說法無法解釋許多儀式物品上的符號外觀，其中許多是在模具中大量生產的。在任何其他早期古代文明中，都沒有發現與這些大量生產的銘文有相似之處。

幾個陶俑讓人想起曾供奉過女性神祇。大概代表了古代近東和中東所崇拜的母神。粘土人物類似於山羊或公牛的角，這表明動物崇拜很普遍。石器和陶器的印章護身符和護身符確實表明了哈拉帕人的宗教態度。一個有角和三張臉的神的裸體圖像，坐在凳子上，癒合緊密地壓在一起，指向某種儀式的姿勢。鹿、羚羊、犀牛、大象、老虎和水牛等動物圍繞著他。手臂上裝飾著大量的手鐲。

另一個印章護身符顯示在一棵Peepul或神聖的無花果樹中間有一個有角的女神，另外一個有角的神正在跪拜。一排女神占據了整個封印符的下位，每個人都頭戴彈簧，身後扎著長長的辮子。石製品表明對 *** 符號的崇拜。

印度河流域考古學家格雷戈里·波塞爾（Gregory Possehl）表示，在印度河流域文明（公元前 3300 年至公元前 1700 年）遺址發現的幾個滑石海豹以類似瑜伽或冥想的姿勢描繪了人物，這是「一種儀式紀律形式，暗示了瑜伽的前身」。他指出成熟的哈拉帕人工製品中的 16 種特定的「瑜伽字形」表明哈拉帕對「儀式紀律和專注」的熱愛，並且瑜伽姿勢「可能已被神靈和人類使用過」。印度河流域海豹與後來的瑜伽和冥想練習之間的某種聯系得到了許多其他學者的支持。

Karel Werner 認為「考古發現讓我們有理由推測，前雅利安印度的人們已經知道了廣泛的瑜伽活動。」 旁遮普大學考古系主任Farzand Masih 博士將最近（2008 年）在喬利斯坦沙漠發現的海豹描述為描繪「瑜伽士」。Thomas McEvilley 指出，「六幅神秘的印度河谷海豹圖像……無一例外地顯示了在哈達瑜伽中稱為 mulabhandasana 或可能密切相關的 utkatasana 或 baddha konasana 的姿勢……」

對嚴肅的儀式宗教的反應

從早期開始，就有一些人否認對神靈的信仰。甚至吠陀贊美詩也尖銳地提到了嘲笑者和不信者。這些贊美詩通常歸於 Loka 的兒子 Brihaspati，表達了對僅僅學習吠陀經的第一次 *** ，並堅持認為一個試圖吸收它們的人遠遠優於背誦的牧師。雖然吠陀文學中沒有特別的動物寓言，在梨俱吠陀中有各種各樣的故事。它指出了吠陀雅利安人對各種故事的喜愛。《梨俱吠陀》中有一首歌曲，其中婆羅門在聖祭中歌唱，被比作呱呱叫的青蛙。馬克斯穆勒教授說，這首著名的贊美詩是對吠陀祭司的諷刺，或者更好的是，對贊美贊美詩的方式的諷刺。Aitereya Aranyaka 提出，我們為什麼要重復吠陀經或提供這種供奉？為了抵消這種負面分析，憤世嫉俗者採用了svabhava（自然）學說作為下一個階段。這個學說認為所有事物都是自存在的。他們沒有創造自己，也沒有任何原因創造了他們。比如蓮花的纖細網狀結構，或者孔雀尾巴上的眼狀印記，都是沒有原因的。由於原因不存在，它們確實是獨立存在的。這個不斷變化的宇宙就是這種情況。同樣，快樂、痛苦等感覺也沒有原因，因為它們轉瞬即逝。

由於它聲稱 pratyaksa 或知覺是唯一的學習手段，而身體愉悅是生活的中心目標，這一系統在古印度很普遍。因此，它的名字是 Lokayata，字面意思是在人民中傳播的教義（loka）。

來自後來遷移的雅利安人 Vratyas 慢慢地進入了這種信念。像 Lokayatikas 一樣，他們也無視一切，包括種姓制度、祭祀和吠陀。藉助如此慷慨的支持，世尊勸告人們為即時的世俗福利而竭盡全力，而不是為無法證明存在的天堂而奮斗。卡瑪或慾望的滿足是人類生活的中心主題。這種活動的結果是對自由的渴望——個人和社會的自由，女人和男人的自由，窮人和富人的自由。這場爭取自由的斗爭的一個獨特結果是佛教文化的興起。佛反對吠陀祭祀、背誦經文和重復吠陀咒語、血腥的動物祭祀、種姓制度、吠陀的權威以及對神靈的崇拜和魔法儀式的觀點，在Lokayatikas。

奧義書的訊息

吠檀多在早期是印度教哲學中使用的一個詞，作為吠陀文本中被稱為奧義書的那部分的同義詞。這個名字是 Veda-anta = Veda-end = 吠陀贊美詩的附錄的一種形式。據推斷，吠檀多代表吠陀的目的或目標[結束]。吠檀多並不局限於一本書，也沒有吠檀多哲學的唯一來源。

吠陀宗教逐漸演變為吠檀多，被一些人視為印度教的主要機構。吠檀多認為自己是吠陀的「本質」。

所有形式的吠檀多都主要來自奧義書，一套哲學和指導性的吠陀經文。奧義書是對吠陀的評論。它們被認為是所有吠陀的基本精髓。吠檀多思想的某些部分也源自早期的阿拉尼亞卡。

Aranyakas 被稱為森林文本，因為苦行者退入森林與他們的學生一起學習精神教義，導致對仍然在城鎮進行的祭祀儀式的重視較少。這些著作是婆羅門和奧義書之間的過渡，因為它們仍然討論儀式並具有神奇的內容、枯燥的公式列表和一些來自吠陀的贊美詩。在他們的森林隱居中接收學生的聖人並不像城鎮中為皇室和其他富有贊助人服務的牧師那樣富有。

奧義書中的主要哲學是一種被稱為婆羅門的絕對現實是吠檀多的主要信條。聖人維亞薩是這一哲學的主要支持者之一，也是基於奧義書的梵天經的作者。婆羅門的概念——永恆的、自我存在的、內在的和超越的至尊和終極實相，是所有存在的神聖觀點——是韋丹塔大多數學派的核心。上帝或 Ishvara 的概念也在那裡。吠檀多學派的不同之處主要在於他們如何將上帝與婆羅門等同起來。

奧義書是生活在不同時代的不同作者的作品。它們是有靈性的人的話，他們通過觀察得到了最高真理的一瞥，不一定是一貫哲學體系的一部分。他們的方式是直覺而不是邏輯，他們處理諸如上帝、人、命運、靈魂等主題。奧義書中有如此多的暗示、建議和含義，而且如此多樣，以至於後來印度幾乎所有宗教和宗教教派的創始人都有能夠引用其中一項或多項作為權威。

盡管這些想法很精彩，但它們不足以滿足人們的宗教需求。他們的訴求在於知識分子，而不是普通人，獲得如此高深的知識似乎遙不可及。奧義書哲學家飆升到令人頭暈目眩的高度，為後來印度思想的提煉奠定了基礎。

印度激起了自由思想的觀點，佛陀就是這種自由的結果。從來沒有人在沒有談論過上帝的情況下過著如此神一般的生活。毗濕奴往世書對學校的這個階段有記錄。它暗示了一群來自非常古老的人，他們可以自由地生活在他們喜歡的任何地方，不為傳統而煩惱，內心純潔，行動無懈可擊。他們沒有美德或惡習；他們生活在一種完全自由的氛圍中，人們可以在其中行動而不必擔心違背傳統的宗教和社會習慣教條。盡管如此，普通的忠實追隨者並不僅僅滿足於社會和宗教自由。由於 Lokayatikas 俘獲了有教養的人和普通人的心，所有人都開始著手解決他們眼前的世俗福利。

在進一步討論該主題之前，有必要回顧迄今為止所觸及的某些基本原則，以便與未來幾個世紀印度一些主要宗教的發展聯系起來。

奧義書就像一股新鮮空氣，吹過吠陀婆羅門教的悶熱權力走廊。僧侶當局注意到了他們，因為瑜伽士沒有效忠於任何既定的宗教或思想模式。他們在很大程度上是在說當時可能在其他 sramanic 團體中流行的東西。這種無神論教義顯然很容易被奧義書的作者所接受，他們利用了其中的許多概念。

吠檀多時期的結束是在公元 2 世紀左右。在後期，一些文本被編寫為奧義書的摘要/附件。這些統稱為 Puranas 的文本允許對世界進行神聖和神話般的解釋，與古代希臘或羅馬宗教不同。組成了眾多具有人類特徵的神祇和女神的傳說和史詩。印度教最受尊敬的兩部史詩《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》是這一時期的作品。對特定神靈的虔誠反映在為他們的崇拜而撰寫的文本組成中。例如，Ganapati Purana 是為了獻身於 Ganapati（或Ganesha）而寫的。這個時代流行的神靈是Shiva、Vishnu、Durga、Surya、Skanda 和 Ganesh（包括這些神的形式/化身。）

與早期的吠陀宗教不同，婆羅門教儀式和奧義書的招魂術都無法以某種方式流行起來。一個宗教，為了它可能變得流行，需要一個簡單而統一的信條，大量的神話，一些簡單的崇拜實踐。吠陀婆羅門和奧義書在這方面的失敗導致了對非吠陀宗教思想的間接支持。佛教和耆那教等非吠陀宗教體系迅速傳播開來。他們採用了各種奧義書的神話、神靈崇拜和智慧推測。同時，他們避開了他們身上的弱點。

沙門傳統

印度鐵器時代的吠陀宗教與平行的非吠陀沙門傳統共存並密切互動。這些不是吠陀主義的直接產物，而是影響它並受其影響的獨立運動。沙門是四處游盪的苦行者。佛教和耆那教是沙門習俗的延續，早期的奧義書運動也受其影響。

通常，沙門是為了精神發展和解脫而放棄世界並過著苦行生活的人。

通常，沙門是為了精神發展和解脫而放棄世界並過著苦行生活的人。他們斷言，人類應對自己的行為負責，並從這些行為中獲得果實，無論是好是壞。無論種姓、信仰、膚色或文化如何，任何人都可以從這種焦慮中解放出來。瑜伽可能是迄今為止最重要的沙門練習。瑜伽中概述了精細的過程，以通過呼吸技巧（調息法）、身體姿勢（體式）和冥想（禪宗）來實現個人解放。

該運動後來在馬哈維亞和佛陀時代得到了推動，當時吠陀儀式已成為印度某些地區的主要信仰。Shramanas採用了替代吠陀儀式的途徑來實現解放，同時放棄家庭生活。他們通常從事三種活動：苦行、冥想和相關的理論（或觀點）。有時，沙門與傳統權威背道而馳，他也經常從僧侶社區招募成員。摩訶毗羅、第 24 世濟那和釋迦牟尼佛是他們沙門教團的領袖。根據耆那教文獻和佛教巴利經典，當時還有一些沙門領袖。

印度哲學是沙門（自力更生）傳統、巴克提傳統與偶像崇拜和吠陀儀式自然崇拜的融合。這些共同存在並相互影響。沙門認為輪回充滿了痛苦（或苦）。他們實行不殺生和嚴格的禁慾主義。他們相信因果報應和莫克薩，認為重生是不可取的。

相反，吠陀相信儀式和祭祀的功效，由一群享有特權的人執行，他們可以通過取悅某些神靈來改善他們的生活。乞討和棄絕的斯拉門理想，即世俗生活充滿痛苦，解放需要放棄慾望並退回到孤獨的沉思生活中，這與婆羅門的積極和儀式性生活的理想形成鮮明對比。傳統的吠陀信仰認為，男人生來就有義務學習吠陀經，生育和撫養男性後代並進行祭祀。只有在以後的生活中，他才會沉思生命的奧秘。將一個人的一生奉獻給乞討的想法似乎貶低了吠陀社會生活和義務的整個過程。因為沙門拒絕吠陀經，

Astika 和 nastika 有時被用來對印度宗教進行分類。那些相信上帝是這個世界的中心角色的宗教被稱為 astika。那些不相信上帝是原動力的宗教被歸類為納斯蒂卡。從這個角度來看，吠陀宗教（和印度教）是一種 astika 宗教，而佛教和耆那教是 nastika 宗教。

Ⅳ 印度神話的歷史淵源

公元前1500年至前600年左右，《吠陀經》問世，這是印歐語系諸民族中最為古老的一部文學著作，全部是祭祀用的聖歌和禱詞。在其中，印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話里所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。與它相關的註解文獻有《梵書》、《森林書》、《奧義書》。吠陀神話中歌頌的主神是天帝因陀羅，以及水神伐樓那、死神閻摩、風神伐由等司掌自然的大神。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。
公元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，經濟發展、戰爭頻繁、思辨深邃，是這個時代的三大特徵。，這一時期，宗教方面，出現了耆那教，其藝術和哲學價值也是最高的。印度神話對佛教影響也非常大，佛教的神除了釋迦牟尼、幾個弟子、幾個羅漢之外，觀音借鑒了雙馬童、彌勒借鑒了密多羅、毗盧遮那最初是某阿修羅王的名字、各種明王來自濕婆的憤怒相、閻羅王是閻摩、四大天王來自印度的四方護法神（懼毗羅、伐樓拿等）、韋馱是卡爾提克亞、吉祥天是羅乞什。其中印度神話最著名的要算《羅摩衍那》和《摩柯婆羅多》。這是兩篇非常龐大的詩史，限於篇幅就不詳細介紹了。《摩柯婆羅多》中最有名則是鼎鼎大名的人類英雄黑天。對印度神話感興趣的朋友有機會可以找這兩本書的翻譯版來看看。
其實與印度神話相關的書籍還很多。其中最著名的要算往世書系列。通常，往世書分為十八大往世書與十八小往世書。這些書應該算是眾神的個人傳記和專題介紹，比如《梵天往世書》、《毗濕奴往世書》、《濕婆往世書》、《大鵬往世書》等等。

Ⅳ 古印度的神話

印度神話的形成與其本身的歷史關系密切。大約公元前3000年左右，印度河流域出現文明，公元前2000年左右，一支南遷的雅利安人侵入印度，經過無數次戰爭後，他們的勢力從印度河流域進入恆河流域，並大肆奴役當地的土著人，至此，印度河流域的土著文明遭到破壞以及改變。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀經》問世，這是印歐語系諸民族中最為古老的一部文學著作，在其中，印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話里所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。

公元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，這一時期，舊的神話不斷被編輯，新的神話又不斷產生，宗教方面，出現了佛教與耆那教，而這兩大教派又各自繁衍著不同的神話。

公元前四世紀之前，印度最大的兩部史詩出現——《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》，在這里，因陀羅等神的地位被削弱，印度神話基本上恢復了其最初的體系。

[編輯] 吠陀神話中主要的神
因陀羅：天帝。 因陀羅（梵語：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻譯為「帝釋天」，別名是zakra，意思為「最勝、最優秀、最優越、征服」，印度教吠陀經籍所載眾神之首。此神好戰，本是雅利安人共同尊奉的神明，對它的信仰隨雅利安人進入印度，曾一度是諸神的領袖、雷神和戰神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》稱為散脂，對他的信仰在後吠陀時期逐漸地弱化。對於因陀羅是否是一個曾經真實存在的人物，學術界尚有爭議。

在《梨俱吠陀》中是出現最多的神之一，出現次數僅次於阿耆尼。

[編輯] 因陀羅與弗栗多
他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載了因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決斗（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝了三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰斗能力，准備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親Danu，釋放了被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅(或摩錄多〔Marut〕)、雙馬童以及毗濕奴。

在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰國鄭王寺中央塔上的因陀羅像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—－「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。阿耆尼作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇跡，古印度人就相信供奉給阿耆尼（火）的祭品會被凈化及傳達到其他神祗, 亦令阿耆尼帶有凈化和送信者的角色。阿耆尼是典型經歷了三相神（梵天、毗濕奴及濕婆）信仰的興起，但對自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。現今印度教還存在的火祭司—－「Agnihotr」，其職責是負責監察其崇拜者。
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阿耆尼/火天

伐樓那：水神。 早於吠陀時期，伐樓拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法規與陰間的神，是《梨俱吠陀》中記載最突出的阿修羅神，阿迭多（Aditya）眾多神之首。他的名字可能起源於原始印歐語的詞根wer-或wel-，表示「遮蓋」（可參考另一印度教神只弗栗多）。

[編輯] 吠陀及其他角色
作為阿迭多的代表，伐樓拿具有作為太陽神的職能。但作為最重要的阿修羅神，他更傾向管理道德及社會的事務[1]。他的形象經常與另一位阿修羅神密特拉連結成對偶神合稱「密特拉伐樓拿」（或兩者前後對調），是天則梨多（rta）的最高守護神。《梨俱吠陀》中伐樓拿更曾經與因陀羅成對合稱為「因陀羅伐樓拿」。作為天空神，伐樓拿更趨向支配天空黑暗的一半如被認為降落自「天海」的雨水及因為太陽由西行進回東方做成的夜晚現象。

經典阿闥婆吠陀記載，伐樓拿是全知神，說謊的人不能逃出他的羅網，星星是他的千眼密探，監視人類的一舉一動[2]。盡管經典《梨俱吠陀》中伐樓拿的登場次數遠不如因陀羅，但這不代表他在早期的吠陀社會的重要性不及因陀羅，這是因為《梨俱吠陀》的敘述焦點是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及蘇摩酒儀式上，蘇摩又與因陀羅有著緊密的關系而導致。原本《梨俱吠陀》給伐樓拿和密特拉的身分都是阿修羅神族，如5.63.3，但他們隨後又被安排進提婆族的體系中，如7.60.12，這一點很有可能是暗示了阿修羅一詞在後期是帶有負面含意的開端。在自身職能不斷被其他神只分割，伐樓拿最後下降為單純的水神（包括海洋與河流）及溺水者靈魂的守護神，伴隨著那伽族成為鎮守西方方位護法。

晚期的美術畫作中，伐樓拿被描畫成月神，長著黃皮膚穿著金色盔甲，手握蛇皮製的套索羂索，騎乘海獸摩羯。

[編輯] 瑣羅亞斯德教
伐樓拿的名字實際上並不見於祆教的波斯古經或祆教巴勒維的文獻中。自1900年代中葉以來印伊的研究員嘗試從伐樓拿與密特拉的關系尋找伐樓拿出現於祆教的可能性，但當中有許多的理論都受到不同程度的反駁。其中祛邪典（Vendidad）1.17記載了一個被稱作「Varena」4角14層的世界，當中住滿了魔鬼和非亞利安裔的野蠻人（祛邪典7.10），這些描寫都與吠陀的伐樓拿形象相差甚遠。

有一個比較廣泛接受的理論認為吠陀伐樓拿是產生自印伊的伏羅那（*vouruna，「光輝的海洋」之意），但伏羅那就連本身的形象都充滿爭議性。伏羅那被認為與密特拉組合成為祆教的最高善神——阿胡拉·瑪茲達，但亦有一說是根據創始人瑣羅亞斯德創作的詩歌中推論三者是各自獨立的神只。語言同系性並不一定暗示當中存在有本質上的相似點，最典型的例子有daeva（妲厄媧，祆教的「誤神」，一說為撒旦）與提婆，印度教的「天神」、後引申為「善神」）。有部分學者認為伐樓拿的職能及形象與祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡許達有共通之處，都是「至高公正」的體現[3]。另一種說法是吠陀的跋伽「Bhaga」其實是伐樓拿的別名，其變形「Baga」以修飾詞在波斯古經中被提出過，兩個詞的意思都是「神」或「守護神」。
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提婆族伐樓拿，女性的乳房顯示了其兩性同體的特徵。

閻摩：死神。 閻王是民間傳說中陰間的主宰，掌管人的生死和輪回。在中國古代的民間信仰裡面，人死後要去陰間報到，接受閻王的審判。[1]閻王有一本生死簿，上面記錄著每一個人的壽命長短，當某人陽壽已盡的時候，閻王就會派遣下屬無常鬼去把人的魂魄押解到陰曹地府接受審判。閻王的判決取決於此人生前行事的善惡：生前積德行善立功的人，閻王會讓他成為神仙，或者給他一個好的來世；生前行凶作惡的人，閻王會讓他下地獄，接受各種懲罰，或給他安排一個不好的來世。這是因果報應、抑惡揚善等民間信仰在「閻王」觀念上的體現。
古印度神話中的閻王
閻王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。當時，古代雅利安人的一支開始了在印度北部地區的統治，並在那裡創造了吠陀文化的種姓制度，開創了印度歷史上的吠陀時期。雅利安人使用比梵文更古老的語言寫成吠陀經，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的樂土，人死後的靈魂都要到那裡去見耶摩神。耶摩神有兩個使者，它們是兩條狗。這兩個使者經常在人間界巡遊，當用嗅覺發現有人快死的時候，就把他的靈魂引到天界。耶摩神就是閻王的最初來源。

雅利安人在印度發展出現代印度教的前身婆羅門教。吠陀經是婆羅門教的經典，因此耶摩神的信仰在婆羅門教中被繼承了下來，並有所變化。婆羅門教相信輪回，認為耶摩神是傳說中第一個死去的人。後來，耶摩神從天界轉入地界，被認為是專門監督死者生前的行為，並給與賞罰的神只；進而發展成為地獄中所有死神和死者的王，即地獄的主宰者，擁有眾多的下屬。隨著進一步的演變，耶摩神最後成為專門使死者受苦，凌辱死者靈魂的神只。遠古的雅利安人眼中，閻摩並不是一個可怕的神只。相反，閻摩會親率亡者穿越往地府的障礙，到達地府之後，閻摩還會與眾亡靈享用筵席。但隨著雅利安人進入印度次大陸，消滅各個原住民族的部落後，其社會結構開始愈變愈龐大，人心也開始愈來愈壞，生活在整個社會中最高層次的婆羅門為了警惕人們不要犯罪，就把閻摩從一個和善的亡者之主描繪成凶惡，會用各種酷刑折磨壞人的神只。這個做法令雅利安人對閻摩這個神只的恐懼增加，這一份對閻摩的恐懼隨著佛教和古婆羅門教文化的東來，傳到中國人的心中
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西藏閻王畫像
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藏於大英博物館的大威德明王(閻曼德迦)

蘇利耶：太陽神。 蘇利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神話中主要的太陽神，他是天父神狄阿烏斯之子，宗教藝術中他被描畫成擁有金色的毛發和手臂，乘坐著由七匹馬拉動的戰車，這七匹馬象徵了所有七種查克拉。

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騎乘七頭馬的蘇利耶
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科納克太陽神廟的蘇利耶雕像
太陽之神

[編輯] 史詩中的主要神
梵天：創造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆並稱三相神。他的坐騎為孔雀，配偶為智慧女神辯才天。由於種種原因，印度教徒對梵天的崇敬程度相對來說不高，反而較崇保護神毗濕奴以及敬畏破壞神濕婆。全印度4000多座印度教寺廟只有兩座是專門供奉梵天的，但大部分印度教徒都對梵天祈禱。

與印度不同，梵天信仰在南傳佛教的東南亞，尤其泰國，得到很大的發揮，在泰國的梵天信仰，華人稱之四面佛信仰，據說有保佑人間富貴吉祥的功能，在東南亞地區有非常多信眾。

印度教的終極思想就是要將自我與梵天合二為一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺廟中
創造之神
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手繪的梵天像
形象象徵
四隻手臂：象徵東、西、南、北四個方向，也象徵心靈（右後方手臂）、智慧（左後方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀經：象徵知識。

黃金：象徵活躍在宇宙中，而金臉則代表梵天在創造宇宙時是處於活躍狀態的。

天鵝：象徵辨別力，是梵天的座騎。

王冠：象徵最高地位。

蓮花：象徵自然與宇宙中所有存在。

胡須：黑色或白色的胡須象徵智慧，而長須則象徵智慧的永恆成長。

四張臉：四部《吠陀經》。

[編輯] 坐騎
梵天的坐騎是一隻天鵝。這只天鵝天生能夠分離牛奶和水，代表每個人都要能夠學會分辨善惡，繼而揚善棄惡。

毗濕奴：保護神。 毗濕奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名為維修奴、黑天、那羅延天（Narayana），佛教稱為遍入天，印度教三大主神之一，主管「維持」。他的坐騎為迦樓羅，妻子是吉祥天，印度教的毗濕奴派（Vaishnavism）專門供奉他，全國有1000多座廟宇。

印度人傳說，毗濕奴有10個化身，分別是魚、龜、野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那、佛陀和卡爾吉。毗濕奴的十個化身分別對應關於毗濕奴的十個故事。在十個化身中，魚與龜參與了創世傳說；野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那是毗濕奴消滅眾神的敵人時的化身；佛陀，亦即釋迦牟尼也是毗濕奴的化身；卡爾吉尚未現世，其形象為騎著白馬、手持燃燒著的火劍的英俊男子。卡爾吉現身之時就是世界終結之日，他將燒盡一切，審判世人。值得注意的是，關於毗濕奴的十個化身的故事明顯不是完成於同一時期的，在側面也表現出了印度教的內容在時間上的變化。

毗濕奴最為常見的形象為藍色皮膚，擁有四支手臂，並且坐在蓮花上。四支手臂分別拿著不同的神器：金環、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常見的形象，則是毗濕奴躺在千頭巨蛇「舍沙」（阿難陀龍）之上，從肚臍生出的蓮花中創造梵天，而吉祥天則隨侍在身邊。

毗濕奴在印度神話中，常被視為保護之神。
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毗濕奴

濕婆：音樂、舞蹈和毀滅之神。 濕婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。濕婆是毀滅之神，也擔當創造的職能，是印度民眾最為敬畏的神，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。

他的教派（濕婆派）信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身，除毀滅外還可創造。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主
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在班加羅爾的巨大神像雕塑濕婆冥想的神韻

阿修羅：惡魔。 印度教神話的阿修羅（梵語：असुर）是一群追求力量的神族，有時更被稱呼為惡魔，阿修羅族及提婆族（包括那伽族）都是迦葉波頁面迦葉波 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Kashyapa。的後代。最早期的吠陀文獻記載阿修羅族是一群司掌道德及社會的神只，如伐樓拿（佛教名：水天）掌管天則與理法梨多頁面梨多並不存在，英語維基網路對應頁面為rta。，和跋伽守護信徒的財富與婚姻；提婆族則司掌自然現象，如黎明女神烏莎斯及氣候神/雷神因陀羅等。

密特拉（佛教名：彌勒菩薩）、伐樓拿及弗栗多都是很具知名度的阿修羅神只。毗樓遮那（佛教名：大日如來）、松巴頁面松巴 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Sumbha。和尼森巴頁面尼森巴並不存在，英語維基網路對應頁面為Nisumbha。原為阿修羅王，後被佛教吸收成為佛陀。

於後期印度教的文獻如《往世書》和《過去如是說頁面過去如是說並不存在，英語維基網路對應頁面為itihasa。》中，兩族開始被明確地二元化，阿修羅族作為提婆族的對立被描寫成邪惡的一眾。根據《薄伽梵歌》16.6章的詳細描述，世界上所有的生命都帶有daivi sampad（神聖的特質，提婆的詞根）或asuri sampad（惡魔的特質，阿修羅的詞根）。總結《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自負、妄想、狂怒、嚴肅及無知。[1]部分品格正氣的原阿修羅族的神只，如伐樓拿後期就因此而被「易族」至提婆族。

迦樓羅：金翅神鳥，於烈火中涅盤而得永生，以中國神話鳳凰為原形。 迦樓羅（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦樓羅及諸天密言經》的說法，就是中國的金翅大鵬鳥或大鵬金翅鳥，是印度教和佛教典籍中記載的一種神鳥
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迦樓羅
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真覺寺中刻於塔身上的金翅大鵬鳥

Ⅵ 介紹古印度神話中神魔體系

從古代起印度就是東西方文化的交匯點，古老的當地文化融合東西方的精髓，形成自己獨特的東西，諸如婆羅門教，印度教，佛教等眾多的宗教的教派廣泛分布在南亞大陸上。雖然表面上這些宗教間水火不相容，但彼此是很有淵源的，很多魔神都是共用的，不但吃好幾處香火，而且還總是變幻模樣。

由於印度佛教很早就傳入中國，所以這些魔神們在我國都有很高的知名度，頗有些喧賓奪主的架式。同時，印度神魔文化的獨特體系以及COOL斃了的名字使他們在各種漫畫，游戲，電影中頻繁亮相。不過,一些漫畫作者在取材上把所知的印度神話人物全都編在同一時代，讓他們一起出場。這樣的劇情編排在不完全清楚印度神話的讀者眼裡是很精采熱鬧的。但在印度人的眼中，除了感到熱鬧外，還會有一種像中國人看到張飛岳飛大戰紐約城之類故事所產生的那種啼笑皆非的感覺。

造成這種錯誤的最大原因是：印度神話中有個很大的特點，那就是其神話具有時代性，不是固定不動而是會變遷的。這和歷史上的王朝變遷差不多。在印度神話中主要可分為三個時代:吠陀神話,婆羅門神話,佛教神話。隨著印度各民族的分合，形成了前兩種神話時代，後來又因佛教的興起產生了第三個神話時代。彼此關聯，但不相同。並且和其他也擁有多代神的神話(如希臘神話)不同，印度的神在各個時代的神話都會出現，只不過有的會換個名字或身份罷了。下面就來看一下這些喜歡變臉的傢伙們。

濕婆
也稱大自在天（天。梵音「提婆」。佛都中，所謂天，主要是指有情眾生因各自所行之業所感得的殊勝果報。此外，印度教中的神，也稱做「天」）是由吠陀神話中樓陀羅（Rudra）演變成的。最有名的東方魔神之一，印度教主神，婆羅門教銜�叢焐耔筇?Brahma)；維持神毗濕奴(visnu)與破壞神濕婆(shiva)，是三位一體的宇宙最高神。傳說濕婆「頸掛骷髏三眼四手」，由於經常游盪在鬼靈之間，故被稱為「鬼靈之主」。傳說他有善惡雙重性格，既作為兇殘的「惡魔之主」接受獻祭（有時是活人）也作為慈愛的「萬眾之主」接受膜拜，他還是創造舞蹈的舞神，雖然舞資優美卻不跳。因為「濕婆起舞日，世界破滅時」！他有一個妻子，其妻有許多化身，最有名的是伽里女神，她也是「四頭四手，額生三眼，口吐長舌」。濕婆還有兩個兒子。分別是象頭四臂的伽涅沙和七臂軍神伽蒂法耶（韋馱天，在中國叫韋馱。）在《3*3EYES》中的鬼眼王便是濕婆，而象頭四臂的伽涅沙則做為前代鬼眼王的「無」登場。另外，在歷代《街霸》達爾錫主場的背景中都有伽涅沙的身影。（《天空戰記》中最後的BOSS似乎也是濕婆，很早以前看的現在已經記不清了）

毗濕奴
又稱遍入天，印度教的另一位主神，被認為是宇宙的維護者，也是同惡魔作戰的尖兵，他「有四手，分握輪寶，法螺，弓箭，蓮花和仙杖。騎著大鵬金翅鳥（伽樓羅），肚臍上生一蓮花，上坐梵天。」傳說他有一千個稱號，十個化身，分別為：魚，龜，野豬，人獅，倭人，持斧羅摩，羅摩，黑天，佛陀，迦爾基。其中迦爾基為持寶劍，騎白馬的救世主，肩付著與濕婆相同的任務即毀滅舊世界，建立新世界。而著名的鯿史詩《羅摩衍那》則是以毗濕奴的化身羅摩為主面，也可以看成是一曲毗濕奴的頌歌吧。

帝釋天
又稱「帝釋」、「天帝釋」，亦做帝釋尊天，梵文音譯為「釋迦提桓因陀羅」，既印度教和婆羅門教中的雷帝因陀羅。是《梨俱吠陀》中的主神，稱他統治一切，被尊為「世界大王」。但是，吠陀神祗被佛教吸收之後，身份和神性產生了很大的變化，大多成了佛教護法神，地位比原來低了許多。傳說其「身體巨大，力大無窮，全身茶褐色，毛發直立。手持金剛杵，坐在軍車上巡視大地」。在佛教中隸屬八部眾天眾中的二十諸天。傳說釋迦降生時，他與大梵天分侍左右，其形象為女相帝王身。

阿修羅
原為古印度神話中的一種惡神。佛教經籍稱阿修羅為「非天」或「劣天」。他與鬼蜮有相似之處，卻不是鬼蜮；他與人一樣有七情六慾，卻不是人。他是一種非神、非鬼、非人，又極端丑惡的怪物，「具三面六臂，青黑色，呈忿怒裸形之相」。據佛教傳說，阿修羅與帝釋天是冤家對頭，總是互相爭斗不休。因為是與天神對立的最高惡魔，被逐出天界，居於彌盧山洞窟中，曾多次與天神惡戰，亦被稱做「斗神」，但皆處於劣勢。因為他太好戰，所以後世便把戰場稱做修羅場。（很符合要毀滅一切的阿修羅形象，此外，大家該知道「非天夢魔」的意思了吧！）
在佛教世界，他改邪歸正，成了護法「八部眾」之一，輪回六道之一就是修羅道。（阿修羅在眾多漫畫中出任主角，象CLAMP的《聖傳》）

羅剎
是梵文的音譯，意譯為「暴惡」、「可畏」。原是印度神話中的惡魔，乃是人類之敵。羅剎性情暴戾，喜歡在夜間活動，時常出沒於墳地。常會化作種種形象，殘害人命。羅剎有男女之分，男羅剎膚色黝黑、朱發、綠眼，一副鬼相；女羅剎，又名羅剎女，（《大唐雙龍傳》？）則是絕色美女。據傳說，羅剎和夜叉一起生於大梵天之足。

蘇摩
古印度神話中的酒神，後演變為月神之稱謂。「蘇摩」原為一種蔓草，取其莖在水中浸泡後以石榨取黃汁，經羊毛篩過濾，再以水稀釋，加入牛乳、麥粉攪勻，發酵後釀成蘇摩酒。印度神話中常以此酒祭神。在《梨俱吠陀》中稱蘇摩酒為天神之甘露，可賦予飲用者超自然之力或永生之力。在史詩中，蘇摩掌管祭祀、苦行、星座、葯草，是該四項的保護神。

吉祥天
吉祥天女，即大功德天。本為婆羅門教、印度教所信奉之神。後被佛教吸收為護法神。梵文音譯「摩訶室利」，「摩訶」意為「大」，「室利」有二義：功德和吉祥。合起來即「大功德」、「大吉祥」。

吉祥天女是婆羅門教、印度教的吉祥女神、幸福女神。佛教傳說她是毗沙門天王之妹，因毗沙門兼任婆羅門的財神，所以她也是財富女神。又稱她功德圓滿，並有大功德於眾，故還是位大功德神。吉祥天女長得十分漂亮，所以又是一位美麗女神。

有的印度神話說她是在天神和阿修羅攪乳海時，坐於蓮上手持蓮花出世，所以又有「乳海之女」的名字。有的神話則把她說成是三大神之一「救世者」毗濕奴的夫人。（不是毗沙門天的夫人啊？）

吉祥天女在中國寺廟中，形象端莊美麗，後妃裝束，兩只手（或四隻手），一手持蓮花，一手灑金錢，有兩只白象伴護，這是吉祥的象徵。她的坐騎除蓮花之外，還有金翅鳥和貓頭鷹。

明王
在佛教中的身份就是佛的「忿化身」。俗話說：佛都有火，佛一旦發火後會怎樣呢？那就是變身啦。每個佛都有個對應的「忿化身」，如釋迦牟尼如來佛的「忿化身」是無能勝明王，彌勒佛的「忿化身」是中央不動尊明王等。密宗中的明王有很多，常見的有五大明王，八大明王，十大明王，最為人所樂道的當然是孔雀明王，孔雀明王是大日如來毗盧遮那的化身，因孔雀有能除毒蟲卻不為毒所除的特點，故名，所以能摧魔而不為魔傷，具催破煩惱的功德。看過獲野真《孔雀王》的朋友的朋友一定不少吧。菩薩
全稱是「菩提薩垂」，意為「覺有情」，「道眾生」等。有時又譯為「開士」「大士」。所以常有人把菩薩稱為大士的，比如「觀音大士」既是。菩薩在佛國的地位僅次於佛，最有名的四個是文殊，普賢，觀音，地藏。

金剛
是梵文Vajra的意譯，意譯為「縛日羅」、「伐折羅」。本來是指吠陀和印度神話中的狼牙棒、粗棒，是眾神之王因陀羅的武器。金剛由金、銅、鐵；山岩製成，有4角或l0O個角，還有1000個利齒，在佛教中，金剛以其譬喻堅固、銳利、能摧毀一切，成為堅固、不滅的象徵。古印度兵器金剛桿也作為豐產的象徵，也曾作為公牛生殖器的形像，在佛教密宗中則表示伏魔、斷煩惱、堅利智的法器。

還有金剛其實有個意思是金剛石，所以是一切中最堅固者，佛成道處便名位金剛座，即此。傳說佛陀成道地震很厲害，一般土地無法承受，只有這個地方能夠承受，因其金剛所成。

金剛力士:就是一些手執金剛柞在佛國從事護法的衛士。
金剛密跡:又叫密跡金剛、密跡力士、秘密主，是手持金剛杵給佛擔任警衛的夜叉神的總頭目。「夜叉」是梵文音譯，又譯為「葯叉」，意思是「能啖鬼」、「捷疾鬼」、「勇健」是印度神話中一種半神的小神靈。《大日疏經》卷一說；「西方謂夜叉為秘密，以其身口意速疾隱秘，難可了知，故舊翻或為密跡。若淺略明義，秘密主即是夜叉王也。」「密跡」是因其能聽到一切諸佛秘要密跡之事。

三大主神

梵天(Brahma)梵天是創造之神,是婆羅門教作為宇宙最高本體的梵的人格化.他創造一切的事物(包括人和一般的神只),通常被一般人描述為有四頭-分別掌管宇宙的四分之一.印度教的聖典"四吠陀"亦源於這"四頭".由於梵天是創造神,而世間的魔鬼,災難等亦由其所創,又由於梵天是思辨中抽象而來(梵的人格化),因此現在印度教徒中崇拜他的極少,印度國內僅在"拉賈斯坦邦"的"普希伽爾"有供奉此神的廟.一般認為梵天沒有化身.
毗濕奴(visnu)毗濕奴是保護之神,是懲惡獎善大慈大悲之神.當世界要被惡魔毀滅時,他就以某種化身的形態出來救世.印度古籍或神話傳說中常把他描述有四隻手,分別拿著輪寶,法螺,仙杖,蓮花,他常躺在巨蛇身上,肚臍上長著一朵蓮花.他的坐騎是金翅鳥-迦樓羅.毗濕奴救世時化身有很多,主要的有十個:魚- 當洪水泛濫時,曾化身為魚救出人類的始祖"摩奴". 龜- 曾化身為龜與惡神阿修羅戰斗,最後獲得使人不死的甘露. 野豬- 化身為野豬戰勝惡魔"黃金眼",拉出沉入大海的大地. 人獅- 化身為人獅將為非做歹的惡魔"毗羅尼亞伽西婆"殺死. 侏儒- 為與惡魔"巴利"爭斗,化身為侏儒,奪回天,空,地三界. 持斧羅摩- 為維護婆羅門的至上地位,化身持斧羅摩,消滅一些傲慢的剎第利. 羅摩- 化身為"羅摩衍那"中的主人翁"羅摩",除去魔王"羅瓦那" 黑天- 化身為"摩訶婆羅多"中的英雄"黑天",除去暴君和惡魔. 佛陀- 化身為釋迦牟尼佛,製造錯誤的理論,致使羅剎等惡人失敗. 伽爾基- 化身為救世主伽爾基,使世界免於毀滅 毗濕奴據說有一千多個稱號,如"世界之主","訶利"等等...
濕婆(Shiva)濕婆是屬性最復雜的神之一,集水火不相容之特性於一身;既是毀滅者又是起死回生者,既是大苦行者又是色慾的象徵;既有牧養眾生的慈心,又有復仇的凶念.寺廟或私宅神舍里所供奉的濕婆象徵是"林伽",即是男性的生殖器.在繪畫或是雕塑中濕婆膚色白或灰白,頸部青色(因吞下宇宙海洋泛起危及人類之毒液所致)多結發辮盤成高,頭頂一彎新月,有恆河之水自頭頂流下.他有三隻眼能透視內心,一著目便能將其化為灰燼;戴著骷髏項圈或盤蛇,兩手(或四手)持鹿皮三股叉,小手鼓,或飾有骷髏的棍棒.

象鼻財神
象頭財神也稱象鼻天或障礙神，梵名「毗那也迦」，其本性原為婆羅門之神，是一尊兇猛之惡鬼神，後來依佛法，引率九千八百大鬼軍，鎮壓三千世界，奉守三寶，成就一切善事，消滅災禍，後變為一尊授與富貴之有德善神。
象鼻天，有一面四臂、十二臂等身像，象頭人形，鼻長目廣，寂靜相，分持各種法器，足蜷右由左，舞立姿踏於鼠上。

象頭財神的來源傳說：濕婆神有一天離家之後，濕婆神的老婆即生下迦尼薩(Ganesa)，因為迦尼薩是神之子，出生之後即長的十分高大強壯，濕婆神的老婆有一天想洗澡，就叫兒子在外頭守著，不讓外人偷窺。不久濕婆神回家了，見到有一個高大英俊的小夥子站在門口，誤以老婆偷漢子，心中充滿醋意，就叫那個小夥子讓開，迦尼薩堅守母親的囑托，不讓開通路。父子二人就不知究竟就開打起來，濕婆神竟不敵兒子，心中十分生氣，就使了奸計，一刀砍下兒子的頭，迦尼薩因此身首二處。濕婆神的老婆聽見吵架聲，出門來看，只見丈夫砍下親生兒子的頭，痛哭失聲，此時濕婆神才知道做錯了事。為了安慰老婆失子之痛，就去求毗濕奴神，毗濕奴神告訴濕婆神，只要明天往他交代的方向走去，看第一個生物將其頭砍下，安裝在濕婆神兒子的脖子上，就可以使迦尼薩復活。濕婆神依言去做，結果碰上第一個生物就是大象。
於是取得象頭，放在兒子的身上，因此迦尼薩就成了象頭人身。