財神用印度怎麼說

① 中國有四大財神，你知道外國的財神都有哪些嗎

財神是傳說中掌管世間財富的神仙。世人皆愛財，中國民間供奉很多財神，諸如五路財神，偏財神，正財神，文財神，武財神之類。同樣，外國也有很多財神。

赫耳墨斯(Hermes）

是希臘神話中的商業之神、旅者之神，主要為眾神的使者、希臘奧林匹斯十二主神之一，宙斯與阿特拉斯之女邁亞的兒子，羅馬又稱墨丘利。墨丘利的法寶是一雙帶翼的鞋子和蛇形的帶翼神杖，帶翼的鞋子擁有最快的速度，蛇形的帶翼神杖象徵著財富和珍寶。他也被視為行路者的保護神、商人的庇護神。可稱之為財神。

克瑞斯（Ceres）

金牛座守護神克瑞斯（Ceres）：希臘神話中的大地和豐收女神。她是宙斯的姐姐，掌管農業的女神，給予大地生機，教授人類耕種。她在西方是最受歡迎的神祗，因為她具有無邊的法力，可以使土地肥沃、五穀豐登，也可以令田園荒蕪，萬物凋零；可以讓人擁有享之不盡的財富，同時也可以讓人家徒四壁、一文不名。克瑞斯心情直接影響著世間萬物的命運，歐洲諸國習慣把克瑞斯的象徵」麥穗「印在錢幣上，以保障國力雄厚、國庫充盈，所以克瑞斯是名副其實的財神。可受人點石成金之術。

普盧托斯（財富之神）(Plutus)

女神得墨忒耳在富饒的克里特一塊犁過三次的休耕地上與英雄伊阿西翁歡樂結合，生下一位好心的神祗普路托斯。他走遍各地——陸地和廣闊的海面，一路上讓找到他的人或抓住他的人發財，給他們帶來巨大的財富。」

日本財神惠比壽

惠比壽是日本的財神爺，土地神。惠比壽原先是漁民信仰的海上守護神，後來由於海運的興起而成了商業神、財神，到十四、十五世紀演變為了民眾的一般信仰。形象是懷抱鯛魚。指從遠方的海上飄來的有特殊形狀的木頭，石頭，人們賦予那些東西美好的寓意，當做吉祥物之類的東西供奉，希望能帶來好運。每年的1月9日至11日，在日本大阪浪速區及關西其他地方的神社都會舉辦的財神節，在這一天，人們買來幸運細竹，向?{比壽祈求生意興隆。

印度神話的財神象頭神

象頭神犍尼薩為印度教及印度神話中的智慧之神、破除障礙之神，是財神，是命運之神，是學識之神，代表著智慧，象徵著吉祥和成功，是印度最具人氣之神。在印度他更是一般商店供奉的神。

月銀認為：君子愛財，取之有道。財神形象深入世界人們內心，無論家庭、公司集體無不對其崇拜！

月:古希臘神話是古希臘人對遠古歷史和對自然界互動的一種回顧，世界文學藝術寶庫及西方文化之精髓。品牌核心情感取自於神話中月亮女神黛安娜，「又稱為狩獵女神」純潔的屬性。

銀:除開它本身的金融價值，情感角度還代表了尊貴、純潔及永恆。

澳大利亞月銀儲備專注紀念鈔發行，致今已發行多種題材紀念鈔，從元素、選材、鈔面設計，皆匠心獨韻。在未來，月銀儲備將會更深層次研發世界名勝古跡，旅遊景點以及財神系列題材的紀念鈔，期待各方有興趣及愛好者多加意見，以臻完美。

② 古印度的神話

印度神話的形成與其本身的歷史關系密切。大約公元前3000年左右，印度河流域出現文明，公元前2000年左右，一支南遷的雅利安人侵入印度，經過無數次戰爭後，他們的勢力從印度河流域進入恆河流域，並大肆奴役當地的土著人，至此，印度河流域的土著文明遭到破壞以及改變。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀經》問世，這是印歐語系諸民族中最為古老的一部文學著作，在其中，印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話里所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。

公元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，這一時期，舊的神話不斷被編輯，新的神話又不斷產生，宗教方面，出現了佛教與耆那教，而這兩大教派又各自繁衍著不同的神話。

公元前四世紀之前，印度最大的兩部史詩出現——《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》，在這里，因陀羅等神的地位被削弱，印度神話基本上恢復了其最初的體系。

[編輯] 吠陀神話中主要的神
因陀羅：天帝。 因陀羅（梵語：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻譯為「帝釋天」，別名是zakra，意思為「最勝、最優秀、最優越、征服」，印度教吠陀經籍所載眾神之首。此神好戰，本是雅利安人共同尊奉的神明，對它的信仰隨雅利安人進入印度，曾一度是諸神的領袖、雷神和戰神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》稱為散脂，對他的信仰在後吠陀時期逐漸地弱化。對於因陀羅是否是一個曾經真實存在的人物，學術界尚有爭議。

在《梨俱吠陀》中是出現最多的神之一，出現次數僅次於阿耆尼。

[編輯] 因陀羅與弗栗多
他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載了因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決斗（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝了三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰斗能力，准備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親Danu，釋放了被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅(或摩錄多〔Marut〕)、雙馬童以及毗濕奴。

在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰國鄭王寺中央塔上的因陀羅像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—－「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。阿耆尼作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇跡，古印度人就相信供奉給阿耆尼（火）的祭品會被凈化及傳達到其他神祗, 亦令阿耆尼帶有凈化和送信者的角色。阿耆尼是典型經歷了三相神（梵天、毗濕奴及濕婆）信仰的興起，但對自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。現今印度教還存在的火祭司—－「Agnihotr」，其職責是負責監察其崇拜者。
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阿耆尼/火天

伐樓那：水神。 早於吠陀時期，伐樓拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法規與陰間的神，是《梨俱吠陀》中記載最突出的阿修羅神，阿迭多（Aditya）眾多神之首。他的名字可能起源於原始印歐語的詞根wer-或wel-，表示「遮蓋」（可參考另一印度教神只弗栗多）。

[編輯] 吠陀及其他角色
作為阿迭多的代表，伐樓拿具有作為太陽神的職能。但作為最重要的阿修羅神，他更傾向管理道德及社會的事務[1]。他的形象經常與另一位阿修羅神密特拉連結成對偶神合稱「密特拉伐樓拿」（或兩者前後對調），是天則梨多（rta）的最高守護神。《梨俱吠陀》中伐樓拿更曾經與因陀羅成對合稱為「因陀羅伐樓拿」。作為天空神，伐樓拿更趨向支配天空黑暗的一半如被認為降落自「天海」的雨水及因為太陽由西行進回東方做成的夜晚現象。

經典阿闥婆吠陀記載，伐樓拿是全知神，說謊的人不能逃出他的羅網，星星是他的千眼密探，監視人類的一舉一動[2]。盡管經典《梨俱吠陀》中伐樓拿的登場次數遠不如因陀羅，但這不代表他在早期的吠陀社會的重要性不及因陀羅，這是因為《梨俱吠陀》的敘述焦點是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及蘇摩酒儀式上，蘇摩又與因陀羅有著緊密的關系而導致。原本《梨俱吠陀》給伐樓拿和密特拉的身分都是阿修羅神族，如5.63.3，但他們隨後又被安排進提婆族的體系中，如7.60.12，這一點很有可能是暗示了阿修羅一詞在後期是帶有負面含意的開端。在自身職能不斷被其他神只分割，伐樓拿最後下降為單純的水神（包括海洋與河流）及溺水者靈魂的守護神，伴隨著那伽族成為鎮守西方方位護法。

晚期的美術畫作中，伐樓拿被描畫成月神，長著黃皮膚穿著金色盔甲，手握蛇皮製的套索羂索，騎乘海獸摩羯。

[編輯] 瑣羅亞斯德教
伐樓拿的名字實際上並不見於祆教的波斯古經或祆教巴勒維的文獻中。自1900年代中葉以來印伊的研究員嘗試從伐樓拿與密特拉的關系尋找伐樓拿出現於祆教的可能性，但當中有許多的理論都受到不同程度的反駁。其中祛邪典（Vendidad）1.17記載了一個被稱作「Varena」4角14層的世界，當中住滿了魔鬼和非亞利安裔的野蠻人（祛邪典7.10），這些描寫都與吠陀的伐樓拿形象相差甚遠。

有一個比較廣泛接受的理論認為吠陀伐樓拿是產生自印伊的伏羅那（*vouruna，「光輝的海洋」之意），但伏羅那就連本身的形象都充滿爭議性。伏羅那被認為與密特拉組合成為祆教的最高善神——阿胡拉·瑪茲達，但亦有一說是根據創始人瑣羅亞斯德創作的詩歌中推論三者是各自獨立的神只。語言同系性並不一定暗示當中存在有本質上的相似點，最典型的例子有daeva（妲厄媧，祆教的「誤神」，一說為撒旦）與提婆，印度教的「天神」、後引申為「善神」）。有部分學者認為伐樓拿的職能及形象與祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡許達有共通之處，都是「至高公正」的體現[3]。另一種說法是吠陀的跋伽「Bhaga」其實是伐樓拿的別名，其變形「Baga」以修飾詞在波斯古經中被提出過，兩個詞的意思都是「神」或「守護神」。
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提婆族伐樓拿，女性的乳房顯示了其兩性同體的特徵。

閻摩：死神。 閻王是民間傳說中陰間的主宰，掌管人的生死和輪回。在中國古代的民間信仰裡面，人死後要去陰間報到，接受閻王的審判。[1]閻王有一本生死簿，上面記錄著每一個人的壽命長短，當某人陽壽已盡的時候，閻王就會派遣下屬無常鬼去把人的魂魄押解到陰曹地府接受審判。閻王的判決取決於此人生前行事的善惡：生前積德行善立功的人，閻王會讓他成為神仙，或者給他一個好的來世；生前行凶作惡的人，閻王會讓他下地獄，接受各種懲罰，或給他安排一個不好的來世。這是因果報應、抑惡揚善等民間信仰在「閻王」觀念上的體現。
古印度神話中的閻王
閻王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。當時，古代雅利安人的一支開始了在印度北部地區的統治，並在那裡創造了吠陀文化的種姓制度，開創了印度歷史上的吠陀時期。雅利安人使用比梵文更古老的語言寫成吠陀經，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的樂土，人死後的靈魂都要到那裡去見耶摩神。耶摩神有兩個使者，它們是兩條狗。這兩個使者經常在人間界巡遊，當用嗅覺發現有人快死的時候，就把他的靈魂引到天界。耶摩神就是閻王的最初來源。

雅利安人在印度發展出現代印度教的前身婆羅門教。吠陀經是婆羅門教的經典，因此耶摩神的信仰在婆羅門教中被繼承了下來，並有所變化。婆羅門教相信輪回，認為耶摩神是傳說中第一個死去的人。後來，耶摩神從天界轉入地界，被認為是專門監督死者生前的行為，並給與賞罰的神只；進而發展成為地獄中所有死神和死者的王，即地獄的主宰者，擁有眾多的下屬。隨著進一步的演變，耶摩神最後成為專門使死者受苦，凌辱死者靈魂的神只。遠古的雅利安人眼中，閻摩並不是一個可怕的神只。相反，閻摩會親率亡者穿越往地府的障礙，到達地府之後，閻摩還會與眾亡靈享用筵席。但隨著雅利安人進入印度次大陸，消滅各個原住民族的部落後，其社會結構開始愈變愈龐大，人心也開始愈來愈壞，生活在整個社會中最高層次的婆羅門為了警惕人們不要犯罪，就把閻摩從一個和善的亡者之主描繪成凶惡，會用各種酷刑折磨壞人的神只。這個做法令雅利安人對閻摩這個神只的恐懼增加，這一份對閻摩的恐懼隨著佛教和古婆羅門教文化的東來，傳到中國人的心中
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西藏閻王畫像
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藏於大英博物館的大威德明王(閻曼德迦)

蘇利耶：太陽神。 蘇利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神話中主要的太陽神，他是天父神狄阿烏斯之子，宗教藝術中他被描畫成擁有金色的毛發和手臂，乘坐著由七匹馬拉動的戰車，這七匹馬象徵了所有七種查克拉。

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騎乘七頭馬的蘇利耶
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科納克太陽神廟的蘇利耶雕像
太陽之神

[編輯] 史詩中的主要神
梵天：創造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆並稱三相神。他的坐騎為孔雀，配偶為智慧女神辯才天。由於種種原因，印度教徒對梵天的崇敬程度相對來說不高，反而較崇保護神毗濕奴以及敬畏破壞神濕婆。全印度4000多座印度教寺廟只有兩座是專門供奉梵天的，但大部分印度教徒都對梵天祈禱。

與印度不同，梵天信仰在南傳佛教的東南亞，尤其泰國，得到很大的發揮，在泰國的梵天信仰，華人稱之四面佛信仰，據說有保佑人間富貴吉祥的功能，在東南亞地區有非常多信眾。

印度教的終極思想就是要將自我與梵天合二為一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺廟中
創造之神
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手繪的梵天像
形象象徵
四隻手臂：象徵東、西、南、北四個方向，也象徵心靈（右後方手臂）、智慧（左後方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀經：象徵知識。

黃金：象徵活躍在宇宙中，而金臉則代表梵天在創造宇宙時是處於活躍狀態的。

天鵝：象徵辨別力，是梵天的座騎。

王冠：象徵最高地位。

蓮花：象徵自然與宇宙中所有存在。

胡須：黑色或白色的胡須象徵智慧，而長須則象徵智慧的永恆成長。

四張臉：四部《吠陀經》。

[編輯] 坐騎
梵天的坐騎是一隻天鵝。這只天鵝天生能夠分離牛奶和水，代表每個人都要能夠學會分辨善惡，繼而揚善棄惡。

毗濕奴：保護神。 毗濕奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名為維修奴、黑天、那羅延天（Narayana），佛教稱為遍入天，印度教三大主神之一，主管「維持」。他的坐騎為迦樓羅，妻子是吉祥天，印度教的毗濕奴派（Vaishnavism）專門供奉他，全國有1000多座廟宇。

印度人傳說，毗濕奴有10個化身，分別是魚、龜、野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那、佛陀和卡爾吉。毗濕奴的十個化身分別對應關於毗濕奴的十個故事。在十個化身中，魚與龜參與了創世傳說；野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那是毗濕奴消滅眾神的敵人時的化身；佛陀，亦即釋迦牟尼也是毗濕奴的化身；卡爾吉尚未現世，其形象為騎著白馬、手持燃燒著的火劍的英俊男子。卡爾吉現身之時就是世界終結之日，他將燒盡一切，審判世人。值得注意的是，關於毗濕奴的十個化身的故事明顯不是完成於同一時期的，在側面也表現出了印度教的內容在時間上的變化。

毗濕奴最為常見的形象為藍色皮膚，擁有四支手臂，並且坐在蓮花上。四支手臂分別拿著不同的神器：金環、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常見的形象，則是毗濕奴躺在千頭巨蛇「舍沙」（阿難陀龍）之上，從肚臍生出的蓮花中創造梵天，而吉祥天則隨侍在身邊。

毗濕奴在印度神話中，常被視為保護之神。
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毗濕奴

濕婆：音樂、舞蹈和毀滅之神。 濕婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。濕婆是毀滅之神，也擔當創造的職能，是印度民眾最為敬畏的神，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。

他的教派（濕婆派）信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身，除毀滅外還可創造。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主
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在班加羅爾的巨大神像雕塑濕婆冥想的神韻

阿修羅：惡魔。 印度教神話的阿修羅（梵語：असुर）是一群追求力量的神族，有時更被稱呼為惡魔，阿修羅族及提婆族（包括那伽族）都是迦葉波頁面迦葉波 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Kashyapa。的後代。最早期的吠陀文獻記載阿修羅族是一群司掌道德及社會的神只，如伐樓拿（佛教名：水天）掌管天則與理法梨多頁面梨多並不存在，英語維基網路對應頁面為rta。，和跋伽守護信徒的財富與婚姻；提婆族則司掌自然現象，如黎明女神烏莎斯及氣候神/雷神因陀羅等。

密特拉（佛教名：彌勒菩薩）、伐樓拿及弗栗多都是很具知名度的阿修羅神只。毗樓遮那（佛教名：大日如來）、松巴頁面松巴 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Sumbha。和尼森巴頁面尼森巴並不存在，英語維基網路對應頁面為Nisumbha。原為阿修羅王，後被佛教吸收成為佛陀。

於後期印度教的文獻如《往世書》和《過去如是說頁面過去如是說並不存在，英語維基網路對應頁面為itihasa。》中，兩族開始被明確地二元化，阿修羅族作為提婆族的對立被描寫成邪惡的一眾。根據《薄伽梵歌》16.6章的詳細描述，世界上所有的生命都帶有daivi sampad（神聖的特質，提婆的詞根）或asuri sampad（惡魔的特質，阿修羅的詞根）。總結《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自負、妄想、狂怒、嚴肅及無知。[1]部分品格正氣的原阿修羅族的神只，如伐樓拿後期就因此而被「易族」至提婆族。

迦樓羅：金翅神鳥，於烈火中涅盤而得永生，以中國神話鳳凰為原形。 迦樓羅（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦樓羅及諸天密言經》的說法，就是中國的金翅大鵬鳥或大鵬金翅鳥，是印度教和佛教典籍中記載的一種神鳥
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迦樓羅
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真覺寺中刻於塔身上的金翅大鵬鳥

③ 印度所有的神

象頭神迦尼薩Ganesha是濕婆神（Shiva）與雪山女神（Parvati）之子，在印度，人們進行任何活動前均先禮拜象頭神迦尼薩，因為他是創生和破除障礙之神，他也協助信眾接近其他的神祗，世人相信迦尼薩帶來成功和幸福。印度教在舉行儀式之前、結婚、朝聖前、出遠門、拜師開學、開店都會敬拜迦尼薩，詩人也從他那裡得到靈感。他是印度的家庭守護神。

關於象頭神Ganesha的來歷有幾種版本，流傳最廣的一種說法是說大自在天濕婆的太太婆婆諦(Parvati, 佩爾巴利? 雪山女神)婚後久無子息, 濕婆自己是破壞神, 也沒辦法, 只好叫老婆去拜託毗濕奴, 每日以鮮花, 果品, 珍寶, 黃金供養, 並飯婆羅門一千人, 持續一年, 並齋戒沐浴, 凝神壹志, 存想毗濕奴. 婆婆諦就在恆河邊舉行這種儀式. 有一天見到一個老婆羅門, 叫她回自己的屋裡, 就可以得到一個兒子. 羅門是克利斯那天 (Krishna) 化身, 他後來就變成婆婆諦的兒子, 叫做迦尼薩 (Ganesa) 婆婆諦得子, 諸神都來慶賀, 大家都搶著看嬰兒,只有土星神莎尼(Sani)低首垂目, 不敢看嬰兒一眼. 婆婆諦問其故, 莎尼回答說, 他以前一心虔禮毗濕奴,而疏於禮敬毗濕奴的太太,毗太太於是加以詛咒, 讓他不管目光看到誰誰就會死掉 (照攪海神話來看, 毗太太應該是吉祥天, 不過這么狠的詛咒看起來實在不大合吉祥天的形象, 不過 自古以來神都滿亂來的, 不予深究) , 為了避免發生不幸, 所以不敢看人, 更別說是三大神之一的兒子了. 婆婆諦聽了不以為意, 想說自己地位跟毗太太也是不相上下, 說不定還有跟毗太太較勁之意, 不惜拿孩子的小命開玩笑, 就硬逼土星神看她的兒子, 一看之下, 小孩當場身首分家, 頭飛回克利斯那天宮, 跟那化身為子的天神重新結合了. 心傷愛子慘死的濕婆神投地痛哭, 諸神也同樣哭泣, 毗濕奴眼看這禍事是自己的老婆惹出來的, 再加上自己身為守護生命的大神, 也不能不管, 就騎上了他的大鵬金翅鳥喀緱丹(Garuda),飛到普修薄波陀羅(Pushpabhadra)河邊, 找到一頭在睡覺的大象, 就把象頭砍了下來, 拿回來裝在死嬰的脖子上, 因此迦尼薩就成了象頭人身. 雖然變成象頭, 畢竟嬰兒死而復活, 婆婆諦為此舉行盛大的慶祝宴會, 只有倒霉的土星神被踢出諸神集團, 還遭到婆婆諦的詛咒, 變成跛腳, 真是有夠歹命.... 這個故事的版本尚有許多, 暫且不表. \"孔雀王\" 里有一段 \"地獄門\" , 里頭的大反派叫做 \"大聖歡喜天\" , 即為迦尼薩在密宗里的名字, 也是畫做象頭之形, \"孔雀王\" 的考據之謹慎令人肅然起敬.。

另一個傳說版本是說雪山神女在濕婆離家不在的日子裡，生下愛子迦尼薩。因為迦尼薩是神之子，出生後就長的十分高大強壯，有一天帕爾瓦蒂想洗澡，就讓兒子守在門外，不讓外人偷窺。不久濕婆神回家，見到有一個高大英俊的小夥子站在門口，誤以為老婆與人私通，醋意大發，非要闖進去找雪山神女說個明白，而迦尼薩則堅守母親的囑托，死活不肯讓老子進去。於是這對沒有見面的父子開打起來，濕婆氣怒之下，一刀砍下兒子的頭，迦尼薩立刻身首二處。

雪山神女聽見外面的吵架聲，趕出門來看時，正見丈夫砍下親生兒子的頭，於是痛哭失聲 ，此時濕婆才知道做錯了事，於是去求守護生命神毗濕奴。毗濕奴告訴濕婆神，明天太陽升起，按照他指引的線路，將見到的第一個生物的頭砍下，安裝在他兒子的脖子上，就可以使迦尼薩死而復活。濕婆依言上路，結果碰上第一個生物就是大象。（據說這頭可憐的大象也不是凡物的，正是印度教中「萬神之王」因陀羅的坐騎。）於是取下象頭，放在兒子的身上，因此迦尼薩就成了象頭人身。同時濕婆為了補償他的兒子，便命令所有的神都要全力幫助象頭神達成目標，從此只要有象頭神想要完成的願望，諸神就會竭盡全力去幫助他掃除一切障礙，於是象頭神就成了掃除障礙之神，受到眾多信徒的膜拜。

關於Ganesha的傳說，還有一件事情很有名，就是印度最偉大的經典之一《摩訶婆羅多》的創作經過。《摩訶婆羅多》是世界第一長詩，我們今天看到的印度神話，幾乎都包括在這一本巨著裡面。

傳說中作者在構思完整部書之後，不知如何把他寫下，只好求助於天神梵天。梵天指點他，可以找Ganesha幫忙，於是這部巨著就被整理記錄下來了。

印度的傳統，一切的榮耀都會歸屬於神明，這一類關於文字與智慧的事情，就是會歸類到Ganesha的管轄的。象頭神在亞洲地區流傳非常廣，神亦為佛教所接受，稱為大聖歡喜自在天、或歡喜天、聖天，為佛教的守護神。很多地區也把Ganesha當成財神，胖嘟嘟的樣子也的確喜氣洋洋。

關於大聖歡喜天的傳說還有一個是和觀音有關的。佛典《四部毗那夜迦法》中有一個「大聖歡喜天」的故事，大自在天（即顯婆神）的兒子，象頭人身，他性絡暴戾，所以又叫大荒神；觀音菩薩為了降伏他的荒暴，化身為一個女子去找他，他一見女子，欲心熾盛，欲擁抱其身，該女子拒絕說：「你想觸摸我的玉身，能為護持佛法不？依我護法後，能莫作障礙不？」他回答說：「我依緣今後全隨你。」於是毗那夜達女含笑接受他的擁抱性合，得到了他的歡心，從而把他調伏到佛教中來，因此皆大歡喜，得名「大聖歡喜天」。

在日本，Ganesha被認為是財神，或夫婦圓滿之神。

在泰國，是「象頭神財天」。

在西藏密宗，紅象頭王財神，或稱為紅財神。

在印度他更是一般商店供奉的神。

④ 我想了解印度的象鼻財神

深受平民百姓的尊崇的象鼻財神是印度教護法神，又名「毗那夜迦」，「象鼻天」，是大自在天「破壞神—濕婆」長子，主管天庫且精於理財，大家奉他為財神，象頭財神受到濕婆的保護，供奉者還能受到諸神保佑避邪護身。

象鼻財神俗稱紅財神，印度將象神做為智慧象徵、西藏將象神稱之藏密資糧主，深受商業界廣為恭奉之祈求財源之財神

象鼻財神
象頭財神也稱象鼻天或障礙神，梵名「毗那也迦」，其本性原為婆羅門之神，是一尊兇猛之惡鬼神，後來依佛法，引率九千八百大鬼軍，鎮壓三千世界，奉守三寶，成就一切善事，消滅災禍，後變為一尊授與富貴之有德善神。
象鼻天，有一面四臂、十二臂等身像，象頭人形，鼻長目廣，寂靜相，分持各種法器，足蜷右由左，舞立姿踏於鼠上。

象頭財神的來源傳說：濕婆神有一天離家之後，濕婆神的老婆即生下迦尼薩(Ganesa)，因為迦尼薩是神之子，出生之後即長的十分高大強壯，濕婆神的老婆有一天想洗澡，就叫兒子在外頭守著，不讓外人偷窺。不久濕婆神回家了，見到有一個高大英俊的小夥子站在門口，誤以老婆偷漢子，心中充滿醋意，就叫那個小夥子讓開，迦尼薩堅守母親的囑托，不讓開通路。父子二人就不知究竟就開打起來，濕婆神竟不敵兒子，心中十分生氣，就使了奸計，一刀砍下兒子的頭，迦尼薩因此身首二處。濕婆神的老婆聽見吵架聲，出門來看，只見丈夫砍下親生兒子的頭，痛哭失聲，此時濕婆神才知道做錯了事。為了安慰老婆失子之痛，就去求毗濕奴神，毗濕奴神告訴濕婆神，只要明天往他交代的方向走去，看第一個生物將其頭砍下，安裝在濕婆神兒子的脖子上，就可以使迦尼薩復活。濕婆神依言去做，結果碰上第一個生物就是大象。
於是取得象頭，放在兒子的身上，因此迦尼薩就成了象頭人身。