印度怎麼出現的佛教

⑴ 佛教在印度是怎麼產生的其發展經過哪幾個階段

產生和流傳於南亞次大陸的佛教。創始人是悉達多·喬答摩，佛教徒尊稱他為釋迦牟尼，簡稱佛陀（覺者）。發展過程大致可分為五個歷史階段：
原始佛教 釋迦牟尼創教及其弟子相繼傳承時期的佛教。約為公元前6～前5世紀。佛陀的說教最初是口傳的，為了便於記憶，採取偈頌的形式，後來編集為由經、律、論組成的「三藏」。在經藏中近代學者認為真正屬於佛陀的教說和最早的經典是《經集》、《如是語經》和《無問自說經》，其中也包括一些戒律條文。原始佛教的基本教義是「四諦」、「八正道」和「十二因緣」，其核心內容是講現實世界的苦難和解決苦難的方法。其次，又從緣起思想出發，提出了「諸法無常」、「諸法無我」和「涅盤寂靜」的學說。後人把原始佛教的修持，概括為戒、定恝三學、慈悲喜舍四無量心以及四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支等三十七菩提分法。佛陀在世時反對婆羅門教四種姓的不平等制度，因此，在他所創立的僧團中允許各個種性和賤民參加。另外，還容許教團中包括過在家生活的男女信徒，稱為優婆塞、優婆夷或在家二眾。

部派佛教 在佛陀逝世的100年後，佛教內部由於對戒律和教義看法的不同，開始分裂。先後形成了許多部派。最初分為大眾部和上座部，這被稱為根三二部，以後又從兩個根本部中分裂為十八部或二十部，稱為枝末部派。部派佛教爭論的主要總是訶梨跋摩在《成實論》中曾概括為「十論」，即二世有無？一切有無？中陰（輪回的主體）有無？頓悟或漸悟？羅漢是否有退？隨眠（煩惱）與心是否相應？未受根業是否存在？佛是否在僧數？在無人我（靈魂）等。對於這些問題各個部派都有不同的回答。上座部認為佛教徒修行的最高境界應是阿羅漢果，阿羅漢果與佛果位相同，他們把一切現實存在分為色法（物質存在形式）和心法等，色法有「四大種」（地、水、風、火四元素）及所造色（長、短、大、小、方、圓等形象和青、黃、赤、白等顯色以及其他感官對象），心法有八十九種，並作了詳細的分析。上座部後來又分為根本上座部和說一切有部。前者流傳於雪山即喜馬拉雅山麓，後者流傳於克什米爾地區。說一切有部後來分出犢子部，犢子部又分出正量等四部，繼又分出化地部、經量部等共十一部，說一切有部的基本特徵是重視三藏中的論藏，也就是著重對佛教理論問題的闡述。在1世紀貴霜王朝迦膩色迦統治時，曾舉行大規模的結集，編纂了《大毗婆沙論》、《發智論》和六足論等龐大的論書，主張「法有我無」、「三世實有」和「法體恆有」；經量部約成立於3世紀末，是最晚從說一切有部分出來的，主張「過去未來無本，現在實有」。佛陀以蘊、處、界概括一切法，但未區別實有和假有。說一切有部主張蘊、處、界都是實有。經量部則主張蘊、處是假有，界是實有，這意思是說外界一切的事物或主客觀的存在形式（蘊）以及人們的認識器官和對象（處）都是一種虛假或唯名的實在，它們不過是人們認識中的感覺材料，只有人們的認識的根源（界）才是真實的存在（實有）。大眾部崇信超越的、神化的佛陀，特別提倡「一心相續說」和「心性本凈說」。部派佛教後來向大乘發展，從大眾部向中觀派（空宗）發展，從上座部向經量部發展，進而向瑜伽行派（有宗）發展。

從學說的思想發展來看，可以把印度佛教分為五個時期：第一，佛逝世後約一百年之間為原始佛教時期；第二，在這之後約四百年之間為部派分裂時期；第三，此後約四百年為大乘中觀學派興盛時期；第四，此後又約四百年為大乘瑜伽學派興盛時期，這一時期的後期，密宗頗為流行；第五，最後約三百年為密宗盛行時期。

佛弟子們在教團生活上一般維持著佛在世時一向的設施和慣例，在學修上奉行著四諦、八正道的根本教義，沒有什麼重大的爭論。這一時期，用佛教的話說，是「和合一味」的時期。但是所謂和合一味，僅能說是大體上的一致，不是沒有見解上和主張上的歧異。即以這一時期開始時的第一結集為例， 在結集中就曾有關於「小小戒」微細的戒律是什麼和要不要廢除的不同意見。另一方面，由於時間和地點的條件，多數僧眾沒有能夠參加結集，分散在各地的大弟子們也有未能參加的，他們不會沒有認為需要補充或修正的意見。如富樓那十大弟子之一除在事後承認結集的佛法外，又聲明：「我從佛得聞之法，亦當受持」。他和摩訶迦葉討論戒律時，對「內宿」僧人住處留藏食物等八條戒條，他認為那是佛制定之後又開了的，迦葉則認為是開了之後又重製定的，終於各行其是。

典籍中又有跋波最初五比丘之一在窟外另行結集的記載。這些事實說明當時的統一之中存在著差異。佛在世時，於不同的時機，對不同的人，說不同的教法。弟子們或因佛說法的時機不同而有聽受的不同，或因各人的根性、專長和學修方法的不同而有了解和悟入的不同，這也是可以想見其然的。在第一結集之後，長老們分別率領僧眾在各方弘化，師弟相承，漸漸各自形成傳承的系統。他們傳授的教法和戒律互有異同。各個傳承系統很自然地按照地域劃分其勢力范圍，日久之後，不能不受到各地環境的影響而具有各自的特色。在學說思想方面，有的態度偏於自由進取，對佛所說的教法，但取大意，對戒律的受持，也有所通融；有的偏於固執保守，拘泥教條，不敢出入；有的介乎二者之間。這種情形，發展下去，勢必引起後來部派的分裂。

⑵ 為什麼佛教誕生於印度

這個問題可以做多方面回答，可以從古印度恆河文化說起，可以從佛教歷史說起，都會長篇大論。但是簡短的說，因為佛教是釋迦牟尼佛而悟道成佛而建立的三寶僧團而開始的。其背景是因為當時的新思潮流和宗教改革破除迷信思想的影響下發展起來的。當時的階級是四種姓，人們地位極其不平等，宗教地位居在皇族之上。並且婆羅門教是當時印度最具影響的宗教，其主導大梵論，類似後來的基督教義。並且有很多錯誤的思想和習俗，譬如牲畜祭祀等等。還有很多各種新型教團誕生，他們的教義都是偏絕對唯心或者絕對維物理論，學說不盡統一和達到絕對真理水平。甚至有一些教義非常極端，比如享樂主義和斷滅主義。而佛教恰恰是建立在想改革統一一個真正絕對真理的交易，是佛在菩提樹下所感悟的宇宙實相，打破了所有宗教哲學二元一神造論。所以是當時印度的思想以及國情和宗教團體造成的佛教誕生。釋迦牟尼佛本是一位太子，由於幼年時代出遊而感世間之無常疾苦之等級不平等。受生老病死困固，從而萌生修道的思想，並且給予實現，經過六年之久的苦修終成正果。在歷史上這樣的聖人比比皆是，譬如耶穌，老子。他們無論誕生在哪裡都希望可以用自己的教義解救蒼生，闡述行上哲學最高的真諦。從神話角度來說釋迦牟尼佛誕生在古印度是因為因地中的修行圓滿和古印有所其因緣所以在凈飯王家庭中降世。也可以這樣說，是當時的那個地方的人們都有善根福德，適合佛所教化。現在的漢傳佛教即是與我們中國有莫大的因緣所以才在中國發揚光大。當然以上是我自己根據多年的了解來進行的分析，不代表正確答案，僅供您提出問題中給出的分析。

⑶ 佛教產生於古印度，請問佛教何時建立

佛教產生於公元前5世紀的古印度。

創始人名悉達多·喬達摩(公元前565年～公元前486年)。20歲時離家成道，此後被尊稱「佛陀」，意為覺悟者，簡稱「佛」，所傳宗教被稱為「佛教」。佛陀示現涅槃後的數百年間，佛教傳遍印度次大陸，稱為原始佛教，這段時間稱為原始佛教時期。

自佛陀入滅百年後起，原始佛教內部由於對教義的理解不同，曾發生多次分裂，進入部派佛教時期。

拓展資料

漢族佛教傳承

北傳的佛教分陸路和海路兩條線進行。陸路經西北印度和西域諸國古絲綢之路傳入中國（印度大月氏貴霜皇朝等時代，其勢力范圍曾直接覆蓋到西域諸地，與中國西部邊境接壤），另一路由海路直接傳入中國南方，如達摩，真諦等大祖師，均從海路直接來到中國在廣州登陸後北上。

⑷ 佛教在古代印度興起的歷史原因是什麼

所有宗教的發起及興起都因有特定條件，如當灶畢時的時代背景、文化、隱神芹及人們對事物發展規律變化的看法等。佛教在印度發瞎棚起就是因為當時的印度符合佛教的興起。

⑸ 印度佛教源流：佛教為什麼產生

由沙門學派傳承而來的佛教
如果我們認為恆河流域的土著林居文明是《奧義書》重要的思想來源之一，那也不是完全沒有根據的。
沒過多久，就是在公元前六世紀到公元前五世紀，印度發生了一次偉大的思想革命，住在恆河流域的這些森林居民當中產生了許多偉大的思想家，形成了一個思想流派--沙門學派（Sramana ）。

如果說《奧義書》還是披著雅利安統治者意識形態外衣、在羞羞答答地傳承非雅利安的文化，那麼沙門學派的出現是雅利安人統治印度之後的第一次公開反對婆羅門教的思想運動，第一次公開傳播一種與雅利安文化相違背的學說。屬於沙門學派而流傳至今的有兩派：一是佛教；一是耆那教（Jain）。據佛教文獻記載，沙門學派有近百種派別，其中最重要的有六派，被稱為六師。佛教成為了世界性宗教；耆那教沒有走出印度的國門，現在還在印度存在著。
這些沙門教派之間有不同的觀點，所以佛說他們是九十六種外道。但是大家要注意，就印度早期宗教的源流而言，我們要區分好兩類不同性質的矛盾。這近百個沙門派別之間相互有矛盾，但這些矛盾屬於"人民內部矛盾"；整個沙門學派與婆羅門《吠陀》之間的矛盾是"敵我矛盾"。

釋迦在菩提樹下悟道之前，曾跟隨兩位老師學習，他們都是當時著名的沙門。沙門各教派是有共同點的，第一，都反對婆羅門教，即反對吠陀天啟，反對祭祀萬能，反對婆羅門至上，倡導眾生平等。佛陀收弟子，再卑賤的百姓他也收，佛陀高舉眾生平等的旗幟，就是針對於當時印度婆羅門主流文化把社會劃分為不同的種姓，高種姓壓迫、歧視低種姓這樣一個社會現實。當年佛陀不贊成用吠陀語傳播佛教，所以我們才有現在的南傳巴利聖典；佛陀要求比丘用俗語，用各自的地方語言，而不是官方婆羅門的吠陀語傳頌佛法，從此可以看到這兩個不同的文化體系之間的沖突。第二，沙門都承認輪回，也都是以尋求解脫為根本目標，在這一點上所有沙門教派都是一致的（把順世論-Lokayata 除外，順世論也許與後面要講到的印度河Tantra文明更有密切的關系），他們的分歧只是在解脫的方法上。雖然他們在如何修行解脫上有矛盾，但在某些方面他們還是統一的、相通的，第一條就是嚴格禁慾，他們認為世間一切的痛苦和輪回的根源都來自於我們的慾望，所以禁慾主義是沙門教派的重要標志。第二條就是修習禪定，他們認為修習禪定是擺脫痛苦和超越輪回的最重要的手段。《奧義書》里的禪定方法不是雅利安的，它是恆河流域的森林居民的，這也是蘊育了偉大佛陀的文化背景。

四念住與禪定，是沙門思想反映在佛教里最重要的兩個支點。

四念住第一條就是觀身不凈；還有一條是觀受是苦，一切的感受都是苦，目的就是要斷欲、要厭世，生起出離心，一個佛教徒如果生不起出離心，那他的一切的修行都是空中樓閣。當然，四念住在後期的大乘佛教中被做了一些積極的理解，做了一些調和，但從原本的沙門思想來講，就是厭世的。在所禁的諸多慾望之中，最重要的就是男女之欲，就是對異性的貪愛之欲，所以沙門教派才倡導出家，成為比丘（Bhiksu）。出家人要修習不凈觀以斷性慾，這也是修習禪定的基礎，如果沒有嚴格的禁慾作前提，禪定的修習就沒有了根基，是絕對不可能成就的。

沙門教派的第二個支柱是修習禪定，就是如何心住一處、靜坐冥想、直觀真諦。耆那教比佛陀的教法在禁慾方面走得要極端得多，佛陀講中道，避免苦行，佛教比丘是剃頭，而耆那教的出家人是把頭發一根根地連根拔掉。耆那教有兩派，其中一派叫"天衣派"，就是"以天為衣"，真的就是裸體，他們認為身上哪怕有一點點東西，都是對貪心的助長。印度這個國家非常的熱，全裸還是可以生存的，如果到了中國的北方，冬天來了，恐怕"天衣派"是要被凍壞的，耆那教走不出國門，這是一個很重要的原因。但是，佛教在印度斷了，而耆那教到今天還在印度延續著，也許正是耆那教徒這種極端的苦行，使得印度民眾始終都能對他們保持著一種敬仰之心。當然，沙門思想各教派之間雖有共通之處，不同點也是有很多的，比如說，佛陀所倡導的諸行無常、諸法緣生無我等，都是佛法與外道不共之法，這是絕對不能抹殺的。

⑹ 佛教在印度發展的四個時期

文/禪暈

1、原始佛教時期2、部派佛教時期

3、大乘佛教時期4、後期佛教時期

原始佛教時期：

釋迦牟尼創教及其弟子相繼傳承時期的佛教這個時期的佛教即稱為原始佛教時期。在釋迦牟尼傳法的50餘年裡,佛法已傳播到中印度的7個國家,范圍已超過12.95萬平方公里,如果我們考慮到釋迦牟尼及其弟子都是以步行傳法,這已是一個了不起的記錄！

部派佛教時期：

釋迦牟尼入滅後,隨著佛教向古印度各地的傳播,各地的佛教僧團紛紛興起,由於各地僧團對戒律和教義的理解各有不同,最終形成了諸多派別,隨著這些派別矛盾的激化,在釋迦牟尼入滅百年之後,佛教發生了第一次大分裂,史稱「根本分裂」。在根本分裂的基礎上,佛教又發生更多小的分裂,並形成了許多部派,史稱「枝未分裂」。這些分裂從公元前4世紀一直持續到公元2世紀,這一時期的佛教就被稱為「部派佛教」。

大乘佛教時期：

公元1世紀左右,在當時印度的佛教團體中,開始出現一群不急於自我解脫,而以利益眾生為宗旨的修行者,他們認為修行的目的不只是獲得自我解脫,更重要的是要救度眾生,使眾生都達到覺悟。將無量眾生度到彼岸，佛教中用馬車來比喻度眾生的工具是大的車乘之意。

於是,他們根據《大般若經》、《維摩詰經》、《妙法蓮華經》等佛教經典來進行修持和傳教,大乘佛教自此在印度興起。所謂「大乘」,就是大的交通工具,即「獲得真知、達到解脫的大的途徑與方法」。

在大乘佛教興起後,大乘修行者將以前的原始佛教及部派佛教中的一些流派貶稱為「小乘」,意思是小的乘車工具,小的途徑與方法。

後期佛教時期：

公元7世紀中葉,印度的婆羅門教與其他宗派互相融合,誕生了一個新的宗派——印度教。隨著印度教的復興,大乘佛教修行者吸收了印度教的修行方式,形成了密宗,這是印度佛教的最後一種重要形態。作為大乘佛教的一種,密宗是在師徒之間秘密傳授,具有神秘內容的特性,因而又被稱為密教,也稱秘密教，瑜伽密教、金剛乘。