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古印度為什麼產生佛教

發布時間:2025-01-09 19:41:17

『壹』 古印度為什麼會誕生佛教盼高手從文明高度加以說明

佛法為什麼出現在世間?
又為什麼出現在印度,而不出現在中國?
摘自凈空法師講述的《佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經》玄義講記

佛法為什麼出現在世間?又為什麼出現在印度,而不出現在中國?這些都是我們學佛首先要探討的,這就是它興起的因緣。

凈宗是佛法的一部分。為什麼有凈宗的興起?這對於我們修學,關系更為密切。大致上說,佛法是離不開「因緣」,所謂佛不度無緣之人。佛出現在世間,必定是這地區、這時代,確實有一些眾生根機成熟,佛一定要來幫助他們。這就是常講的「機感相應」,眾生有感,佛就有應。感應道交有四種:

一、「顯感顯應」。顯是非常明顯。像我們求佛菩薩保佑,這心態都非常明顯,佛菩薩很明顯真的幫助我們。

二、「顯感冥應」。我們求佛菩薩心態很明顯,但佛菩薩暗中保佑我們。我們也許能覺察,但不明顯。

三、「冥感顯應」。佛當年出現在世間,就是這一類。眾生根機成熟了,但並不曉得要求佛。根機成熟了,雖不求佛,佛知道了,佛示現在世間,是非常明顯的感應。所以,眾生是冥感,佛是顯應,明顯的應現在世間。

四、「冥感冥應」。感、應都不明顯,但確實是感應道交。

佛當年出現在世間,那時中國文化水準確實也相當之高。雖高,但還比不上當時的印度。這是確實的,因為印度人著重修禪定。釋迦牟尼佛在世的當時,一般修定的人,有能力進入欲界天、色界天、無色界天。在中國,雖然出現孔子、老子、莊子,還沒有能力進入天界。道理雖講得不少,但事實上還沒有達到這境界。由此可知,印度在修持方面,確實是超過中國人,這是佛為什麼要降生在印度的原因。

譬如當時在中國,對於六道輪回的事實還不能完全接受。但是六道輪回的觀念在當時的印度,幾乎每個人都承認。因為他們在禪定中親見此事,所以六道的情況,在印度的九十六種外道,他們是清清楚楚。可惜只知其當然,不知其所以然。雖然是看得清清楚楚,但是六道是怎麼形成的,他們不知道。如何脫離六道,他們也不知道。在這情況之下,佛就不得不出現世間,為這些根熟的眾生解決進一步問題。

一切法不離因緣,大教之興,因緣無量,而無量因緣,唯為一大事因緣故。

一切法,世間法或出世間法,都離不開因緣。即使佛講《法華》、《華嚴》,也離不開因緣。

{大教之興,因緣無量}。大教是指佛法。釋迦牟尼佛出現世間,講經三百餘會,說法四十九年。它的興起,絕對不是單純的,可以說是非常復雜的因緣。那時有緣分見到佛的人,有緣聽佛說法的人,乃至於三千年後的今天,我們每位同修還能看到經典(經典雖然是翻譯本,但是譯本無異於原本,這是我們要相信的),我們每一個人,與諸佛菩薩在過去生中,生生世世都結有緣分。若沒有緣,今天怎麼會遇到。

釋迦牟尼佛滅度到今天,依中國的記載,是三千零十七年。正法一千年,像法一千年,末法一萬年。世尊的末法時期還有九千年。九千年中,有人能聽到佛法,聽到佛的名號,見到佛菩薩的形像,與諸佛如來過去生中都有緣分,沒有緣分是決定遇不到的。沒有緣,佛也就不可能出現世間。所以,佛出現世間,是無量的因緣。

無量的因緣就難講了,必須把無量因緣歸納成幾個重要的因緣,這才好講。佛法常用歸納的方法,把無量因緣歸納成一個總綱領。這總綱領就是{一大事因緣}。這一大事因緣就是《華嚴經》與《法華經》上所說的。

《法華》雲:「諸佛世尊唯以一大事因緣故,出現於世。」

由此可知,釋迦牟尼佛出現世間,一切諸佛出現在某一個世界裡,都離不開「因緣」,都是為這一樁大事。

《法華經》說,「唯以佛之知見,示悟眾生」,簡單講,就是幫助一切眾生,悟入佛之知見。佛的知見是純正、真實,絕對沒有錯誤;廣大無邊,是全知全能。我們每一個人,本來都是全知全能,可惜我們把自己的本能迷失了。

佛出現世間的目的,無非是幫助我們恢復本能而已;可是眾生必須具有想恢復的意念,佛才能幫助。若眾生沒有這個意念,不想恢復,佛出現世間也就沒有意義了。我們想恢復,可是沒動這念頭。若動這念頭就是「顯感」;沒動這念頭,可是一聽到佛法,我們念頭就起來了,這是「冥感」。我們有這意念,但是自己還沒發覺,其實佛菩薩已知道你的心動了,有求覺的意念,有求正知正見,有求恢復自性的意念。我們是「冥感」,佛是「顯感」。如果沒有意念,佛也知道,佛就不來了,佛不度無緣之人。

{一大事},依照字面上解釋。凈宗所求的是「一心不亂」。一部《大方廣佛華嚴經》為我們講一真法界。一就是真,二就不真。不但是六道凡夫,可以說包括聲聞、緣覺、權教菩薩,都不知「一心」之可貴,日用平常中都是用三心二意。

「三心二意」就是經論常講的「八識」。八識歸納起來,就是「心、意、識」,這三個都是心。「心」指第八識,「意」是第七識│末那識,「識」是第六意識。心、意、識,稱為「三心」。末那識是意根,第六識是意識,合稱「二意」。權教以下都用三心二意,不曉得用一心。一心是真心,一心是佛心,一心就是真如本性。可見這「一」字,是佛門關鍵的字。如果我們用「一心」,現前的法界就是「一真法界」。

一心能入、能證。一真是所入、所證。可是要記住,能、所是一,不是二。能證的心,就是所證一真。盡虛空遍法界就是整個自己,就是一心。佛教十大宗派無量法門里,唯獨凈宗持名念佛,直截修「一心不亂」。不像其他法門拐彎抹角,逐漸逐漸才到一心不亂。它比任何一個法門都簡單、容易、穩當、快速。快到什麼程度,簡直不能想像。你看《無量壽經》講的,十念、一念都能成功,這才快速。可見得佛與眾生的差別,就在一念之間。你一念轉過來,就成佛道了。為什麼這麼快?佛說得非常清楚,因為你本來是佛,「念佛成佛」一點都不希奇。你本來是佛,只因你一念迷,就變成眾生;一念覺,眾生就變成佛。所以眾生與佛,就在一念之間。

從此處,我們認識一心的重要。這一生要成就,從今天開始,生活、工作、處世、待人、接物,都要用一心。一心就是真心,就是真誠心,二心就是虛妄。也許有人會問,今天我誠心誠意待人,在這社會,人家都欺騙我,我不是處處吃虧、處處上當?這話問得好像也有道理,可是你要不肯吃虧,不肯上當,你就不能成佛。現在你問問自己,願不願意吃虧上當?吃虧上當也不過是幾十年而已,你所得到的利益是永脫輪回。這筆帳要好好算一算,還是很劃得來。所以,不要怕吃虧上當,吃虧上當正是消業障。不肯吃虧、不肯上當的人,業障不能清除。不但不能消除,天天還增長,那怎麼得了。從這地方,我們很清楚的認識,「一」才是真理。

「大事」就是生死輪回。世間法的大事,無過於生死輪回。佛在經上告訴我們,「生死疲勞」,這是世法里最可憐的事。佛要是不到世間來,世間人永遠沒有辦法解決這樁大事。世間人有本事升天,有本事升到非想非非想天,就是沒辦法出三界。生死大事,要「真正覺悟」才能解決。我們無量劫來,可以說生生世世都與佛有緣,而且這緣非常深厚。生生世世接受佛菩薩的教導,為什麼沒能出得了三界?就是把生死疏忽了,沒有重視它。看看我們這一生能不能覺悟,這一生如果把這兩個字還是看輕了,佛法修得再好,還是無法超越。一定要把這樁事認識清楚,世間沒有比這事更可怕的。聰明人一看到這字樣,他就警覺了。愚痴人要死到臨頭才害怕,那時害怕也來不及了。趁現在身體還健康,年歲還不大,提高警覺來辦這大事,超越生死。

我們求的是永遠不生不死,「超生死,出輪回」,這是大事。{一大事因緣},確實世間沒有人能解決,沒有方法能解決。佛有能力、有方法,他義不容辭的來幫助我們解決這問題,所以出現於世。眾生有感,佛就有應,應化在我們世間,這也是《法華經》上所說的意思。

《華嚴》雲:「如來成等正覺出興於世,以十種無量無數因緣……乃至廣說如是等無秖因緣,唯為一大事因緣……唯欲眾生開示佛知見故。」

從這一段經文來看,可見佛說這句話不只一次。《華嚴》是佛最初成道所說的,《法華》是佛教化眾生最後所說的,一前一後,互相照應。佛說因緣是真的,不是假的。我們可以肯定,可以相信,兩部經所說的是一個意思。《華嚴》是以十表法,十不代表數量,而是代表無盡。{十種無量無數因緣},就是代表無量無邊的意思。下面是把它歸納起來講,無量因緣也像《法華經》上所說,唯一的就是希望「一切眾生,入佛知見」。「開示」是佛的事,「悟入」是我們的事。佛給我們開示,我們要能悟入。

亦即欲一切眾生開明本心,同佛知見,等成正覺也。

「知」就是了知,於一切法明了、通達。「見」就是見解。對宇宙人生的觀察,正確沒有錯誤,稱為「正知見」。我們現前的知見,都是錯誤的。佛在經上講得很明白,叫我們不要相信自己的意思,不要相信自己的見解。可是凡夫偏偏認為自己的看法、想法很正確,很能自信,毛病就出在此。為什麼佛不叫我們相信自己的見解?因為我們用的是三心二意,因此對於一切問題看法、想法,那有不錯的道理。我們所想的、所見的,全都是錯誤,這點我們要承認。我們想錯了、看錯了,緊接著就做錯了。一切的造作都錯了,錯誤的結果是造成六道輪回的苦報。我們天天在造六道輪回,造出來自己享受。所以,輪回不是天地之間自然有的,不是閻羅王造的,也不是佛菩薩造的,更不是上帝造的。誰造的?自己造的。天天在造,不間斷的在造,自作自受。

假如是佛知佛見,所造的是一真法界、極樂世界、華藏世界,真正是離苦得樂,得大自在。我們每個人希望壽命長久,永遠不衰、不死、不變。佛說這些是一切眾生應該得到的,你只要用真心,沒有一樣不稱心如意。所以,西方極樂世界人的壽命長遠,相貌之好,我們無法想像。我們今天想佛的相好,是三十二相,八十種好,在西方極樂世界講這還是「劣應身」。

極樂世界人相之好,經上形容「佛有無量相,相有無量好」,佛如是,所有一切往生的人,個個如是。為什麼?生到西方極樂世界,同佛壽命,同佛相好,依正庄嚴,沒有一樣不相同的。他們用一心,所以他們的「知見」是正知正見。我們用三心二意,我們的「知見」是邪知邪見。不一樣就在這地方。

如果肯承認自己的「知見」是邪知邪見,這人開始覺悟了。覺悟之後,就要把知見修正。從那裡修起?從一心修起。先修一心,一心就是禪定。使自己心裡遠離一切妄想、分別、執著,遠離一切憂慮、牽掛,恢復到心地清凈。經雲,「不取於相,如如不動」;「應無所住,而生其心」。這是真正修行。

「修行」絕對不是要知道很多經典。「修行」是著重在心地清凈。若心清凈,一接觸經典就能通達。那時候知經就多了,不像我們現在研究經典這麼苦,費盡了心思,都想不通。到那時候一接觸,不必思想就通了。因為佛所說的一切經,是由清凈心中自然流露;我心若清凈,自然感通。

我們的清凈心,跟佛心沒有兩樣。佛所說的一切經,等於自己說的一樣,那有自己不懂的道理!而是佛心清凈,我們心不清凈,所以佛說的,我們不懂。怎麼猜,怎麼想,都不懂,原因在用心不一樣。現在我們知道此心是妄心,所以不要用它,從今以後要用真心。

{開明本心,同佛知見}。只要清凈心恢復,就是成佛。{等成正覺},就是佛常講的正等正覺。雖然還沒達到無上,但確實是正等正覺。必須要記住,正等正覺就是心裡沒有妄想、執著、煩惱。若心裡還有妄想、執著,還有貪、瞋、痴、慢,這是凡夫,不是佛菩薩。佛菩薩心裡決定沒有染著。所以,我們修行要特別注意斷煩惱、斷習氣。本宗的方法,要我們「一向專念」。

前面這兩條,說明大教的緣起,也就是四弘誓願里的「眾生無邊誓願度」。佛菩薩大慈大悲度眾生,出現在世間。下文就要說本宗的興起,特別是這部《無量壽經》。

『貳』 佛教產生的原因

佛教起源於古印度(天竺),相傳於公元前六世紀由北天竺迦毗羅衛國(今尼泊爾境內)凈飯王的長子悉達多·喬答摩所創立,距今已有兩千五百多年的歷史。悉達多傳說生於公元前565年,死於公元485年,活了大約八十歲,大致與我國的孔子同時。因他是釋迦族人,所以後來他的弟子又尊稱他為釋迦牟尼,意為釋迦的聖人。

佛教是在古印度奴隸制度下,社會極為動盪的歷史條件下產生的。當時的印度社會生產力已發展到普遍使用鐵器,農業生產的水平有了提高,手工業和商業也隨之發達起來,一批城鎮小邦興起(迦毗羅衛國就是當時的一個小邦),經孫搭常互相侵並,發生沖突。在政治上,雅利安人自中亞細亞進入印度河流域,征服了土著民族後,創立了野蠻的種姓制度。種姓制度把人分為四等,掌握祭祀文教的僧侶(稱為婆羅門)為最高的社會階層,奴隸(稱為首陀羅)是最下賤的階層。首陀羅是非雅利安人,受著極殘酷的階級壓迫和民族壓迫,被婆婆羅門隨意驅逐甚至殘害。這種不平等的種姓制度,不僅被訂在法律中,還神聖不可動搖地規定在當時占統治豎歲地位的婆羅門教義中。當時的階級矛盾、民族矛盾集中反映在種姓制度問題上,形成了尖銳復雜的斗爭,導致社會動盪,生產下降,人民處於水深火熱之中,得不到溫飽和安定。痛苦、失意、無望、頹廢是當時一般的社會情緒。

這種社會情緒也使作為一個小邦王子的悉達多受到感染,他思想日益苦悶,產生了消極厭世的念頭,不願繼承五位,便外出尋道。開初他也想從婆羅門教中皖出解除苦難的方法,但終於不合心意,便舍棄了婆羅門教,閉居山林靜坐。經過幾年的冥思苦想,一天他坐在一棵畢缽羅樹(後被稱為菩提樹。菩提就是「覺悟」的意思。)下終於悟出了解脫苦難之道,便宣布自己成了佛了。後來他便到中天竺各地進行傳教活動,組成僧侶集團,逐漸形則纖拿成了佛教。到他死的時候,佛教在社會上已經有了一定的影響。

『叄』 佛教為什麼會於公元前6世紀在古印度產生

佛教距今三千多年由迦毗羅衛國(今尼泊爾境內)王子喬達摩·悉達多所創(參考佛誕)。西方國家普遍認為佛教起源於印度,而印度事實上也在努力塑造「佛教聖地」形象。這使得很多人產生佛祖降生在印度的錯覺,這讓尼泊爾民眾一向不滿。[1]
佛教也是世界三大宗教之一。佛,意思是「覺者」。佛又稱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。佛教重視人類心靈和道德的進步和覺悟。佛教信徒修習佛教的目的即在於依照悉達多所悟到修行方法,發現生命和宇宙的真相,最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱,得到究竟解脫。
佛姓新稱喬達摩(S. Gautama, P. Gotama),舊稱瞿曇;因為他屬於釋迦(Sākya)族,人們又稱他為釋迦牟尼。

希望採納!謝謝!

『肆』 古代印度的佛教是如何產生和傳播的

佛教產生於公元前 6 世紀的古印度,創始人是釋迦牟尼。它反對婆羅門教的種姓制度,主張眾生平等。佛教通過僧侶的傳教和商隊的傳播,逐漸傳播到亞洲各地。在傳播過程中,與當地文化融合,形成了不同的流派和特色。例如,佛教傳入中國後,經過本土化發展,形成了具有中國特色的佛教。

『伍』 佛教在印度是怎樣產生的

產生並流傳於古印度,以佛教教義為核心的宗教哲學。佛教起源於公元前6~前5世紀的印度。創始人為悉達多(前565~前485),母系族姓為喬答摩,釋迦牟尼是佛教徒對他的尊稱,意為「釋迦族的聖人」。佛教興起時正是印度奴隸制經濟急劇發展的時期。當時印度次大陸社會經濟發展極不平衡,大部分地區已進入奴隸社會,但有的地方還保留著氏族公社制的殘余;在某些經濟發達的地區,生產力已有很大提高,農業是生產的主要形式,手工業已從農業中分化出來;隨著商品經濟的發展,一批批以城鎮為主的奴隸制國家開始建立起來。當時,各國之間互相征伐,雅利安人等外來的部族和土著民族矛盾重重,階級矛盾十分尖銳。
在佛教興起以前,婆羅門教是印度主要的宗教,婆羅門教思潮佔有統治的地位。婆羅門教主張吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上三大綱領,但是隨著奴隸制國家的出現和發展,這種思潮已不能完全適應新興的剎帝利貴族的統治需要,出現了自由思想家提倡的沙門思潮據佛經說,這些思潮有「六師」和「九十六種外見」,其中主要的有順世論、耆那教和生活派(又稱「邪命外道」)等等,佛教也是其中主要的一派。在當時的奴隸制國家中,比較重要的摩揭陀國和薩羅國都是佛教流行較早的地區。
佛教在印度經歷了1800多年的歷史,其過程大致可分為4個時期:原始佛教(公元前6或前5世紀~前4或前3世紀)、部派佛教(公元前 4或前3世紀~公元元年前後)、大乘佛教(公元元年前後~ 7世紀)和密教時期(約 7~13世紀初)。在後三個時期中還出現了很多在理論和修持上不同的派別。
原始佛教 即釋迦牟尼及其弟子所傳播的教說。原始佛教的基本教義是四諦說、緣起說、五蘊說、無常說和無我說。
從公元前 3世紀下半葉開始,佛教就不斷向古印度境外傳播,逐漸發展成世界性的宗教。而在印度本土則由於公元8~9世紀以後印度教的興盛,佛教內部部派系的紛爭和僧伽的腐敗,外族頻繁的入侵,特別是伊斯蘭教徒的武力征服,不少僧侶被殺戳,很多重要的寺廟和文物遭到破壞,因此印度佛教開始衰微,到13世紀初趨於消亡,至19世紀後才稍有復興。

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