① 中國佛教與印度佛教不同的一大特點是什麼
裡麵包含的內容有很大的不同，解釋也會有不同，在中國的佛教中，大多數會傾向於自己創造。但是印度的佛教偏向於明星。
② 中國道家思想與印度佛教思想的有什麼不同
道教和佛教的思想本質，最最根本的，在於道教是中國傳統思想的一種表徵而佛教是印度傳統思想的一種表徵經過了一定的中國化（當然這就是中國的佛教了。）
於是，道教強調個人的修身養性；而佛教強調轉世輪回。之所以後者常常被封建統治者拿來定為國教，就是因為這個「轉世輪回」告訴人民今生受壓迫，來生就可以過好日子了。而道教並不指望人生的疾苦能在來世得到報應。
③ 印度文化的特點是什麼
印度文化的特點
印度文化為三方面內容即以宗教為中心，佛教文化在印度文化中占據重要地位和以詩代史三方面
1.以宗教為中心
印度文學、藝術，音樂、舞蹈，雕刻都以宗教為中心，其表現形式和內容也都與宗教有關，連政治法律的制定，人的道德觀念的形成，以及各民族的風俗習慣，也都是在宗教的影響下產生和發展起來的。為此，世界學術界在研討印度文化的最大的特點是什麼這個問題時，大家都會毫不猶豫地說是宗教，宗教融於印度文化之中，無宗教就不成其為印度文化。
在學術界也有人稱印度的某些文學作品為純宗教文學作品。世人熟知的《五卷書》這部聞名全球的寓言故事集，也是宗教人士為後代創造的，字里行間流露出宗教的情感，宣揚的是宗教精神。
印度偉大的民族英雄—聖雄甘地，在領導全印度人民反抗英國殖民統治，爭取民族獨立的運動巾，他領導的非暴力不合作運動， 也源於印度宗教思想的仁愛主義，他是從印度教的「堅持真理」、「戒殺」和「自製」的信條中衍生了非暴力思想。聖雄甘地堅信非暴力思想的宗教道德力量最終將使本質上熱愛主義的英國殖民者改正自己的錯誤。甘地始終認為，「政治上一旦失去宗教也就失去了靈魂」。他運用宗教學說鼓動人民參加反英運動。這種山宗教思想激發起來的愛國熱情，犧牲精神和民族自尊心，其力量是無比巨大的，它迫使英國殖民者不得不放下武器，同意印度獨立。
2.佛教文化在印度文化中占據重要地位
我們如果分析研究印度的古、現代戲劇，電影和音樂舞蹈等劇本，不難發現—個規律，即大多以大田圓結尾。而從內容上分析都貫穿著善有善報，惡有惡報的因果報應的思想， 其中不時反映出仁愛互助的精神。實際上這是由於受了印度佛教，思想的影響。所以在國內學術界也不乏有人認為印度戲劇、電影，音樂、舞蹈中的六團圓結局是佛教從修養上強調了現實生活中的宗教實踐，它不同於基督教僅勸導人們消極地等待死後靈魂升天的悲觀主義，而是注重精學勤修。這是有一定道理的。
實際上，佛教這一思想的產生，是在與婆羅門教森嚴的種姓制度的斗爭中發展起來的。雖然，婆羅門教不設廟宇，不拜偶像，但是都派生出私人日常生活到國王即位的一套非常繁瑣的理論和祭神儀式，婆羅門祭司被稱為「人間之神」，是知識的壟斷者和人間生活的指導者。他們是人上之人，為第一種姓，其餘的則為第二、三、四種姓，種姓的高低決定一個人的生活和在社會上的地位。公元前6世紀，作為國王和武土的第二種姓剎帝利的力量不斷強大，第三種姓吠舍也在商業活動中掌握了大量的財富，作為第四種姓的首陀羅和排除在種姓之外的奴隸-賤民，他們都對婆羅門傲慢和不勞而獲強烈不滿，反對婆羅門維護等級森嚴的種姓制度。佛教便在這樣的情況下應運而生。佛祖釋迦牟尼反對婆羅門的種性制度，強調梵我不二，苦身修行。主張四姓平等，取消種姓制度，佛教便由此興盛起來。特別是在孔雀王朝阿育王的偶導下，佛教發展到了極盛時期。由於佛教的興盛與發展，隨之而來的是受佛教影響的文化繁榮起來。無淪是在政治、哲學、文學，藝術、雕刻、音樂，舞蹈和科學技術的發展中，都留下了佛教的烙印，即便是卷土重來的印度教(亦稱作新婆羅門教)，它也或多或少地繼承了佛教的宗旨。雖然它恢復了婆羅門教的種姓制度，但是，佛教文化所形成的特點，它已無法改變，只能保持現狀或任其發展下去。佛教的哲學，印度教吸收了，佛教的仁愛犧牲精神，因果關系，超脫苦修。樂於施捨，印度教也加以吸取。所以，佛教文化在印度文化中占據著極為重要的位置，若要研究印度文化，必須重視研究佛教文化對印度文化的貢獻和影響。
3.以詩代史
印度文化另一個特點是以詩代少，眾所周知，印度人至今尚未寫出—部完整的屬於全印度人民的歷史書，目前印度最權威的歷史書是《高級印度史》， 由R·C·與字達、H.C·賴喬杜里和卡利金爾·達塔合著。但是，從全面整體的觀念來考這本書，也還不是屬於全印度的歷史書，況且史料尚缺乏，有不少是以傳說和神話為依據的，有些地方也沒有經過嚴格的考證。那麼，印度為何寫不山一本完整的屬於自己的歷史書呢?這與古印度人善於以詩代史有關，由於印度獨特的氣侯和地理環境，古印度人富於幻想，愛作詩，他們往往把古代歷史上的大事記和英雄人物加以改編，並與豐富多彩的神話故事混在一起，寫成一本本長詩加以傳頌。天長臼久，致使後人分不消哪是詩哪是史了。印度最為著名的兩人史詩《羅摩衍耶》和《摩訶婆羅多》就是以詩代史的代表作。為此， 世界學術界稱這兩部文學巨著是印度的古代史書。經過學術界多年的考證，《羅摩衍那》產生於印度由奴隸社會向封建社會過渡的歷史階段，詩中描寫的人與事都是那時代的人與事。例如，「詩中宣揚的道德教條，已經是封建社會的東西，羅摩代表的是新興地主階級，他持以為生的是農業， 而羅波那則代表沒落奴隸主，他以吃內為生，進行游牧活動。從民族矛盾來看，羅摩皮膚是黑色的，是原始印度人的代表。而羅波那，雖然名義上是一個羅剎，實際上是一個婆羅門，他是外來雅利安人的代表。整個一部《羅摩衍耶》歌頌的是新興地卞階級，而通過一夫一妻制， 強調女子的貞節， 表現了作者對王位繼承的純潔性的關心」。《摩訶婆羅多》這部世界—上最長的詩，實際上是把寫古印度王國(相當於中國古代春秋戰國時期)紛爭的史實，那個時代正是印度次大陸上林立著為數眾多的小王國，大小王國為了稱雄一方，你征我戰。所以，國內外學者都認為， 《摩訶婆羅多》不是一部單純的史詩，它反映了古印度很長一個時期內的社會心活和思想面貌。詩里不但有那個時代的人與事的傳說，還有印度教的教規和法典， 以及古印度哲學思想流派形成的記載；另外，詩中還有治國之道， 包括政治、法律、道德、風俗等也佔了相當大的篇幅。所以，印度學術界亦稱《摩訶婆羅多》是古印度的—部網路全書。
④ 印度佛教和傳入中土後的佛教思想有哪些改變
古代印度的宗教分為正統和非正統兩大類，貫穿這兩大類宗教發展全過程的是兩個最基本的觀點：一個是「永恆的觀點」，一個是「斷滅的觀點」。正統宗教遵循永恆的觀點發展，構築了一套對永恆的精神實體肯定的教義；非正統宗教沿著斷滅的觀點發展，構建了一套對永恆的精神實體否定的教義。
正統婆羅門教包括六派：數論，瑜伽論，正理論，勝論，業彌曼差，智彌曼差。這六派之所以被稱為正統，就在於它們的教義始終肯定著一個永恆的精神實在。盡管這六派所用的概念術語各有不同。
非正統宗教包括：耆那教，佛教，順世論，外道六師。這幾派之所以被稱為非正統，就是因為它們的教義始終否定有永恆的精神實體存在。雖然這幾派宗教各不相同。
印度所有宗教的教義，均可以追溯到它的源頭——《吠陀經》，該經包括四種吠陀：《梨俱吠陀》，《娑摩吠陀》，《夜柔吠陀》，《阿闥婆吠陀》。只是由於後來對吠陀的不同理解才分化出以上種種派別。
婆羅門教，是雅利安人的宗教，是沒有特定開祖的宗教。婆羅門教認為：「梵」是宇宙現象的本體，人的生命現象為「我」，宇宙萬物皆因「我」而生，故「梵、我」本來不二，凡人不解此理，只好輪回受苦，唯有體證梵我合一，才能得到解脫。
佛教脫胎於婆羅門教，產生於公元前6至5世紀。佛教最初的教義，是「四聖諦」、「八正道」、「十二因緣」、「三法印」。 佛教反對婆羅門教所主張的「梵」是宇宙萬物的主宰，認為人們的命運，決定於自己相續流轉的身、口、意三業，並且只有業才是一切有情生生不息的原動力。
以上只是作一個根本性的劃分，婆羅門教和佛教的完整教義在其各自的經典中
中國佛教主體是大乘佛教，在雲南等地還有小乘佛教，但是印度現在是印度教成功復興，佛教信徒不多，但是現在印度教中已經摻雜了很多佛教成分
遍看全世界各個宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教的教主不是以超人的『神』格自居的。這個神能夠呼風喚雨，點石成金；他主宰著人類的吉凶禍福，它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在他的面前，贊美與謳歌，把一切成就榮耀歸於萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的餘地。
而佛教的教主——釋迦牟尼，他來到人間的第一句話就說：『天上天下，唯我獨尊。』這里要請讀者們注意的是：『唯我獨尊』的『我』字，並不是單指的釋迦牟尼本身，而是指的全體人類的每一個人。
這句話的正確解釋應該是：人在宇宙中是頂天立地的，每一個人都是自己的主宰，決定著自己的命運，而不必聽命於任何人或任何超乎人的神。
釋迦牟尼將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功於人自己的努力與才智。
釋迦牟尼認為一個人的吉凶禍福、成敗榮辱，決定在自己的行為善惡與努力與否。沒有一個人可以提拔我上天堂，也沒有一個人可以把我推入地獄。贊美與謳歌不能離苦得樂，只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格凈化升華，使自己享受到心安理得的快樂。
釋迦牟尼也不能像變法似地點石成金.他主張『人要怎麼收獲，就先要怎麼栽。』他不能使一棵蓮霧樹長出蘋果來，你若想要收獲蘋果，就先要播下蘋果的種子。釋迦牟尼只不過是告訴你如何栽培，以便來日有豐碩的收獲，但栽培的工作還是要你自己動手。
⑤ 大二國學 印度佛教的基本思想
印度佛教(Indian Buddhism)產生和流傳於南亞次大陸的佛教。創始人是悉達多·喬達摩，佛教徒尊稱他為釋迦牟尼，簡稱佛陀（覺者）。
印度佛教產生並教流傳於古印度，時間上大約在公元前6~5世紀時期。創始人為悉達多（公元前565~485），母系族姓為喬達摩，釋迦牟尼是佛教徒對他的尊稱，意為「釋迦族的聖人」。佛教興起的時候正是印度奴隸制經濟急劇發展的時期。當時印度次大陸社會經濟發展極不平衡，大部分地區進入奴隸社會，但有的地方還保持著氏族公社的殘余；在某些經濟發達的地區，生產力已經有了很大的提高，農業是生產的主要形式，手工業已經從農業中分化出來；隨著商品經濟的發展，一批批以城鎮為主的奴隸制國家開始建立起來。當時各國之間相互征伐，雅利安人等外來的部族和土著民族矛盾重重，階級矛盾十分尖銳。
在佛教興起前，婆羅門教是印度的主要宗教，婆羅門叫思潮佔有統治的地位。婆羅門教主張吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上三大綱領，但是隨著奴隸制國家的出現和發展，這種思潮已不能完全適應新興的剎帝利貴族的統治需要，於是，出現了自由思想家提倡的沙門思潮。據佛經說這些思潮有「六師」和「九十六種外見」，其中主要的有順世論、奢那教和生活派（又稱邪命外道）等等，佛教也是其中的主要一派。在當時的奴隸制國家中，比較中葯店摩揭陀國和僑薩羅國都是佛教流行較早的地區。
佛教在印度經歷了1800年的歷史，其過程大致可分為4個時期：原始佛教時期（公元前6或前5世紀~4或3世紀)\部派佛教（公元前4或前3世紀~到公元元年前後）、大乘佛教（公元元年前後~7世紀）和密教時期（約7~13世紀初）。在後三個時期中還出現了很多在理論和修持上不同的派別。
從公元3世紀下半葉開始，佛教就開始不斷向古印度境外傳播，逐漸發展成為世界性的宗教，而在印度本土則由於公元8~到9世紀以後印度教的興盛，加上佛教內部部派系別的紛爭和僧侶的腐敗，以及外族頻繁的入侵，特別是伊斯蘭教徒的武力征服，不少僧侶被殺戮，很多重要的寺廟和文物遭到破壞，因此印度佛教開始衰微，到13世紀初趨於消亡，直到19世紀後才稍有復興。
基本思想
一、人間性：佛陀不是來無影，去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格。他和我們一樣，有父母，有家庭，有生活，而在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。
二、生活性：佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，處處都有教導，處處都有指示。甚至對於家庭、眷屬的關系，參與社會、國家的活動，都有明確的指示。
三、利他性：佛陀降生這個世界，完全是為了「示教利喜」，為了教化眾生，為了給予眾生利益，以利他為本懷。
四、喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義就是為了要解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。
五、時代性：佛陀因一大事因緣，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，並且已經證入涅盤，但是佛陀對於我們世世代代的眾生都給予了得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法作為我們的模範。
六、普濟性：佛陀的一生很有普濟性。記得過去梁漱溟先生，他從佛教的研究，慢慢轉入儒家。他認為佛教的人間性不夠，所以當太虛大師在漢藏教理院請他演講時，他在黑板上寫了「此時、此地、此人」。他說：「我為什麼走入儒家，就是為了這六個字講時間，佛教談過去、現在、未來、無量的阿僧只劫，但是我們生命當下的現世很重要。佛教講到空間、地方，說有此世界、他世界、十方無量諸世界，世界雖然講了那麼多，但我們相處的這個世界，需要我們去凈化它。佛教講到眾生，不但是人，十法界的眾生——胎生、卵生、濕生、化生，有無量無邊的眾生，在無量無邊的眾生中，以人最為重要。」太虛大師在梁氏演講之後，作了一個說明：佛教雖然講過去、現在、未來，但是重在現世的普濟；空間上，佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也是重視此界的普濟；佛教講到眾生，雖然有十法界眾生，但更是重在人類的普濟。
佛教是以人為本的佛教，佛陀在各種經論中一直強調「我是眾中的一個」，表示他不是神。《維摩詰經》則說佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛，離開了群眾去求道，是沒有道可求的。六祖大師更說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨練、修行，由人才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。
⑥ 中國佛教與印度佛教思想的區別
中國的佛教是大乘佛法的傳承，重在修行禪定和念佛的凈土法門，修心養性就是禪，執持阿彌陀佛聖號就是念佛，無論是什麼法門，其目的只有一個，就是讓六道輪回里的苦海眾生，脫離輪回的苦海。
印度的佛教里有濃厚的印度興都教色彩，印度的興都教和我們中國的道教很相似，都是以膜拜神像佛像為主，祈福保佑平安為主。
簡單的說，中國是以修行為主，印度是以形式為主，區別在此。
⑦ 印度宗教文化的特點
印度宗教文化的特點：
1、 以宗教為中心：
印度文學、藝術，音樂、舞蹈，雕刻都以宗教為中心，其表現形式和內容也都與宗教有關，連政治法律的制定，人的道德觀念的形成，以及各民族的風俗習慣，也都是在宗教的影響下產生和發展起來的。為此，世界學術界在研討印度文化的最大的特點是什麼這個問題時，大家都會毫不猶豫地說是宗教，宗教融於印度文化之中，無宗教就不成其為印度文化。
在學術界也有人稱印度的某些文學作品為純宗教文學作品。世人熟知的《五卷書》這部聞名全球的寓言故事集，也是宗教人士為後代創造的，字里行間流露出宗教的情感，宣揚的是宗教精神。
印度偉大的民族英雄—聖雄甘地，在領導全印度人民反抗英國殖民統治，他從印度教的「堅持真理」、「戒殺」和「自製」的信條中衍生了非暴力思想，堅信非暴力思想的宗教道德力量最終將使本質上熱愛主義的英國殖民者改正自己的錯誤。他運用宗教學說鼓動人民參加反英運動。這種山宗教思想激發起來的愛國熱情，犧牲精神和民族自尊心，其力量是無比巨大的，它迫使英國殖民者不得不放下武器，同意印度獨立。
2、 佛教文化在印度文化中占據重要地位：
如果分析研究印度的古、現代戲劇，電影和音樂舞蹈等劇本，不難發現—個規律，即大多以大田圓結尾。而從內容上分析都貫穿著善有善報，惡有惡報的因果報應的思想，其中不時反映出仁愛互助的精神。實際上這是由於受了印度佛教，思想的影響。所以在國內學術界也不乏有人認為印度戲劇、電影，音樂、舞蹈中的六團圓結局是佛教從修養上強調了現實生活中的宗教實踐，它不同於基督教僅勸導人們消極地等待死後靈魂升天的悲觀主義，而是注重精學勤修。這是有一定道理的。
實際上，佛教這一思想的產生，是在與婆羅門教森嚴的種姓制度的斗爭中發展起來的。婆羅門維護等級森嚴的種姓制度遭到低級人民的強烈不滿，佛教便在這樣的情況下應運而生。
由於佛教的興盛與發展，隨之而來的是受佛教影響的文化繁榮起來。無淪是在政治、哲學、文學，藝術、雕刻、音樂，舞蹈和科學技術的發展中，都留下了佛教的烙印，即便是卷土重來的印度教(亦稱作新婆羅門教)，它也或多或少地繼承了佛教的宗旨。
雖然它恢復了婆羅門教的種姓制度，但是，佛教文化所形成的特點，它已無法改變，只能保持現狀或任其發展下去。佛教的哲學，印度教吸收了，佛教的仁愛犧牲精神，因果關系，超脫苦修。樂於施捨，印度教也加以吸取。所以，佛教文化在印度文化中占據著極為重要的位置，若要研究印度文化，必須重視研究佛教文化對印度文化的貢獻和影響。
3、 以詩代史：
印度文化另一個特點是以詩代少，眾所周知，印度人至今尚未寫出—部完整的屬於全印度人民的歷史書，目前印度最權威的歷史書是《高級印度史》，由R·C·與字達、H、C·賴喬杜里和卡利金爾·達塔合著。但是，從全面整體的觀念來考這本書，也還不是屬於全印度的歷史書，況且史料尚缺乏，有不少是以傳說和神話為依據的，有些地方也沒有經過嚴格的考證。
那麼，印度為何寫不山一本完整的屬於自己的歷史書呢？這與古印度人善於以詩代史有關，由於印度獨特的氣候和地理環境，古印度人富於幻想，愛作詩，他們往往把古代歷史上的大事記和英雄人物加以改編，並與豐富多彩的神話故事混在一起，寫成一本本長詩加以傳頌。天長臼久，致使後人分不消哪是詩哪是史了。
印度最為著名的兩人史詩《羅摩衍耶》和《摩訶婆羅多》就是以詩代史的代表作。為此，世界學術界稱這兩部文學巨著是印度的古代史書。經過學術界多年的考證，《羅摩衍那》產生於印度由奴隸社會向封建社會過渡的歷史階段，詩中描寫的人與事都是那時代的人與事。
例如，「詩中宣揚的道德教條，已經是封建社會的東西，羅摩代表的是新興地主階級，他持以為生的是農業，而羅波那則代表沒落奴隸主，他以吃內為生，進行游牧活動。從民族矛盾來看，羅摩皮膚是黑色的，是原始印度人的代表。而羅波那，雖然名義上是一個羅剎，實際上是一個婆羅門，他是外來雅利安人的代表。整個一部《羅摩衍耶》歌頌的是新興地卞階級，而通過一夫一妻制，強調女子的貞節，表現了作者對王位繼承的純潔性的關心」。
《摩訶婆羅多》這部世界—上最長的詩，實際上是把寫古印度王國(相當於中國古代春秋戰國時期)紛爭的史實，那個時代正是印度次大陸上林立著為數眾多的小王國，大小王國為了稱雄一方，你征我戰。所以，國內外學者都認為，《摩訶婆羅多》不是一部單純的史詩，它反映了古印度很長一個時期內的社會心活和思想面貌。
詩里不但有那個時代的人與事的傳說，還有印度教的教規和法典，以及古印度哲學思想流派形成的記載；另外，詩中還有治國之道，包括政治、法律、道德、風俗等也佔了相當大的篇幅。所以，印度學術界亦稱《摩訶婆羅多》是古印度的—部網路全書。
⑧ 元曉佛教思想的特點都有什麼
還真的不大清楚，這應該是韓國佛教了，韓國宗教稍微有一點危險，建議謹慎
⑨ 描述一下印度佛教的主要思想和習俗
一、起源佛教創建時，印度已經進入了封建領主統治的農奴社會。當時印度傳統的吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上三種信仰，以及婆羅門作為一切知識的壟斷者和神權統治的代表的地位開始動搖，成為眾矢之的。自由思想家中出現了種種反傳統信仰的沙門思潮。佛教屬於沙門思潮之一。創始人釋迦牟尼生於今尼泊爾境內的迦毗羅衛，是釋迦族的一個王子。關於他的生卒年月，在南、北傳佛教中，至今仍有種種不同的說法，但一般認為生活於公元前6～前5世紀。他在青少年時即感到人世變幻無常，深思解脫人生苦難之道。29歲出家修行。得道成佛（佛陀，意譯覺者）後，在印度恆河流域中部地區向大眾宣傳自己證悟的真理，擁有越來越多的信徒，從而組織教團，形成佛教。80歲時在拘屍那迦逝世。
二、演變佛教創立後，在印度幾經演變。佛陀及其直傳弟子所宣揚的佛教，稱為根本佛教。佛陀逝世後，弟子們奉行四諦、八正道等基本教義，在教團生活中維持著他在世時的施設和慣例。由於佛陀生前在世時於不同場合對不同的對象有著不同的說法，弟子們對此便產生不同的理解。約在佛滅後100年，佛教分裂為上座部、大眾部兩大派，稱根本二部。此後100餘年間續有分裂，先後分成十八部或二十部，稱枝末部派。關於部派分裂的次第、年代、名稱、地區均有不同的說法。當時佛教傳播的范圍，北至喜馬拉雅山麓，南至基斯那特河（克里希那河）。一般認為由上座部直接分出的最大一部是說一切有部。上座部（以說一切有部為代表）和大眾部在教義上有較大差別。兩大部的主要差別是：①對法（事物、存在）的認識。大眾部認為「過去未來，非實有體」、「現有體用，可名實有」，即認為一切現實都依因緣生滅，過去的已經滅了，沒有實體，未來的沒有生起，也沒有實體，僅僅現在一剎那中才有法體和作用；說一切有部主張法體是永恆存在的，過去、現在和將來三世也都是實有的，即所謂「法體恆有」、「三世實有」，被稱為我空法有論。②對佛陀的認識。大眾部認為生滅於人間的釋迦牟尼佛是化身而非實身，佛陀的實身是積累極長期的修行而成，他有著無際的壽命和威力，所說一切言語為隨機說法，並以一音說一切法；說一切有部不承認釋迦牟尼是化身，認為佛說言語並非都是經教，也並不是一音說一切法。③對聲聞和菩薩的認識。大眾部強調菩薩廣度眾生的慈悲願力，輕聲聞而貴菩薩；說一切有部雖承認聲聞、緣覺、菩薩能修行根性和所修行道路有差別，但認為佛與聲聞、緣覺所得解脫沒有差異。公歷紀元前後，在佛教徒中流行著對佛塔的崇拜，從而形成了大乘最初的教團──菩薩眾。他們中間一部分人根據《大般若經》、《維摩經》、《妙法蓮華經》等闡述大乘思想和實踐的經籍，進行修持和傳教，形成了中觀派（空宗）和瑜伽行派（有宗）兩大系統，而將早期佛教貶稱為小乘。佛陀逝世後約500年，大乘中觀派興起。此派創始人龍樹，闡發「空」、「中道」、「二諦」的思想，其弟子提婆繼續弘揚龍樹的學說，使大乘佛教得以進一步發展。以後還有清辨和佛護、月稱等從不同的角度闡發中觀的思想，形成自續派和應成派。同時，小乘佛教中的說一切有部、經量部等，仍繼續發展。佛陀逝世後約900年，瑜伽行派興起。此派奠基人是無著和世親。無著原是說一切有部僧人，因對說一切有部教理感到不足，而闡發大乘教義。其弟世親，原是說一切有部學者，後從無著改宗大乘，稱「千部論師」。無著世親弘揚「萬法唯識」、「三界唯心」的唯識論，此後傳承主要有難陀、安慧、陳那、護法，之後還有戒賢、親光等。7世紀以後，印度密教開始流行，到8世紀以後，與印度教相接近。波羅王朝在那爛陀寺以外另建超戒寺，作為研習和宣傳密教的中心；9世紀後，密教更盛，相繼形成金剛乘、俱生乘和時輪乘。11世紀起，伊斯蘭教的勢力逐漸進入東印度各地，到13世紀初，超戒寺等許多重要寺院被毀，僧徒星散，佛教終於在南亞次大陸消失。