① 印度的性寺廟是否與佛教的禁慾矛盾啊
印度有很多宗教。教義也有不同。
有些印度教流派是比較崇拜性和性器官的。
但佛教主體上還是禁慾的宗教。
你說的寺院應該是印度教或者其他宗教的寺廟。
② 佛教為什麼禁慾
佛教並沒有禁慾，只是在廟里的和尚才有五戒。
佛祖釋迦摩尼在創立佛教之前，隨當時印度普遍流行的宗教，做過幾年的苦行憎--禁慾，後來放棄的時候，他的隨從都鄙視他，他就解釋說，做苦行憎也解決不了人類的苦難，說他要另尋真理·····
後來他創造的佛教中並沒有禁慾的思想，只是 他的弟子在傳教的時候加進去的，因為在當時的印度絕大部分的宗教都提倡禁慾
③ 印度教有」出家」之說嗎為什麼印度教不主張禁慾
印度教也有出家的說法，印度教和佛教出家、修行、宗教儀軌、偶像崇拜等許多做法很相似,還有生死輪回、因果報應、積德行善等基本理念也是相同的。
說到禁慾，印度教本身有很多不同教派，其中性觀念大相徑庭,有的完全縱欲,而有的則絕對禁慾。
古印度人對性是開放的、崇拜的，但與崇拜同時，也伴隨著一些恐懼。人類的性活動本身具有創造與破壞的雙重特點，印度教把性視為人類生和死的象徵，宇宙創生與毀滅的本源，就是由此而衍生的。但是印度教似乎在這兩個方面都走得比較遠，一方面，性在印度教中被提升為一種神性，成為崇拜的對象；另一方面，又把性視為一種誘惑，一種可怕的毀滅力量，並且由此產生了巨大的恐懼。所以，印度教中那些代表性力量的神明，大都是愛與恨的復合體，都有仁慈和恐怖的雙重性格。
由此可見，印度教性文化的特點實際上可以概括為「崇拜」與「恐懼」，也就是與之相聯系的縱欲與禁慾的問題。縱欲與禁慾這兩種傾向在印度教中並存，而且都有很長的歷史，都得到神學理論上的支持。
有的印度教主張禁慾苦行,指的是今生的苦行在來生得到回報,一旦進入天界便能縱欲享樂。從這一傳說中可以看出印度教宣揚的禁慾苦行為的是來世縱欲享樂。
④ 僧侶不是禁慾的嗎為什麼印度僧人會發明印度神油
"在性方面，男人都是帶有主動性與急切性的，不能作為判
斷好壞的標准，建議從人品，對你的關懷體貼方面去判斷他是
不是一個值得託付終身的人。
六七分鍾其實還可以 只要超過五分鍾基本上可以算是正常的，
想要再延長一點，那麼你試試愛力玖吧"
⑤ 印度教為什麼不反對性
印度教對於靈魂和肉體的關系是這樣認為的：生命不是以生為始，以死而終，而是無窮無盡的一系列生命之中的一個環節，每一段生命都是由前世造作的行為（業）所決定。動物、人和神的存在都是這個連鎖中的環節。一個人的善良品行，可以使他升天，邪惡則能令他來世墮為畜類。一切生命，即使在天上，都必有終期，不能在天上或人間求得快樂。虔誠的印度人的願望是獲得解脫， 在那種不變的狀態之中獲得安息，這稱為梵和涅。
牛被印度人看作是神的化身，受到人們的保護不被宰殺。牛被稱作「如意牛」，也代表幸福吉祥；印度人使用牛糞來治療皮膚病和一般的外傷，療效非常好。恆河是印度的聖河，她孕育了印度的文明，人們稱天河，每年的許多節日和祭典都在恆河河畔舉行，小孩子的成人禮也需要恆河水來淋浴。我們經常可以看到人們在恆河中洗浴身體，人們希望通過聖水消除疲勞、驅除疾病、洗凈身體的罪惡。
人們還通過製作護身符來建立自己與神和神力之間的聯系，幾乎每一個人身上都有不止一個的飾物。這些物品大都是懂得祭祀的人精心製作的，是老師給弟子的禮物，也是朋友之間的信物或是來自施法的祝福。不管怎樣，那都是代表生命親近另一生命的善意的行為。
⑥ 和尚為什麼禁肉和性
眾所周知在我國，和尚是不允許吃肉的。藏傳佛教除外。這里的和尚應該叫做僧人。和尚和僧人是有區別的。「和尚」原來是從梵文UPADHYAYA這個字出來的，這個字到了西域被讀成「烏 」，到了漢地又讀成「和尚」，它的意思就是「師」。和尚本是一個尊稱，要有一定資格堪為人師的才能夠稱和尚，不是任何人都能稱的，亦不限於男子。其實說白了，和尚可以當作老師來理解，不一定是出家人，在家人一樣可以稱做「和尚」。而僧人則是指出家的男女二眾。 在佛經《戒律廣本》中講的明白：佛教沒有吃素的規定。佛家禁止吃的，是「葷」。這個葷，不是我們現在的概念，指雞鴨魚肉一類的動物食品。我們現在講的葷，佛教叫做「腥」，而不叫「葷」。佛經里葷字不讀hun，要讀成xun，熏的意思，指氣味熏人的蔬菜，「葷乃蔬菜之臭者」。《梵網經》講得更具體：「若佛子不得食五辛。大蒜、蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠是五辛」，葷就是這五種蔬菜。葷字從草頭而不從肉旁，說明葷的原始意義，是植物而非動物，至於葷為什麼從植物變成了動物，三言兩語說不清。直到現在還有食蔥蒜則鬼神皆避的說法，這可能也是傳說中大蒜可以防僵屍的由來吧。 在藏傳佛教中，一直是可以吃肉的，但是也是吃三種「凈」肉，而且不可「挑」或「貪」就是不可以挑剔或者整天都想著吃肉。藏傳佛教的始祖是蓮花生大士，相當於我們的達摩祖師。在藏區，肉本身就是一種糧食，如果不吃肉的話，恐怕本身就吃不飽飯了吧。而且他們不僅不禁肉，有的派別還不禁「性」他們和我們這邊的佛教都有男女之分，現在我們一般把男的稱做佛祖，女的叫做菩薩。但是這也不是絕對的，有一些菩薩也是男性。現在把女的叫做菩薩也只是片面之談，不過在僧人化緣的時候注意一點都可以留意到他們一般會把女性的施主稱做菩薩，而男性則一般不會有這個「待遇」。在藏傳佛教中有大能力的男性，叫活佛，而女性則叫空行母。他們的教義中是可以雙修的。密教也稱坦多羅教，坦多羅tantra（密咒）的詞根tan的原義就是生殖、繁衍。在密宗中，彼岸的超驗智慧「般若」代表女性的創造活力，另一種修煉方式「方便」代表男性的創造活力，分別以女陰的變形蓮花和男根的變形金剛杵為象徵，通過想像的陰陽交媾和真實的男女交歡的瑜珈方式，親證「般若」與「方便」融為一體的極樂涅槃境界。這就是「歡喜佛」的宗教寓意。佛教密宗里男女雙修就是印度教性力派影響下的產物。 印度幾乎所有的宗教，文化和藝術都起源於《吠陀經》，在吠陀教傳統中，性是永無終結的。人們將對性的信奉和拒絕當作決定靈魂存亡的措施，無論是印度教教徒還是佛教教徒都信仰"投胎轉世"的人生輪回說，認為人死後靈魂可變成人或動物繼續存在。而性就是人類這種人生輪回中的一個重要部分，尤其印度教是繼承了印度土著居民達羅毗荼人的生殖崇拜文化和雅利安人的自然崇拜傳統而產生的一種宗教，他們都認為生殖與性慾就是人生最關鍵的連接點。盡管印度教和佛教中都有禁慾主義傳統，但是在大量的典籍中我們卻發現了這些宗教與性文化的千絲萬縷的聯系，而這些典籍中的記載也頗令人尋味，也就知道這些宗教禁慾卻並不禁性，他們只是認為人應該放棄對性自由、婚姻和家庭三種樂欲的追求，這樣才能去往極樂世界，而性本身卻是天堂必經之路。由此，可以看出禁慾與禁性是完全不同的兩個概念，而佛教在傳入中國卻對於性是完全禁止，這是因為佛教為了在中國生存和更好的傳播並發展延續而不得不與中國文化傳統習俗相融合，逐漸改變修繕佛教中的教義，向中國的根深蒂固的儒家文化讓步，以求妥協與彼此融合，中國的佛教更多的帶有中國儒家文化色彩，而這也是為什麼佛教能在中國發揚光大而在印度本土逐漸衰落的原因之一。而與印度接壤的西藏卻更接近於原來的印度佛教，並有了藏傳佛教中的密宗一支。 而佛教又有大乘和小乘之分，大乘講的是渡己渡人。要有菩提心，視所有生物都是自己的兄弟姐妹親人一說，所以叫六道如母眾生。小乘講的就是只渡自己。讓自己身後能夠超脫六道輪回。脫離三界五行，進入西方極樂世界。所以在戒律上大乘和小乘也有很多不同，大乘就要嚴得多，這里就不一一講述了。
⑦ 印度教不是吸收了佛教的禁慾主張嗎。那怎麼還是有聖女。
印度教的教義和佛教完全不同，雖然修行者也叫僧侶。可以說是印度教將佛教擠出了印度，從此佛教在東亞及東南亞生根發芽，發揚光大！兩教水火不融，合來認同之說。
⑧ 印度高僧為何可以破色戒
其實不應該的，但佛在世時，為了度化眾生就特開的方便法門，真的修行高人做到無欲功夫，就不存在破色戒的事了。
⑨ 佛教為什麼要禁慾
出家的弟子禁慾，因為為了修持。在家的弟子沒有禁慾，因為還需要延續人類。建立一個美滿幸福的家庭。
以下是聖嚴師父開示：
學佛是否必須放棄現有生活的享受？
不一定，要看情形。無目的的享受，應該放棄；有理由的享受，必須維持。
佛要金裝，是裝給眾生看的；人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立場。在需要威儀、禮節的場合和環境，如物質條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。可是在物質條件貧乏、自己經濟能力薄弱、社會環境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當捨去所有的享受和大眾共度難關，例如近代的印度甘地就是如此。
今日的社會，為了禮貌或安全的理由，在某些場合、某些環境或者會見某一些人，必須衣冠整齊，必須乘用私家汽車；日間有日間的禮服，晚間有晚間的禮服，在日本及歐美地區，參加喪禮有一定形式和顏色的禮服，參加婚禮以及各種正式的集會，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，這些都不該算是享受。
佛法重視因果，今生的福報是由於過去世的布施而來。享受福報，猶如向銀行提用存款，提用越多，存款越少，終有提空之時；今生享受越多，福報所剩越少，終有用畢之日。應該一方面繼續修福，同時也要惜福，才能達到福德圓滿的程度；否則，縱然有福，也有所不足。
因此，從原始的佛教開始，就主張比丘要身無長物∶一則是為戒貪，二則是為惜福，三則是為減少對身體的執著；出家眾固然如此，在家眾亦復如此。
出家沙彌就要遵守不著香花鬘、不香油塗身，不歌舞倡伎、不故往觀聽，不坐卧高廣大床，不戴首飾，不蓄銀錢、寶物等戒律。在家眾如果能夠做得到，除了銀錢必須使用之外，其它也應遵守；如果不能遵守，希望在一個月的六天之中，受持所謂六齋日，來比照出家的生活而行，目的就是在於惜福而放棄享受。此所謂享受的內容，應該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上戴的和各種娛樂設施。這便是節流更重於開源，布施是為福報開源，放棄享受是為福報節流。
可是，釋迦世尊的身相，就有三十二種大人相，是一種福德、庄嚴、智能相。傳說釋迦世尊也接受金縷袈裟的布施供養，也受給孤獨長者以黃金鋪地，買下了只園精舍而供養佛陀。當時的福德長者們供佛齋僧時，都用上好美味的飲食，並且庄嚴、修飾精舍和供佛齋僧的場所；許多有名的說法之處，後來都成為佛教史上著名的庭園和花園。
從佛經裡面所見到的佛國凈土，例如∶西方的彌陀凈土以及《華嚴經》的彌勒樓閣和善財童子五十三參所見的諸大菩薩的宮殿，都是金碧輝煌，極庄嚴之能事，那也就是大福德者，福德與他們的生活同在，而以他們財富表現出來；好像貧賤的人身相醜陋、皮膚粗糙，富貴的人身相庄嚴、皮膚潤滑，這是他們與生俱來的福報，與放棄享受或貪圖享受無關。
我們所說的享受，應該是指貪圖個人的口腹之慾，飲食山珍海味等稀有食品，不為請客，也不為禮節，只為了表現一己的富有；或為使得他人羨慕、注目而蓄意的打扮、化妝、穿著，以滿足自己的虛榮；或者為了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞廳、妓院等聲色犬馬的所謂游藝場所，縱情放逸、揮金如土，這些行為當然是學佛者應該放棄的。
佛教徒可以有感情生活嗎？
所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關系，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。
佛法所稱的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外，也有「有我」和「無我」之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。
至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關系的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關系，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說：「在家靠父母，出外靠朋友。」又說：「夫唱婦隨，白首偕老。」這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門－智能和慈悲。智能是理性，慈悲是感性；以智能來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。
所以，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智能來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。
⑩ 印度高僧為什麼可以破色戒
原因很簡單，因為印度佛教並沒有確定「色戒」的戒律。所謂出家人要守「色戒」，是中國佛教禪宗的戒律，而不是所有佛教信徒都必須遵守的統一戒律。
比如，日本佛教的出家人可以娶妻生子，並沒有什麼「色戒」的說法，而其他佛教宗派（恕我不說名稱了），也有所謂「男女雙修」的修行方式。這些都說明，佛教不是所有宗派都規定了「色戒」，因而，印度高僧也就不存在破「色戒」的罪名。
佛教是外來文化，在佛教傳入中國後，需要為適應中國社會要求而做出某種改變，對中國佛教徒「色戒」的規定，應該是出於這個背景的原因。至少有以下兩個原因吧：
第一，中國農業社會的生產力水平無法承受出家人娶妻生子的負擔，故而必須對出家人的行為加以約束
出家人脫離生產領域，需要靠社會其他成員供養而生存。而中國長期出於農業社會，一個農業勞動力的剩餘產品有限，供養出家人本身就已經很吃力，如果出家人娶妻生子，負擔則更重，造成社會問題。中國歷史上幾次「滅佛」，出家人過多而造成勞動人口銳減，朝廷賦稅減少，以至於社會矛盾激化是一個重要的經濟原因。
因此，中國佛教對出家人確立「色戒」而禁止娶妻生子就是自我約束並適應社會的主要舉措。
第二，中國佛教承擔了某些印度佛教沒有的社會功能，也需要對出家人的行為加以約束
自魏晉南北朝以後，佛教寺廟開始介入社會經濟活動，財富迅速向寺廟集中，形成了一種叫做「寺院經濟」的現象。寺廟對民間放貸，並接受官府委派，救濟救災。另外，隨著佛教的普及，佛事活動也從寺廟進入家庭，如在喪者家中舉行超度儀式。這樣，出家人與民間交往十分密切，這也是印度佛教所沒有的現象。
而中國原本是一個宗法社會，有著「男女授受不親」的要求，佛教既然和社會有著這樣廣泛的聯系，那麼就要制定好對出家人的行為規范，否則一旦引起社會反感，佛教將難以容身。故對出家人特地規定「色戒」也是必然了的。
順便多說一句，中國的宗法社會非常厲害，不順應是無法存在的。比如明代在中國的天主教傳教士給梵蒂岡教皇的信中就說，在中國這種宗法社會面前，傳教工作「幾無進展」。
最後，需要說明的是，現在流行的佛教書籍，基本上都是從禪宗的角度解釋佛教的，人們根據閱讀這些讀物所了解的佛教，也只能是禪宗的教義。而禪宗是完全中國化的佛教，和印度佛教有很大差異。
明了這一點，就不會對印度高僧破色戒感到詫異了。