印度佛教文化有哪些

❶ 印度的佛教資料

起源佛教創建時，印度已經進入了封建領主統治的農奴社會。當時印度傳統的吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上三種信仰，以及婆羅門作為一切知識的壟斷者和神權統治的代表的地位開始動搖，成為眾矢之的。自由思想家中出現了種種反傳統信仰的沙門思潮。佛教屬於沙門思潮之一。創始人釋迦牟尼生於今尼泊爾境內的迦毗羅衛，是釋迦族的一個王子。關於他的生卒年月，在南、北傳佛教中，至今仍有種種不同的說法，但一般認為生活於公元前6～前5世紀。他在青少年時即感到人世變幻無常，深思解脫人生苦難之道。29歲出家修行。得道成佛（佛陀，意譯覺者）後，在印度恆河流域中部地區向大眾宣傳自己證悟的真理，擁有越來越多的信徒，從而組織教團，形成佛教。80歲時在拘屍那迦逝世。

演變佛教創立後，在印度幾經演變。佛陀及其直傳弟子所宣揚的佛教，稱為根本佛教。佛陀逝世後，弟子們奉行四諦、八正道等基本教義，在教團生活中維持著他在世時的施設和慣例。由於佛陀生前在世時於不同場合對不同的對象有著不同的說法，弟子們對此便產生不同的理解。約在佛滅後100年，佛教分裂為上座部、大眾部兩大派，稱根本二部。此後100餘年間續有分裂，先後分成十八部或二十部，稱枝末部派。關於部派分裂的次第、年代、名稱、地區均有不同的說法。當時佛教傳播的范圍，北至喜馬拉雅山麓，南至基斯那特河（克里希那河）。一般認為由上座部直接分出的最大一部是說一切有部。上座部（以說一切有部為代表）和大眾部在教義上有較大差別。兩大部的主要差別是：①對法（事物、存在）的認識。大眾部認為「過去未來，非實有體」、「現有體用，可名實有」，即認為一切現實都依因緣生滅，過去的已經滅了，沒有實體，未來的沒有生起，也沒有實體，僅僅現在一剎那中才有法體和作用；說一切有部主張法體是永恆存在的，過去、現在和將來三世也都是實有的，即所謂「法體恆有」、「三世實有」，被稱為我空法有論。②對佛陀的認識。大眾部認為生滅於人間的釋迦牟尼佛是化身而非實身，佛陀的實身是積累極長期的修行而成，他有著無際的壽命和威力，所說一切言語為隨機說法，並以一音說一切法；說一切有部不承認釋迦牟尼是化身，認為佛說言語並非都是經教，也並不是一音說一切法。③對聲聞和菩薩的認識。大眾部強調菩薩廣度眾生的慈悲願力，輕聲聞而貴菩薩；說一切有部雖承認聲聞、緣覺、菩薩能修行根性和所修行道路有差別，但認為佛與聲聞、緣覺所得解脫沒有差異。公歷紀元前後，在佛教徒中流行著對佛塔的崇拜，從而形成了大乘最初的教團──菩薩眾。他們中間一部分人根據《大般若經》、《維摩經》、《妙法蓮華經》等闡述大乘思想和實踐的經籍，進行修持和傳教，形成了中觀派（空宗）和瑜伽行派（有宗）兩大系統，而將早期佛教貶稱為小乘。佛陀逝世後約500年，大乘中觀派興起。此派創始人龍樹，闡發「空」、「中道」、「二諦」的思想，其弟子提婆繼續弘揚龍樹的學說，使大乘佛教得以進一步發展。以後還有清辨和佛護、月稱等從不同的角度闡發中觀的思想，形成自續派和應成派。同時，小乘佛教中的說一切有部、經量部等，仍繼續發展。佛陀逝世後約900年，瑜伽行派興起。此派奠基人是無著和世親。無著原是說一切有部僧人，因對說一切有部教理感到不足，而闡發大乘教義。其弟世親，原是說一切有部學者，後從無著改宗大乘，稱「千部論師」。無著世親弘揚「萬法唯識」、「三界唯心」的唯識論，此後傳承主要有難陀、安慧、陳那、護法，之後還有戒賢、親光等。7世紀以後，印度密教開始流行，到8世紀以後，與印度教相接近。波羅王朝在那爛陀寺以外另建超戒寺，作為研習和宣傳密教的中心；9世紀後，密教更盛，相繼形成金剛乘、俱生乘和時輪乘。11世紀起，伊斯蘭教的勢力逐漸進入東印度各地，到13世紀初，超戒寺等許多重要寺院被毀，僧徒星散，佛教終於在南亞次大陸消失。

❷ 印度宗教文化的特點

印度宗教文化的特點：
1、 以宗教為中心：
印度文學、藝術，音樂、舞蹈，雕刻都以宗教為中心，其表現形式和內容也都與宗教有關，連政治法律的制定，人的道德觀念的形成，以及各民族的風俗習慣，也都是在宗教的影響下產生和發展起來的。為此，世界學術界在研討印度文化的最大的特點是什麼這個問題時，大家都會毫不猶豫地說是宗教，宗教融於印度文化之中，無宗教就不成其為印度文化。
在學術界也有人稱印度的某些文學作品為純宗教文學作品。世人熟知的《五卷書》這部聞名全球的寓言故事集，也是宗教人士為後代創造的，字里行間流露出宗教的情感，宣揚的是宗教精神。
印度偉大的民族英雄—聖雄甘地，在領導全印度人民反抗英國殖民統治，他從印度教的「堅持真理」、「戒殺」和「自製」的信條中衍生了非暴力思想，堅信非暴力思想的宗教道德力量最終將使本質上熱愛主義的英國殖民者改正自己的錯誤。他運用宗教學說鼓動人民參加反英運動。這種山宗教思想激發起來的愛國熱情，犧牲精神和民族自尊心，其力量是無比巨大的，它迫使英國殖民者不得不放下武器，同意印度獨立。
2、 佛教文化在印度文化中占據重要地位：
如果分析研究印度的古、現代戲劇，電影和音樂舞蹈等劇本，不難發現—個規律，即大多以大田圓結尾。而從內容上分析都貫穿著善有善報，惡有惡報的因果報應的思想，其中不時反映出仁愛互助的精神。實際上這是由於受了印度佛教，思想的影響。所以在國內學術界也不乏有人認為印度戲劇、電影，音樂、舞蹈中的六團圓結局是佛教從修養上強調了現實生活中的宗教實踐，它不同於基督教僅勸導人們消極地等待死後靈魂升天的悲觀主義，而是注重精學勤修。這是有一定道理的。
實際上，佛教這一思想的產生，是在與婆羅門教森嚴的種姓制度的斗爭中發展起來的。婆羅門維護等級森嚴的種姓制度遭到低級人民的強烈不滿，佛教便在這樣的情況下應運而生。
由於佛教的興盛與發展，隨之而來的是受佛教影響的文化繁榮起來。無淪是在政治、哲學、文學，藝術、雕刻、音樂，舞蹈和科學技術的發展中，都留下了佛教的烙印，即便是卷土重來的印度教(亦稱作新婆羅門教)，它也或多或少地繼承了佛教的宗旨。
雖然它恢復了婆羅門教的種姓制度，但是，佛教文化所形成的特點，它已無法改變，只能保持現狀或任其發展下去。佛教的哲學，印度教吸收了，佛教的仁愛犧牲精神，因果關系，超脫苦修。樂於施捨，印度教也加以吸取。所以，佛教文化在印度文化中占據著極為重要的位置，若要研究印度文化，必須重視研究佛教文化對印度文化的貢獻和影響。
3、 以詩代史：
印度文化另一個特點是以詩代少，眾所周知，印度人至今尚未寫出—部完整的屬於全印度人民的歷史書，目前印度最權威的歷史書是《高級印度史》，由R·C·與字達、H、C·賴喬杜里和卡利金爾·達塔合著。但是，從全面整體的觀念來考這本書，也還不是屬於全印度的歷史書，況且史料尚缺乏，有不少是以傳說和神話為依據的，有些地方也沒有經過嚴格的考證。
那麼，印度為何寫不山一本完整的屬於自己的歷史書呢？這與古印度人善於以詩代史有關，由於印度獨特的氣候和地理環境，古印度人富於幻想，愛作詩，他們往往把古代歷史上的大事記和英雄人物加以改編，並與豐富多彩的神話故事混在一起，寫成一本本長詩加以傳頌。天長臼久，致使後人分不消哪是詩哪是史了。
印度最為著名的兩人史詩《羅摩衍耶》和《摩訶婆羅多》就是以詩代史的代表作。為此，世界學術界稱這兩部文學巨著是印度的古代史書。經過學術界多年的考證，《羅摩衍那》產生於印度由奴隸社會向封建社會過渡的歷史階段，詩中描寫的人與事都是那時代的人與事。
例如，「詩中宣揚的道德教條，已經是封建社會的東西，羅摩代表的是新興地主階級，他持以為生的是農業，而羅波那則代表沒落奴隸主，他以吃內為生，進行游牧活動。從民族矛盾來看，羅摩皮膚是黑色的，是原始印度人的代表。而羅波那，雖然名義上是一個羅剎，實際上是一個婆羅門，他是外來雅利安人的代表。整個一部《羅摩衍耶》歌頌的是新興地卞階級，而通過一夫一妻制，強調女子的貞節，表現了作者對王位繼承的純潔性的關心」。
《摩訶婆羅多》這部世界—上最長的詩，實際上是把寫古印度王國(相當於中國古代春秋戰國時期)紛爭的史實，那個時代正是印度次大陸上林立著為數眾多的小王國，大小王國為了稱雄一方，你征我戰。所以，國內外學者都認為，《摩訶婆羅多》不是一部單純的史詩，它反映了古印度很長一個時期內的社會心活和思想面貌。
詩里不但有那個時代的人與事的傳說，還有印度教的教規和法典，以及古印度哲學思想流派形成的記載；另外，詩中還有治國之道，包括政治、法律、道德、風俗等也佔了相當大的篇幅。所以，印度學術界亦稱《摩訶婆羅多》是古印度的—部網路全書。

❸ 隨佛教進入中國的印度文化有哪些

隨著佛教在中國的傳播，印度文化也大量湧入。印度人的哲學、詩歌、傳說、寓言、民間故事、音韻學、醫學、武技、幻術等等，漸漸為中國人所熟悉、所喜愛、所接受。

《摩訶婆羅達》是印度最古老的大戰史詩，出現於紀元前第三或第四世紀；歌頌英雄羅摩的《羅摩衍那》（意譯為「羅摩游記」）出現得則較晚些。這兩部長詩至今還是印度家喻戶誦的詩篇。此外，還有《佛所行贊》與《羅怙系譜》（怙：hù）、《童子出生》等，都是很長的敘事詩。特別是《佛所行贊》等譯成中文後，對於中國的詩歌創作產生了直接的影響，像《孔雀東南飛》（全詩353句，1765字，被視為漢樂府敘事詩發展的高峰）那樣的詩中新體，很可能由於受印度長詩的影響而產生；至於傳說、寓言、民間故事等，中國與印度所流傳的往往從一個母體誕生，其中有不少情節面貌頗為相似。這里的影響，或許是相互的，有些恐怕已經很難考查明白了。

四聲，本是漢語言所固有的，但意識到它們的存在並明確地定為平上去入，則是受了印度語言的影響。在佛教傳入中國之前，中國知識界只注重漢字的形象和意義，對漢字的聲音並不十分重視。東漢以後，很多知識分子開始學習印度的古文字梵文。學習中他們發現，印度人研究語言時所關注的，是文字的聲音而不是文字的形象，這引起不少人的注意，於是人們也開始研究漢語里的聲音，並逐漸建立起中國的漢語音韻學。在南齊永明（武帝，公元482年繼位，改年號為「永明」，在位11年）時代，住在建康（今南京）的外國人很多，他們都用自己本來嫻習的聲調轉讀佛經。建康的土著和尚學習了這一套本領，成為善聲沙門。據史書記載，居住在建康審音文士也受了這種影響，其中最著名的周顒（zhōuyǒng，公元？～485年，南朝齊音韻學家，曾撰《四聲切韻》）和沈約（公元441～513年，南朝梁文學家、史學家，為齊梁時文壇領袖，著有《四聲譜》）就是四聲的發現者和確定者。到了隋朝（公元581~618年），又有些學者在分析每個漢字的輔音和母音的基礎上，定出了漢語一切字的讀音系統。平上去入四聲的發現和確定，對中國古典詩歌的平仄律產生了極其重要的影響。

古代印度的醫學相當發達。印度醫葯是緊跟著佛教傳人中國的。中國古代醫學中常常講到的岐伯，很可能就是古代印度富有神話色彩和傳奇色彩的大醫學家Jivaka的音譯。最早到中國來譯佛經的安息國僧人安世高所譯《捺女耆城因緣經》中，講到了神醫耆域的種種奇術，耆域所指，與中國醫書中的岐伯是同一個人。三國時候有一位神醫叫華倫，《三國志·華佗傳》中記載了有關他的許多奇術，比如他能給病人破腹洗腸，然後再縫好，一個月之內便可平復；廣陵太守陳登得了病，「胸中煩懣，面赤不食」，華佗為他診過脈，告訴他說，他肚子里有許多蟲子，是因為吃腥東西太多造成的，於是給他煮了二升湯，先讓他喝一升，過一會兒再喝一升，喝下之後不久，陳登便吐出將近三升的紅頭蟲子，等等。華佗的故事與《捺女耆域因緣經》里的故事十分相似，其中極可能有一些淵源。這個事實說明，像《三國志》（歷史著作，西晉陳壽撰，共65卷。此書為紀傳體斷代史，較完整地記錄了三國60年間的歷史。與《史記》、《漢書》、《後漢書》合稱「前四史」）一類的中國正史已經受到了印度傳說的影響。據此也可推斷，古代印度著名的外科手術大概在這個時期已經傳到了中國。

《隋書·經籍志》（《隋書》，唐魏徵等著，紀傳體隋代史，85卷。其中《經籍志》創立經、史、子、集四部分類法，成為舊目錄書籍分類的標准）中記載有一些醫書的名字，比如《龍樹菩薩葯方》、《龍村菩薩和香法》、《龍樹菩薩養性方》、《婆羅門諸仙葯方》、《婆羅門葯方》等等。只看書名就可以知道，這些醫書都與印度有關。盡管《隋書》中記載的這些書籍都已散佚（yì，散失。失傳），但可以肯定，它們在隋唐時代必然起過作用。事實也正是這樣，唐代著名醫典如《外台秘要》、《真人備急千金要方》和《千金翼方》中，都有不少印度成分。義凈的《南海寄歸內法傳》里也有印度醫學理論和葯材的介紹。中國的許多醫典里還談到印度的眼科，因為眼科也是從印度傳進來的。唐代詩人劉禹錫（公元772～842年）曾寫過一首題為《贈眼醫婆羅門僧》的詩，同樣給我們留下了印度眼科的明證，詩曰：「三秋傷望眼，終日哭途窮。兩目今先暗，中年似老翁。看朱漸成碧，羞日不禁風。師有金蓖（bì）術，如何為發蒙。」描寫自己患白內障的情景，真切而生動。當時的中國皇帝對印度醫生特別信任，貞觀（唐大宗李世民年號，起始於公元627年，終止於公元650年）六年，太子患病，太宗下令迎印度醫生波頗人宮，為太子治病，波頗在宮中住了100多天。

隨著佛教的傳播，印度的音樂、舞蹈、繪畫、雕塑等藝術也逐漸在中國的土地上生了根，並開出艷麗的花朵。

音樂古代印度人有著勇猛、快樂的人生觀。在印度古代最神聖的聖經寶典《梨俱吠陀中》，就記載有印度人喜愛的體操、斗羊、弓術、競技、唱歌、舞蹈、野遊等各種游戲。聲樂與器樂，在那個時代已經並行。當時印度人所用的樂器有笛、太鼓、尾那等，到佛教時代，樂器的種類就更多了。《妙法蓮華經》中所記的「蕭、笛、琴、箜篌、琵琶、銅鐃鈸』（鐃：náo，鈸：bó）等，都可在敦煌壁畫和雲岡石刻中見到，由此可知這些樂器早已傳人中國。特別是箜侯，中國人在漢代時就已能夠仿製。箜篌盛行，才有了題為《箜篌引》這樣的樂府詩，才有《孔雀東南飛》中「十五彈箜篌』的詩句。箜篌是古印度的代表性樂器，印度文學及漢譯佛典中有許多關於此種樂器的記載。在北魏時期開鑿的雲岡石窟（位於山西大同市西武周山南麓）中，所刻不少樂伎都抱有箜篌，敦煌壁畫中也繪有很多箜篌，在印度佛陀伽耶發掘的石刻，有彈箜篌，為四世紀中葉至五世紀初笈多王朝時代的藝術品，與雲岡石刻約略同時。箜篌到隋、唐時又東傳日本，現日本奈良正倉院尚存此器，為唐代舊物。在日本古樂中，有《奏箜篌》，也與北魏石刻彈奏方法相似。

西域的另一種主要樂器是琵琶。琵琶是古印度與波斯所共有的一種樂器，相傳在漢代傳人中國。《隋書》卷十五《樂志》說：「今曲項琵琶、豎箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。」這些樂器，既然出自西域，它的名稱應該也是域外語的音譯。《宋書》卷十九《樂志》引晉傅玄《琵琶賦》說：「欲從方俗語，故名日琵琶，取其易傳於外國也。」可知外國俗語中，已先有了這個名稱。開始時，有的書中寫做「枇杷」，有的書中寫做「批把」，大概到了晉代，才寫做琵琶。

由西域傳人的琵琶，在漢、唐時期的文獻中，約有三種：一種叫阮咸，一種叫曲項琵琶，一種叫五弦琵琶。四弦曲項琵琶，又稱屈茨琵琶。屈茨、拘夷、丘慈、歸茲、屈支、龜茲（qiúcí）都是Kucha的音譯，即今新疆庫車。玄奘《大唐西域記》中說：「屈支國，管弦伎樂，特善諸國。」在當時，龜茲是西域諸國中最能吸收印度文化並加以發展創造的民族。印度文化的東來，到龜茲是一個中間站。龜茲的管弦樂伎樂傳人中國後，在隋、唐的宮廷中居於主導的地位。龜茲琵琶的傳習，與印度七調的傳人，對於中國中古音樂的變遷，影響極大。

唐代詩歌中，有許多詠唱琵琶的詩篇和詩句。大詩人白居易的長詩《琵琶行》，塑造了一個長安琵琶女的形象，成為極富獨創性的千古名篇。

舞蹈印度舞蹈也與中國舞蹈結下了不解之緣。舞蹈在近代中國，尤其是在漢民族中，可以說很不普遍，但在古代的中國，卻是非常流行的。漢、唐之際，中國舞蹈更是吸收了域外舞藝，逐漸形成百花齊放的局面。域外舞藝中，印度與波斯的成分最為主要，特別是天竺舞藝，幾乎領導了藝壇；西域各國的舞樂，無不受其影響。

印度人自古就喜歡舞蹈。古印度人普遍尊敬的大神是濕婆，濕婆的另一稱號便是舞王。舞蹈在印度人的生活中是不可缺少的一種娛樂。祀神（祀：Sì，祭祀）、聚會、節令，人們都要歌唱、舞蹈，與古代中國相似。這種風俗在印度一直流傳至今。在古梵文的《樂舞論》中，討論了各種各樣的表情與韻律，並說明不同的手勢所代表的不同「語言」。在印度阿旃（zhān）陀石窟和巴格石窟的壁畫中，至今仍保存著古代舞蹈的優美舞姿；在中國的敦煌石窟壁畫中，也保留有北魏到隋、唐時代的樂舞姿態。

中國與印度舞樂的接觸，最早可以上溯到漢代。東漢以後特別是北朝（公元386～534年）時期，天竺的舞樂，隨佛教源源傳人中國並佔領了中國古舞的地位。《舊唐書·樂志》中講到的大面（代面）、撥頭（缽頭、拔頭）、踏搖娘（蘇中郎、蘇郎中）等舞曲，據現代學者考證，都能從印度找出淵源。蘭陵王的服裝面具、拔頭舞與胡飲酒舞的古舞，由唐東傳日本，被人們保存至今。另外，傳人_日本的舞蹈還有渾脫舞、蘇幕遮舞等數十種，多是域外舞藝，只是在中國早已失傳。

隋、唐時代，外來的舞樂最盛。不過中國對印度樂舞，並非生硬的吞食，而是經過了融化與吸收。唐代最有名的宮廷樂舞《霓裳羽衣舞》（裳：cháng），據史書記載，便是從西涼樂曲改制而成的；另一著名的宮廷樂舞《秦王破陣樂》，東傳於日本，西傳於印度，可以說是中國吸收外來樂舞後的一個偉大創制。應該說，中國和印度的舞蹈，在唐代已經融為一體了。

中國在漢代以前的古舞，分為文舞、武舞．到唐代卻分為軟舞、健舞。健舞的名稱，在古梵文中可以找到根源。這些健舞的姿勢，在今天中國京劇的武打中，在雜技中，尚有不少存在；軟舞如大垂手小垂手等，來自印度的北部與波斯；波斯的古畫，北印度的古畫以及唐代的舞涌中，都有這個姿態。

雕刻在古代，中國雕刻與印度雕刻原是各自獨立發展的。東漢以後，在與印度雕刻藝術接觸的過程中，中國雕刻才發生了變化。從印度現存的雕刻遺物看，早在公元前三世紀，人們就已經能夠創作出相當成熟的藝術品了，在世界文化史上佔有重要地位。印度雕刻，起初用木材，漸漸改用石材，因此有不少雕刻藝術品得以保存至今。

東漢以前，中國的雕刻雖已相當精美，但卻缺少巨大製作，與印度風格差異較大。佛教傳人中國時，恰是印度的犍陀羅期與笈多期。在印度藝術史上，與中國關系最為密切的也正是這兩個時期。犍陀羅藝術是入侵印度的希臘人創造的，人們以希臘神像為樣板創作佛像，採用的是希臘、羅馬風格，表情豐富，造型生動。到笈多時期，印度人又努力復興其固有的文學、宗教和藝術，兼取鍵陀羅藝術之長，雕刻風格也有明顯變化。中國山西大同的雲岡石窟雕刻，恰恰受了印度笈多時代藝術的影響。雲岡石窟開鑿於公元四世紀，正當笈多王朝盛期。據文獻記載，雲岡石窟不僅樣取自印度，而且還有印度僧人參與了開鑿。雲岡石窟為中國三大石窟之一，其石雕造像有佛、菩薩、天王、力士等。最大的佛像高達17米，最小的僅有幾厘米。大佛神態肅穆安詳，雖靜欲動。窟壁多飾以浮雕，有佛像、佛教故事，還有禮佛像等，姿態逼真，場面生動。雲岡石窟的雕刻技術，繼承並發展了秦漢時代的藝術傳統，吸收並融合了外來的藝術精華，形成了自己獨特的風格。對隋唐藝術的發展起了承上啟下的作用。

在石窟中雕造佛像，源於印度。此法傳人中國，從北魏到隋唐，成就了不少偉大工程，除雲岡石窟外，還有新疆的柏孜克里克千佛洞、敦煌的千佛洞、太原的天龍山石窟、河北的響堂山石窟、遼寧義縣的萬佛堂石窟以及河南鞏縣的石窟寺和洛陽龍門石窟等。如此豐富多彩的藝術造像，成了研究中國古代歷史、文化乃至中印文化交流史的重要資料，更是光耀千秋的藝術瑰寶。

繪畫印度的原始繪畫與中國漢代以前的繪畫，也是各自獨立發展的，因此風格各異，並無相似之點。東漢明帝時，蔡和秦景奉命赴天竺，用白馬馱回佛像和佛經至洛陽；繪於白馬寺內壁上的《千乘萬騎三匝繞塔》（匝：zā），被認為是中國人創作最早的佛教畫。隨蔡、秦同來的天竺沙門迎葉摩騰等，也曾畫《首楞嚴二十五觀之》於保福院。那時，中國還沒有繪制佛像的畫家。此後，隨著佛教的傳播，造佛像、建寺院之風逐漸由洛陽輻射到大江南北，擅作佛畫的畫家也越來越多。東來傳教的西域及印度僧人攜來的佛畫，多被中國畫家當做臨摹傳寫的範本。由此，佛教畫像及其裝飾、構之法，便在中國的藝苑中紮下了根。

三國時代吳國人曹不興，擅畫龍、虎、馬和人物，後受天竺僧人康僧會帶到吳國的佛畫影響，成為中國早期佛畫家中最有名的一個。曹不興喜歡作大幅佛像，據說曾在50尺長的絹上畫人物，運筆迅速，轉瞬即成。西晉畫家、曹不興弟子衛協，技藝更為進步，他吸收印度藝術長處，擅繪神仙、佛像及人物故事畫，曾作《七佛》、《上林苑》、《北風詩》等；所繪人物，表情自然，栩栩如生。東晉時代，傑出畫家顧愷之（約公元345～406年，愷：kǎi）傳承了兩漢藝術，也創作了許多神仙、佛像和人物肖像畫，所作建康（今南京）瓦棺寺壁畫《維摩詰像》，光彩照人，轟動一時。其繪畫與理論，對中國畫發展影響很大。南朝梁畫家張僧繇（yáo）擅畫道教和佛教人物像。梁武帝（蕭衍，公元502~549年在位）崇信佛教，大興佛寺，經常讓張僧繇去作壁畫。張僧繇畫的如來像、維摩詰像、盧舍那像，出神人化，生動異常。相傳他作安樂寺四白龍壁畫，其中二龍點睛後旋即飛去，此後便有了「畫龍點睛」這一典故。

中國繪畫由六朝經隋唐的過渡，在唐代形成了一個生機勃勃、豐富多彩的局面：大畫家輩出，新畫派不斷出現，在吸收外來技巧的基礎上，民族風格逐漸確立。這一時期，佛教題材仍在繪畫中佔有很大比重，許多大畫家都與佛教有關，而且都畫過佛畫，其中，對後世影響較大的畫家有閻立本、尉遲乙僧、吳道子、孫位（又名孫遇）以及大詩人王維等。

宋元時代，中國畫發生了明顯變化：壁畫已不再像唐代那樣占據重要地位；山水畫、花鳥畫以及世俗人物畫都向卷軸方向發展。且逐漸成為時尚。但宋元時代畢竟還存在著佛教，存在著佛教的影響，所以佛畫依然不絕如縷。

到明清時代，中國繪畫進入了一個更加繁榮的時期，各種流派競相發展，爭奇斗艷。這一時期，佛教對繪畫的影響已不像宋代以前那樣主要表現在佛畫的繪制以及佛寺壁畫上，而主要表現於畫家的宗教信仰以及創作中對意境的追求。畫家中有一大批僧人或信仰佛教的人。畫論方面，也出現了以禪品畫的傾向。其代表畫家有董其昌（公元1555~1636年）、陳洪綬（號老蓮，公元1598~1652年）、八大山人（本名朱耷zhūdá，公元1626～1705年）、石濤（法名原濟、字石濤，公元1642~1718年）等。

❹ 去印度旅遊，有哪些不得不去參觀的佛教聖地

在印度，比較出名的佛教聖地主要有：藍毗尼園，菩提迦耶，鹿野苑這些，這些都是印度佛教的發源地，也是印度著名的景點，來到印度遊玩，這些是必去的地方。

在印度，還零星分布著大大小小各種佛教參觀聖地，如果你喜歡佛教或者信仰佛教，可以慢慢的一個個進行參觀膜拜，當然如果你覺得印度的治安環境不好，不太敢去那邊的話，泰國或許也是一個不錯的佛教旅行參觀地。

❺ 為何佛教發源地的印度改信印度教，印度教與佛教有何區別

我國的佛教最早是從印度那邊流傳過來的，也是唯一一個由外來文化在中原本土成長的宗教文化，並且與道教並稱我國的兩大宗教。但是作為佛教的發源地印度卻是信仰印度教的。其實是因為印度教遵循世襲制度，有點類似我國的封建社會有非常嚴格的等級制度。而佛教講究眾生平等，捨身取義的精神。所以兩者在不同地區的發展，形成不同的鮮明思想觀念。