印度人的佛堂在哪裡

Ⅰ 誰知道雕塑佛像的書籍資料在哪找

《佛說造像度量經》
佛造像是有嚴格的標准和定律，是不能隨意建造的。 《佛說造像度量經》就是一部關於佛教造像度量標準的經典著作。古人為了塑造統一標準的佛像，造像時就用手指量度佛像各個部位的指數，後來舍利弗據此寫成了《佛說造像度量經》。由經引、附圖、本經、經解、續補五部分合成。 《佛說造像量度經》，又稱《佛身影像量相》、全稱《佛像加尼枸盧樹縱廣相稱十卡度量》，亦譯作《造像度量經》等。說佛以自己的手指為量度，一百二十餘指為身長，講述了自己的身段各部位、各器官的造型比例，故後世又稱《舍利弗問經》。
造像度量經內容：
如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與諸菩薩聲聞弟子。一切人天龍神。無量眷屬大眾俱。正乃世尊。因為母說法。將升忉利天土時也。爾時賢者舍利弗。向佛敬禮而作是言。世尊不住斯間。若有善人不勝懷慕。思睹世尊。願造容像者。則其法如何為之。佛言。善哉舍利弗。我今暫升天土。未旋斯間。或示無余涅槃之後。若有善人。思睹瞻仰。及為自他利益作福田故。願造容像者。則須遵准量度法為之。如來身量。縱廣相稱。如尼拘（二合）陀樹。滿自一尋。今其體肢大小節分。豎橫制度。起從頂髻。略說於汝。諦聽。於是世尊即說伽陀日。以自手指量。百有二十指。肉髻崇四指。發際亦如此。面輪豎縱度。帶半十二指。分三為額鼻。及頦俱得一。下分四指半。頦身只二指。廣向十六足。深分逕四指。上唇長二指。寬有其半矣。中顯頻婆形。邊角各一指。口長度四指。賢者須要知。牙齒數四十。堅密白凈齊。下唇長六足。寬深亦如是。人中凹槽闊。三分指之一。鼻寬二指量。准高指半矣。鼻孔圓且藏。竅闊有半指。雙翹勻真圓。鼻柱橫半指。目間曠八足。長分應四指。白黑睛三分。各分得滿指。黑珠作五分。正中是眸子。眼寬只一足。其胞有三指。式如蓮華瓣。清瑩金精色。印堂白毫地。廣帶半一指。眉如初月牙。中高長四指。耳廣有二指。尖等眉中齊。洞門寬四足。竅孔得半指。耳朵高四麥。橫分應滿指。耳內上下略。四分指之一。連槽深分總。二指加半指。耳葉四指半。耳垂長五指。輪郭發際邊。可愛盡難比。首圍面三倍。如寶蓋適意。兩耳面相去。十有八布指。復其背後間。相去十四指。合較周匝度。三十有六指。頸瓶廣八指。圓二十四指。頸邊至肩甲。平量十二指。手長總四搩。臑長二十指。臂有十六指。巨周亦如此。肩尖圓且滿。根圍二十四。從起中指尖。手頭正一搩。掌縱應七指。廣分是五指。掌肉平飽滿。滋潤光滑赤。顯諸吉祥紋。螺輪華鉤飾。將指之長分。前面得五指。此指梢節中。食指之尖至。屈指之長分。比將矮半指。小梅指頭尖。至屈末半節。四皆具三節。甲蓋半節矣。巨指長四指。其周亦如是。此指只兩節。甲遮如前矣。巨指食指根。相去為三指。小指根以下。四指半至基。項心臍乳間。帶半十二指。自乳尖至腋。平量六指矣。兩腋相去度。二十有五指。胸堂周圍繞。正五十六指。自從雙乳絣。十六指至臍。臍圓有折旋。深闊皆一指。此處腰圍繞。四十有八指。髀樞邊向里。平量二十四指。從臍至陰藏。滿搩加半指。陰藏如馬王。密囊有四指。股奘三十二。長二十五指。近膝圍繞度。二十有八指。連節膝四指。踝骨縱三指。鹿腨纖圓直。長二十五指。中間周圍繞。二十有一指。踝圍十四指。其邊寬二指。以下四指踵。凸闊得三指。足底豎一搩。厚分有二指。四指俱三節。甲遮末半矣。將指惟二節。圍繞五指是。長度滿三指。食指亦如是。十六次八分。中屈及小指。大指厚六足。余漸止滿指。指根連縵網。趺高如龜背。掌平滿柔軟。滋潤色丹赤。輪螺吉祥字。諸妙相深微。如是如來相。一切福德備。佛說此經已。賢者舍利弗。及諸弟子。一切大眾。 聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
造像度量經詳解
佛陀總體身長和平伸兩臂的縱廣長度一致，如同尼拘律陀樹縱廣相同。凡夫身長和身廣只是基本一致而已，不是身長比身廣長點，就是身廣比身長長點，而佛身高縱廣一致。佛陀的身高和身縱廣被定為一尋，一尋定為120指。也 就是120個手指寬。12指為一搩(扎) 也就是說佛像比例的計算是以佛身分120等份。西域造像度量法一麥粒為一分，二麥為一足四足為一指，十二指為一搩(zha)也就是普通用手量東西的一紮。 佛身上身從頂肉髻開始到陰部共長5搩。從胯骨到腳跟也是 5搩。總共10搩120指。從頭頂到臍部為44指，從肚臍到腳跟72指。比例為1：1.63和 黃金分割的 1：1.618很接近。而且佛陀腿部更長。 佛陀頂上肉髻，頭頂到發際，脖頸各4指，總合一紮；面輪，喉至心窩，心窩至肚臍，肚臍到陰藏各一紮；上身總合5搩。足踵，膝蓋骨，胯骨各4指；合一搩。大腿小腿各2搩。下身總合5搩。10搩為一尋，長120指。 從心窩向上6指（偶像為6指零1）畫以橫線，左右各一搩到兩腋。上臂長20指，小臂長16指，手掌一搩。由此比例看，佛的手臂很長。正合手摩膝相。中指尖正好落在膝蓋骨上線上。畫弟子像以及凡夫則沒有如此長，只到大腿中部。如果畫坐像，以陰藏部位畫中線，陰藏以下4指平畫直線，交匯處是跏趺交匯處。再下4指是 身體的下橫線。跏趺交匯點到眉間白毫處距離和到兩膝邊線距離相等。兩足踵相距4指。 佛像面部縱長12指半。是說塑像一紮要加半指，因為塑像是立體的緣故。畫像則不用。一個臉長為1搩，一搩份 三份，分別為額，鼻，頜。也就是繪畫中所說的三停。臉長是 三個鼻長。 鼻，額各4指，頜部4指半。唇根至下頜線2指。下巴4指寬（16足），下巴到喉深也 四指，有摺成重頜，做雙下巴之相。 佛面部除了發際，下頜可以畫出來以外，其他的表現凹凸的線條是不允許畫出來的。 佛像嘴寬兩指，嘴角左右各一指，口縫寬總共4指，上唇厚一指，中間尖突，叫做頻婆形。人中寬三分之一指下唇厚一指半，寬深也一指半，中間有凹承接上唇尖突。下唇線也有凹，形如弓把，兩邊圓垂，比上唇寬出一麥。口角寬半麥，向上揚起，如同蓮花瓣尖，笑容之相在於此。 鼻寬約2指，准頭高一指半，准頭圓滿，鼻孔圓而不現，平視不見，兩翅圓回厚一足半，高一指，鼻柱兩孔各半指，總合鼻寬兩指一足(塑像) 兩眼之間寬2指，眼長4指，兩個眼角各半指，剩下三指黑眼珠占整個眼睛的 三分之一。黑眼珠分5份，中間做眸子，眸子漆黑，邊畫金圈。眼寬一足，（入定之眼，垂視之相）眼睛形狀如同弓把。前弓一麥半後弓一足。眼白一指只能看見3足半。眼泡高一足寬三指如同半個蓮花瓣。眼白如珍珠，眸子紺青色，睫毛也紺青色，長如牛王長一麥。發際下三脂處印堂安白毫，白毫右轉，尾部向上。底盤圓寬一指。由此向下3麥半左右橫量一足半是眉前梢，眉長4指，眉梢比耳尖低一足。形如新月，眉毛中間粗2麥。兩稍漸細。 耳寬兩指，耳上廓與眉弓等高。洞門一指。竅孔半指。耳朵（耳眼前耳椿）豎半指寬一指。耳葉四指半，耳槽邊一足，耳垂五指。塑畫耳部貴在高低進出一絲不苟，曲折婉轉竭盡工力。， 面寬12指（塑像立體量為 18指）經中首圍面三倍是圓周的意思。佛臉圓的緣故。佛面部縱橫都是12指。肉髻周長12指。無見頂相高2指，周6指，金色桃形。脖頸如瓶頸，寬8指，周24指，喉下三級紋路，下頜根一足半上路，再下1指1足做二路，由此再下2指做三路。此是頸紋三路相。圓彎兩角向上一般和脖頸寬相等，梢部尖細。 肩膀從脖頸邊到肩頂為12指（塑像12指2足）從頸中量左右各16指。肩頂圓滿豐美，厚闊4指。肩頂以下到 腋各6指。從腋斜至肩膀9指。臑（上臂）20指周也20指，小臂長與周皆16指。寬是1／3.。指尖到 腕一搩。 手掌縱7指廣5指，平坦，充滿，光滑色如丹砂。中心有 千幅輪相，其外圍繞右旋螺，吉祥萬字，蓮花，慈鉤等諸般福德之相。中指（將指）長5指，食指長在 中指末節之半。無名指（屈指）比 中指矮半指。此三脂根相平，中指根微高。小指根比中指根矮半指長超過無名指末節過一足。從手面看節節一般，從背面看中指上節長2指中節2指半下節3指。其餘三指類推。大指長4指周也4指，根部比中指矮3指到掌底5指。手腕周12指，寬四指。從掌根到 中指根7指。掌最寬處也7指。生指處5指。掌基6指。指甲占末節一半，指甲如筒瓦，紅銅色，明亮。甲稍一麥，色如琉璃，白色無垢。五指下節有薄皮相連如鵝王。指底顏色與掌色相同，有文字右旋。指甲根邊沿皮寬半麥。總之手長4搩，不露骨節，柔軟如意，猶如象鼻之婉轉。 喉至心窩，心窩至肚臍，各一搩。雕塑為一搩半。乳尖闊2足，高而滿足。圓光一足。醬色。由此到兩腋6指。兩腋相去25指，後背亦然。脅肋厚8指。周圍66指。兩乳相去一搩。橫闊22指半，肋厚一搩。共69指。乳尖以下2指處前後闊20指，厚10指，共60指。臍上1指處是腰最細處，橫15指，周45指。乳至臍16指。兩乳至兩肩1搩。臍闊深皆1指。摺紋右旋而不顯露。此處周48指。寬15指。 髀樞（胯骨）往上，臍向下4指處連接大腿兩胯，兩邊相去24指。周圍54指。臍至陰藏1搩，此處橫25指。陰藏長4指頂2指縮藏不現如同馬王。陰囊闊4指縱5指。不令顯露。兩大腿中間周32搩，闊1/3。根部闊1搩，周3搩。長24指（塑像25指），靠近膝蓋處周28指，膝蓋骨豎4指闊9指，周27指。加上凸阜得28指。 小腿長同大腿2搩，中間周21指，稍周14指。踝骨縱廣3指。攬筋寛2指，足踵縱4指，圓尖寬3指，足底長1搩，大指食指肚面長2指，共長1搩2指。指根生長處寛6指腳心寬5指，踵底寛4指。足趺高滿如龜背。其生根比踵的生根高半指。足底里邊厚2指向外漸薄，到外邊只1指。大指邊和面俱長3指，周5指厚6足。食指和大指齊也3指，只是漸薄。其他三指也隨腳底而變薄。到小指只厚1指。把食指分16份，中指得15份。中指分8份無名指得7份。無名指分8份，小指得7份。腳底看2節，腳背看 3節。指甲蓋頭節一半，顏色網紋亦如手指。中心輪相，周圍螺貝吉祥字等。
造像度量經在西藏密宗佛教藝術中的作用
佛像度量經在西藏佛教後弘期翻譯成藏文，譯者是雅隆人札巴堅贊和印度人達瑪達熱，此後，被作為造像遵循的唯一法度。在西藏地區名為《量度經》 被藏族繪畫尊為金科玉律的《量度經》的建立正是印度古代藝術中最完美階段的笈多時代的造像規范。笈多藝術是早期藏族繪畫接受外來影響的一個最重要的源頭。笈多時期的藝術對印度周邊的佛教國家的美術有著廣泛的影響，包括西藏以及漢族地區。 密宗《量度經》內容主要也是論述造像基本尺度，全文分為九拃度、八拃度、七拃度、六拃度造像的具體比例和迎送殘舊造像儀軌等六個部分。對諸佛、菩薩等造型特徵及身體各部位的度量比例都有詳細的論述。譯成藏文的《量度經》創造了適應西藏的度量單位，把拃、平指、青稞粒等日常生活中熟知的事物作為度量單位，生動貼切，便於記憶和掌握。在描述人體各部位的形象時，採用大自然中動植物的造型特點來喻示，生動典型，一目瞭然。例如：以鳥卵比喻橢圓形臉，以樹葉比喻上寬下窄形臉，以彎月比喻眉形；腳背如龜，五腳趾如蓮瓣，身背如雄獅等。 在密宗佛教，《量度經》還強調了佛教造像度量失准，比例不當的惡果，稱「長度尺度量不足，災荒降臨家鄉毀」；「如果腹肚不鼓圓，五穀歉收年年減」等等。後代的藏族繪畫理論著作也繼承了《量度經》以威懾和恐嚇的辦法來建立理論權威的方式。後來以此為理論基礎，結合早期西藏佛教藝術實踐經驗，逐漸產生了藏民族的繪畫理論體系。清代翻譯成漢文以後，對清代後期以及近代佛像的製造產生了重大的影響被造像工匠奉為楷模。雖然《造像量度經》一直作為西藏藝術的規范性經典，但是佛像的庄嚴法度是藏漢相通的。可以說度量經的翻譯流通彌補了漢族佛像缺乏經典指導的空缺。對於佛教造像的規范化標准化功不可沒。學習漢傳佛教繪畫在保留本民族特色的同時參考量度經是很有必要的。對漢傳文人佛教繪畫存在的野逸之風有一定的遏製作用。

Ⅱ 密宗發源是哪座密宗佛堂

在布置密宗佛堂時講究空氣清新，光線充足，恬淡安靜。密宗佛堂主要供奉佛像和金剛鈴、金剛杵等法器。最著名的密宗佛堂是長安大興善寺。 不空主持的長安大興善寺是密宗發源地，被稱為密宗祖庭。大興善寺位於陝西省西安市西南門外 2.5 公里的長安北路西側，寺址原為長安城內靖善坊，始建於西晉泰始二年，是西安市現存歷史最悠久的寺院之一。 進入高大的二層山門，迎面是金剛殿，東西兩側有鍾樓、鼓樓，穿過草坪，便是唐代轉輪藏經殿遺址，經過遺址可進入後殿大院，院內有千手千眼觀音殿和東西祠堂。可惜的是各殿安置的銅鑄佛像、宋代雕刻檀香木牽手千眼觀音像以及珍貴的字畫等，都毀於文革十年浩劫之中了。 大興善寺為印度等國佛教僧人的重要住所。

Ⅲ 佛堂在哪裡

佛堂在義烏市

Ⅳ 印度佛像

印度古老佛像 亟待妥善保護

印度北部的「卡吉爾」地區有許多古老的石刻佛像。考古學家指出，如果人們再不採取措施進行保護，這些佛像有可能面臨粉碎和倒塌的危險。

這些佛像就修建在卡吉爾邊境幽靜的山上。雖然它們不如阿富汗的巴米揚大佛有名，但是歷史學家認為它們幾乎是和巴米揚大佛在同一時期修造的。

在過去印巴局勢劍拔弩張的時期，這里雖然地處戰略制高點，但是由於佛像的位置隱秘，並沒有遭到嚴重的破壞，反而是惡劣的天氣和缺乏維護，使它們目前的狀況岌岌可危。有的佛像上已出現長長的裂紋，有的已是滿目瘡痍，還有的早已面目全非。

歷史學家指出，這些佛像見證了佛教在南亞次大陸的傳播，卻沒能受到足夠的重視和應有的保護，非常讓人心痛。為此，當地人開始呼籲人們承擔起保護佛像的使命。當地居民說：「 這些佛像是我們佛教歷史和文化遺產的標志。在我們佛家弟子眼中，它們是非常神聖的。我們有責任來保護這些歷史遺產。」「 我們要好好地守護這些佛像。毀壞它們就是對神靈的不敬。」

雖然一些佛像的周圍已經被人們圍起了圍欄、豎上了指示牌，但佛教人士仍對佛像的未來感到擔憂。他們擔心，這些佛像會成為宗教沖突的犧牲品。

目前，為了加大對佛像的保護力度，印度政府已經宣布將這一地區劃為文化遺址，並打算在這一地區發展旅遊業。相信在人們的共同努力之下，這些佛像能得到妥善的保護。

Ⅳ 隨佛教進入中國的印度文化有哪些

隨著佛教在中國的傳播，印度文化也大量湧入。印度人的哲學、詩歌、傳說、寓言、民間故事、音韻學、醫學、武技、幻術等等，漸漸為中國人所熟悉、所喜愛、所接受。

《摩訶婆羅達》是印度最古老的大戰史詩，出現於紀元前第三或第四世紀；歌頌英雄羅摩的《羅摩衍那》（意譯為「羅摩游記」）出現得則較晚些。這兩部長詩至今還是印度家喻戶誦的詩篇。此外，還有《佛所行贊》與《羅怙系譜》（怙：hù）、《童子出生》等，都是很長的敘事詩。特別是《佛所行贊》等譯成中文後，對於中國的詩歌創作產生了直接的影響，像《孔雀東南飛》（全詩353句，1765字，被視為漢樂府敘事詩發展的高峰）那樣的詩中新體，很可能由於受印度長詩的影響而產生；至於傳說、寓言、民間故事等，中國與印度所流傳的往往從一個母體誕生，其中有不少情節面貌頗為相似。這里的影響，或許是相互的，有些恐怕已經很難考查明白了。

四聲，本是漢語言所固有的，但意識到它們的存在並明確地定為平上去入，則是受了印度語言的影響。在佛教傳入中國之前，中國知識界只注重漢字的形象和意義，對漢字的聲音並不十分重視。東漢以後，很多知識分子開始學習印度的古文字梵文。學習中他們發現，印度人研究語言時所關注的，是文字的聲音而不是文字的形象，這引起不少人的注意，於是人們也開始研究漢語里的聲音，並逐漸建立起中國的漢語音韻學。在南齊永明（武帝，公元482年繼位，改年號為「永明」，在位11年）時代，住在建康（今南京）的外國人很多，他們都用自己本來嫻習的聲調轉讀佛經。建康的土著和尚學習了這一套本領，成為善聲沙門。據史書記載，居住在建康審音文士也受了這種影響，其中最著名的周顒（zhōuyǒng，公元？～485年，南朝齊音韻學家，曾撰《四聲切韻》）和沈約（公元441～513年，南朝梁文學家、史學家，為齊梁時文壇領袖，著有《四聲譜》）就是四聲的發現者和確定者。到了隋朝（公元581~618年），又有些學者在分析每個漢字的輔音和母音的基礎上，定出了漢語一切字的讀音系統。平上去入四聲的發現和確定，對中國古典詩歌的平仄律產生了極其重要的影響。

古代印度的醫學相當發達。印度醫葯是緊跟著佛教傳人中國的。中國古代醫學中常常講到的岐伯，很可能就是古代印度富有神話色彩和傳奇色彩的大醫學家Jivaka的音譯。最早到中國來譯佛經的安息國僧人安世高所譯《捺女耆城因緣經》中，講到了神醫耆域的種種奇術，耆域所指，與中國醫書中的岐伯是同一個人。三國時候有一位神醫叫華倫，《三國志·華佗傳》中記載了有關他的許多奇術，比如他能給病人破腹洗腸，然後再縫好，一個月之內便可平復；廣陵太守陳登得了病，「胸中煩懣，面赤不食」，華佗為他診過脈，告訴他說，他肚子里有許多蟲子，是因為吃腥東西太多造成的，於是給他煮了二升湯，先讓他喝一升，過一會兒再喝一升，喝下之後不久，陳登便吐出將近三升的紅頭蟲子，等等。華佗的故事與《捺女耆域因緣經》里的故事十分相似，其中極可能有一些淵源。這個事實說明，像《三國志》（歷史著作，西晉陳壽撰，共65卷。此書為紀傳體斷代史，較完整地記錄了三國60年間的歷史。與《史記》、《漢書》、《後漢書》合稱「前四史」）一類的中國正史已經受到了印度傳說的影響。據此也可推斷，古代印度著名的外科手術大概在這個時期已經傳到了中國。

《隋書·經籍志》（《隋書》，唐魏徵等著，紀傳體隋代史，85卷。其中《經籍志》創立經、史、子、集四部分類法，成為舊目錄書籍分類的標准）中記載有一些醫書的名字，比如《龍樹菩薩葯方》、《龍村菩薩和香法》、《龍樹菩薩養性方》、《婆羅門諸仙葯方》、《婆羅門葯方》等等。只看書名就可以知道，這些醫書都與印度有關。盡管《隋書》中記載的這些書籍都已散佚（yì，散失。失傳），但可以肯定，它們在隋唐時代必然起過作用。事實也正是這樣，唐代著名醫典如《外台秘要》、《真人備急千金要方》和《千金翼方》中，都有不少印度成分。義凈的《南海寄歸內法傳》里也有印度醫學理論和葯材的介紹。中國的許多醫典里還談到印度的眼科，因為眼科也是從印度傳進來的。唐代詩人劉禹錫（公元772～842年）曾寫過一首題為《贈眼醫婆羅門僧》的詩，同樣給我們留下了印度眼科的明證，詩曰：「三秋傷望眼，終日哭途窮。兩目今先暗，中年似老翁。看朱漸成碧，羞日不禁風。師有金蓖（bì）術，如何為發蒙。」描寫自己患白內障的情景，真切而生動。當時的中國皇帝對印度醫生特別信任，貞觀（唐大宗李世民年號，起始於公元627年，終止於公元650年）六年，太子患病，太宗下令迎印度醫生波頗人宮，為太子治病，波頗在宮中住了100多天。

隨著佛教的傳播，印度的音樂、舞蹈、繪畫、雕塑等藝術也逐漸在中國的土地上生了根，並開出艷麗的花朵。

音樂古代印度人有著勇猛、快樂的人生觀。在印度古代最神聖的聖經寶典《梨俱吠陀中》，就記載有印度人喜愛的體操、斗羊、弓術、競技、唱歌、舞蹈、野遊等各種游戲。聲樂與器樂，在那個時代已經並行。當時印度人所用的樂器有笛、太鼓、尾那等，到佛教時代，樂器的種類就更多了。《妙法蓮華經》中所記的「蕭、笛、琴、箜篌、琵琶、銅鐃鈸』（鐃：náo，鈸：bó）等，都可在敦煌壁畫和雲岡石刻中見到，由此可知這些樂器早已傳人中國。特別是箜侯，中國人在漢代時就已能夠仿製。箜篌盛行，才有了題為《箜篌引》這樣的樂府詩，才有《孔雀東南飛》中「十五彈箜篌』的詩句。箜篌是古印度的代表性樂器，印度文學及漢譯佛典中有許多關於此種樂器的記載。在北魏時期開鑿的雲岡石窟（位於山西大同市西武周山南麓）中，所刻不少樂伎都抱有箜篌，敦煌壁畫中也繪有很多箜篌，在印度佛陀伽耶發掘的石刻，有彈箜篌，為四世紀中葉至五世紀初笈多王朝時代的藝術品，與雲岡石刻約略同時。箜篌到隋、唐時又東傳日本，現日本奈良正倉院尚存此器，為唐代舊物。在日本古樂中，有《奏箜篌》，也與北魏石刻彈奏方法相似。

西域的另一種主要樂器是琵琶。琵琶是古印度與波斯所共有的一種樂器，相傳在漢代傳人中國。《隋書》卷十五《樂志》說：「今曲項琵琶、豎箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。」這些樂器，既然出自西域，它的名稱應該也是域外語的音譯。《宋書》卷十九《樂志》引晉傅玄《琵琶賦》說：「欲從方俗語，故名日琵琶，取其易傳於外國也。」可知外國俗語中，已先有了這個名稱。開始時，有的書中寫做「枇杷」，有的書中寫做「批把」，大概到了晉代，才寫做琵琶。

由西域傳人的琵琶，在漢、唐時期的文獻中，約有三種：一種叫阮咸，一種叫曲項琵琶，一種叫五弦琵琶。四弦曲項琵琶，又稱屈茨琵琶。屈茨、拘夷、丘慈、歸茲、屈支、龜茲（qiúcí）都是Kucha的音譯，即今新疆庫車。玄奘《大唐西域記》中說：「屈支國，管弦伎樂，特善諸國。」在當時，龜茲是西域諸國中最能吸收印度文化並加以發展創造的民族。印度文化的東來，到龜茲是一個中間站。龜茲的管弦樂伎樂傳人中國後，在隋、唐的宮廷中居於主導的地位。龜茲琵琶的傳習，與印度七調的傳人，對於中國中古音樂的變遷，影響極大。

唐代詩歌中，有許多詠唱琵琶的詩篇和詩句。大詩人白居易的長詩《琵琶行》，塑造了一個長安琵琶女的形象，成為極富獨創性的千古名篇。

舞蹈印度舞蹈也與中國舞蹈結下了不解之緣。舞蹈在近代中國，尤其是在漢民族中，可以說很不普遍，但在古代的中國，卻是非常流行的。漢、唐之際，中國舞蹈更是吸收了域外舞藝，逐漸形成百花齊放的局面。域外舞藝中，印度與波斯的成分最為主要，特別是天竺舞藝，幾乎領導了藝壇；西域各國的舞樂，無不受其影響。

印度人自古就喜歡舞蹈。古印度人普遍尊敬的大神是濕婆，濕婆的另一稱號便是舞王。舞蹈在印度人的生活中是不可缺少的一種娛樂。祀神（祀：Sì，祭祀）、聚會、節令，人們都要歌唱、舞蹈，與古代中國相似。這種風俗在印度一直流傳至今。在古梵文的《樂舞論》中，討論了各種各樣的表情與韻律，並說明不同的手勢所代表的不同「語言」。在印度阿旃（zhān）陀石窟和巴格石窟的壁畫中，至今仍保存著古代舞蹈的優美舞姿；在中國的敦煌石窟壁畫中，也保留有北魏到隋、唐時代的樂舞姿態。

中國與印度舞樂的接觸，最早可以上溯到漢代。東漢以後特別是北朝（公元386～534年）時期，天竺的舞樂，隨佛教源源傳人中國並佔領了中國古舞的地位。《舊唐書·樂志》中講到的大面（代面）、撥頭（缽頭、拔頭）、踏搖娘（蘇中郎、蘇郎中）等舞曲，據現代學者考證，都能從印度找出淵源。蘭陵王的服裝面具、拔頭舞與胡飲酒舞的古舞，由唐東傳日本，被人們保存至今。另外，傳人_日本的舞蹈還有渾脫舞、蘇幕遮舞等數十種，多是域外舞藝，只是在中國早已失傳。

隋、唐時代，外來的舞樂最盛。不過中國對印度樂舞，並非生硬的吞食，而是經過了融化與吸收。唐代最有名的宮廷樂舞《霓裳羽衣舞》（裳：cháng），據史書記載，便是從西涼樂曲改制而成的；另一著名的宮廷樂舞《秦王破陣樂》，東傳於日本，西傳於印度，可以說是中國吸收外來樂舞後的一個偉大創制。應該說，中國和印度的舞蹈，在唐代已經融為一體了。

中國在漢代以前的古舞，分為文舞、武舞．到唐代卻分為軟舞、健舞。健舞的名稱，在古梵文中可以找到根源。這些健舞的姿勢，在今天中國京劇的武打中，在雜技中，尚有不少存在；軟舞如大垂手小垂手等，來自印度的北部與波斯；波斯的古畫，北印度的古畫以及唐代的舞涌中，都有這個姿態。

雕刻在古代，中國雕刻與印度雕刻原是各自獨立發展的。東漢以後，在與印度雕刻藝術接觸的過程中，中國雕刻才發生了變化。從印度現存的雕刻遺物看，早在公元前三世紀，人們就已經能夠創作出相當成熟的藝術品了，在世界文化史上佔有重要地位。印度雕刻，起初用木材，漸漸改用石材，因此有不少雕刻藝術品得以保存至今。

東漢以前，中國的雕刻雖已相當精美，但卻缺少巨大製作，與印度風格差異較大。佛教傳人中國時，恰是印度的犍陀羅期與笈多期。在印度藝術史上，與中國關系最為密切的也正是這兩個時期。犍陀羅藝術是入侵印度的希臘人創造的，人們以希臘神像為樣板創作佛像，採用的是希臘、羅馬風格，表情豐富，造型生動。到笈多時期，印度人又努力復興其固有的文學、宗教和藝術，兼取鍵陀羅藝術之長，雕刻風格也有明顯變化。中國山西大同的雲岡石窟雕刻，恰恰受了印度笈多時代藝術的影響。雲岡石窟開鑿於公元四世紀，正當笈多王朝盛期。據文獻記載，雲岡石窟不僅樣取自印度，而且還有印度僧人參與了開鑿。雲岡石窟為中國三大石窟之一，其石雕造像有佛、菩薩、天王、力士等。最大的佛像高達17米，最小的僅有幾厘米。大佛神態肅穆安詳，雖靜欲動。窟壁多飾以浮雕，有佛像、佛教故事，還有禮佛像等，姿態逼真，場面生動。雲岡石窟的雕刻技術，繼承並發展了秦漢時代的藝術傳統，吸收並融合了外來的藝術精華，形成了自己獨特的風格。對隋唐藝術的發展起了承上啟下的作用。

在石窟中雕造佛像，源於印度。此法傳人中國，從北魏到隋唐，成就了不少偉大工程，除雲岡石窟外，還有新疆的柏孜克里克千佛洞、敦煌的千佛洞、太原的天龍山石窟、河北的響堂山石窟、遼寧義縣的萬佛堂石窟以及河南鞏縣的石窟寺和洛陽龍門石窟等。如此豐富多彩的藝術造像，成了研究中國古代歷史、文化乃至中印文化交流史的重要資料，更是光耀千秋的藝術瑰寶。

繪畫印度的原始繪畫與中國漢代以前的繪畫，也是各自獨立發展的，因此風格各異，並無相似之點。東漢明帝時，蔡和秦景奉命赴天竺，用白馬馱回佛像和佛經至洛陽；繪於白馬寺內壁上的《千乘萬騎三匝繞塔》（匝：zā），被認為是中國人創作最早的佛教畫。隨蔡、秦同來的天竺沙門迎葉摩騰等，也曾畫《首楞嚴二十五觀之》於保福院。那時，中國還沒有繪制佛像的畫家。此後，隨著佛教的傳播，造佛像、建寺院之風逐漸由洛陽輻射到大江南北，擅作佛畫的畫家也越來越多。東來傳教的西域及印度僧人攜來的佛畫，多被中國畫家當做臨摹傳寫的範本。由此，佛教畫像及其裝飾、構之法，便在中國的藝苑中紮下了根。

三國時代吳國人曹不興，擅畫龍、虎、馬和人物，後受天竺僧人康僧會帶到吳國的佛畫影響，成為中國早期佛畫家中最有名的一個。曹不興喜歡作大幅佛像，據說曾在50尺長的絹上畫人物，運筆迅速，轉瞬即成。西晉畫家、曹不興弟子衛協，技藝更為進步，他吸收印度藝術長處，擅繪神仙、佛像及人物故事畫，曾作《七佛》、《上林苑》、《北風詩》等；所繪人物，表情自然，栩栩如生。東晉時代，傑出畫家顧愷之（約公元345～406年，愷：kǎi）傳承了兩漢藝術，也創作了許多神仙、佛像和人物肖像畫，所作建康（今南京）瓦棺寺壁畫《維摩詰像》，光彩照人，轟動一時。其繪畫與理論，對中國畫發展影響很大。南朝梁畫家張僧繇（yáo）擅畫道教和佛教人物像。梁武帝（蕭衍，公元502~549年在位）崇信佛教，大興佛寺，經常讓張僧繇去作壁畫。張僧繇畫的如來像、維摩詰像、盧舍那像，出神人化，生動異常。相傳他作安樂寺四白龍壁畫，其中二龍點睛後旋即飛去，此後便有了「畫龍點睛」這一典故。

中國繪畫由六朝經隋唐的過渡，在唐代形成了一個生機勃勃、豐富多彩的局面：大畫家輩出，新畫派不斷出現，在吸收外來技巧的基礎上，民族風格逐漸確立。這一時期，佛教題材仍在繪畫中佔有很大比重，許多大畫家都與佛教有關，而且都畫過佛畫，其中，對後世影響較大的畫家有閻立本、尉遲乙僧、吳道子、孫位（又名孫遇）以及大詩人王維等。

宋元時代，中國畫發生了明顯變化：壁畫已不再像唐代那樣占據重要地位；山水畫、花鳥畫以及世俗人物畫都向卷軸方向發展。且逐漸成為時尚。但宋元時代畢竟還存在著佛教，存在著佛教的影響，所以佛畫依然不絕如縷。

到明清時代，中國繪畫進入了一個更加繁榮的時期，各種流派競相發展，爭奇斗艷。這一時期，佛教對繪畫的影響已不像宋代以前那樣主要表現在佛畫的繪制以及佛寺壁畫上，而主要表現於畫家的宗教信仰以及創作中對意境的追求。畫家中有一大批僧人或信仰佛教的人。畫論方面，也出現了以禪品畫的傾向。其代表畫家有董其昌（公元1555~1636年）、陳洪綬（號老蓮，公元1598~1652年）、八大山人（本名朱耷zhūdá，公元1626～1705年）、石濤（法名原濟、字石濤，公元1642~1718年）等。

Ⅵ 河南嵩山大法王寺，現千年「肉身佛像」，為何吸引大量日本人前來參拜

河南嵩山大法王寺，現千年「肉身佛像」，這件事情日本的信徒似乎更加感興趣，為何肉身佛像會吸引大量日本人前來參拜呢，給大家詳細的分析一下：

三、佛教是日本人心靈支柱：

日本的文化裡面有很多黑暗的地方，比如日本人崇尚死亡，所以很多人在做事情失敗之後就會自殺。這樣的情況下，佛教就成了日本人的心靈支柱。因為佛教能夠讓日本人更加的寧靜一些，正因為如此，日本人才會被中國肉身佛像吸引。

Ⅶ 什麼是古印度佛雕像特點

下面咱們就來區分區分不同時期、不同風格的印度佛像造型。

犍陀羅風格

一般認為，佛造像最開始出現於公元1世紀的犍（jiān）陀羅地區（南亞次大陸西北部）。

阿瑪拉瓦蒂風格佛像，圖自首都博物館編《古代印度瑰寶》

總之，古印度作為佛祖的老家，各種不同的佛造像風格最初在古印度產生，又傳播到世界各地，對各地的佛教藝術都產生了影響。多多了解其不同時期的佛像造型，對於了解中國的佛教雕刻造型特點，也是很有幫助的。

Ⅷ 南無阿彌陀佛能在家裡供嗎會看的老師說這是印度佛不能在家供應該在大寺廟里供

佛像可以供在家裡，不要聽什麼老師瞎說，正兒八經的居士，家家都有佛堂，供的佛像何只阿彌陀佛，有各種佛像，都能在家裡終身供奉。

Ⅸ 中印佛教寺廟建築的主要區別

佛法究竟義，畢竟空相，因緣和合。
依十二頭陀行，如納衣、乞食、阿蘭若處（遠離人家之空閑處）、冢間坐、樹下坐、露地坐、隨坐、常坐不卧等。目的在去除衣服、飲食、住處等貪著，是不存在建築需求的。

此後，雖以竹林精舍開啟佛弟子暫時歇息的場所，但並非長久止居之所。如祇園精舍中設有無常院，「若有病者，當安其中。意為凡人內心貪著房舍衣缽道具，生戀著心，無厭背故。制此堂，令聞名見題悟一切法無彼常故。」（《釋氏要覽》）

佛法既然沒有固定形相，建築則隨地方的風俗文化而改變。
因此，以下主要概述印度與漢傳佛教寺院興建背景，再列舉一二典型進行說明。

一、中印佛法發展和興盛時期
印度佛教興盛時期自釋迦牟尼佛起至波羅王朝止，約在B.C. 500年至A.C. 1300年左右。約在B.C. 300年左右，由於比丘是否可以」求乞金銀」一事，而導致日後的」根本分裂」（對於戒律看法不同，後來分為上座部和大眾部，前者南傳，後者北傳。北傳者，最終至中國、朝鮮、日本等地）。此後歷經孔雀王朝（阿育王）、貴霜王朝、芨多王朝、波羅王朝等，至12-13世紀時穆斯林入侵後而毀滅。

藏傳佛教約在A.C. 300-400年間興起，並繼續北傳。至十七世紀時，幾乎大多數蒙古人已信仰藏傳佛教。
中國（漢傳）佛教雖從西漢末年傳入（約在A.C. 2年），並在東漢時期（約在A.C. 67年）於白馬寺譯《四十二章經》。後經鳩摩羅什（約在A.C. 400年）、唐玄奘法師譯經後（A.C. 643年起），佛法得以大興。

二、印度寺院與建築形式
（一）塔
塔（Stupa，窣堵波）：放置佛舍利，和高僧埋骨處。一般先建塔，再建寺。
依據文獻推測其形狀為：方形塔基(身)，上置半圓形覆缽，再上為傘桿及傘。這種形式，推測是從古代陵墓中演化出來的，其原型在南印及德干高原均有發現。

孔雀王朝（B.C. 324 - B.C.185）阿育王在位時國勢強盛，將佛教定位國教，並建有八萬四千塔。中世紀佛羅那耶大塔，成為金剛寶座式塔的前身。
1978年起，為紀念阿姆倍伽爾建造的迪克沙布米（位於那格浦爾），是亞洲近代最大的塔寺。此外，菩提迦耶的正覺大塔（摩訶菩提寺），是現代塔寺類型最重要象徵之一。

到了後來，無論塔中是否有舍利，它本身也被視為佛的象徵物。據考古發掘，桑吉大塔的內核為阿育王時代所建，為標準的覆缽塔。後來，塔身逐漸升高，成為桶形，默拉沃蒂大塔就是代表。而這種圓桶形塔身之繼續演變，就形成了高層建築，如佛陀伽耶之大菩提寺。（整理自李崇峰，《中印支提窟比較研究》）

（二）窟、寺
窟：主要分為僧人生活用，和禮拜儀式用兩種。
寺：僧伽居住、修行的地方。

芨多王朝（A.C. 320 - 540）的阿旃陀石窟、愛羅拉石窟、那爛陀寺（大乘佛教綜合大學）等。波羅王朝（A.C.750 - 1174）長期出資繼續建設那爛陀寺，建超戒寺，並建飛行寺。

據義凈（A.C. 635 - 713）在《大唐西域求法高僧傳》中記載，那爛陀寺宛如一座方城，四周圍有長廊。寺高三層，高三到四丈，用磚建造，每層高一丈多，每一寺的四邊各有9間僧房。寺的屋頂、房檐、和院落地面，用碎磚和黏土製成，再塗石灰、蓋上青草、磨光、上赤土汁、上油漆。如此施作的寺院地面，堅實耐用，歷經二、三十年仍堅固如初。1861年後，考古遺跡恰如義凈所述。

以考證及現存的印度寺院發展而言，具有幾種特性：1) 以石窟作為個人修行的地方；2) 以塔為修行的精神中心，塔下即廟堂殿宇；3) 塔由覆缽塔演變為桶形，再變成高層建築形式；4) 安置佛弟子的精舍，逐漸演變成僧眾和合的寺院；5) 寺院於中央設佛殿，外圍設僧房。4) 大型寺院如那爛陀寺，以大、中、小型寺院組成，主要為磚、石、木造。

三、中國（漢傳）佛塔及寺院的轉變
印度」塔」的建築形式傳入中國後，主要演變為樓閣型木塔和磚塔，此外尚有少量墓塔、金剛寶座塔和喇嘛塔等。至於形成原因，長期以來尚無定論。

印度」精舍」的建築形式傳入後，很快與傳統的宮殿形式結合。中國寺院從塔院或、塔殿組合，到以殿堂為主，出現以南北為主的縱軸線，東西兩側院落疊加，逐漸轉為中國形式的佛教建築。爾後，原本在寺前或宅院中心的塔，被移到殿後方，或另建塔院。

一般謂溯自東漢明帝永平年間（58～75）造立之白馬寺，迄今尚無定論。另依《出三藏記集卷十三康僧會傳》所載，孫吳赤烏十年（247），孫權為康僧會造建初寺（現南京中華門外）。以此為中國僧寺之嚆矢，或較可信。（資料來源：佛光大辭典）

西晉初年，達官顯貴多有舍宅為寺者。南北朝東魏時期，境內寺剎達三萬餘所。唐朝建寺之風大盛，建有弘福寺、大慈恩寺、西明寺、佛授記寺、開元寺、龍興寺、大聖慈寺...等。

唐宋之後，禪宗興起，提倡七堂伽藍。七堂為佛殿、法堂、僧堂、庫房、山門、西凈、浴室。較大的寺院還有講堂、經堂、禪堂、塔、鍾樓、鼓樓等建築。明代以後，佛寺殿堂大致配置：自南向北依次為山門、天王殿、大雄寶殿、法堂和藏經樓。東西配殿則為伽藍殿、祖師殿、觀音殿、葯師殿等。寺院的東側為僧人生活區，包括僧房、香積廚(廚房)、齋堂(食堂)、茶堂(接待室)、職事堂(庫房)等。西側主要是雲會堂(禪堂)，以接待四海雲游僧人居住。

四、中印佛教建築主要區別
（一）建築形式
印度佛教遺址多以石窟、塔寺為主。四面圍繞，呈現內聚力較強的形式。繞塔（及舍利）禮拜，為重要的修行活動，整體建築形態較為簡約朴實。

中國寺院多為宮殿式、庭院式。南北中軸線上布置主要山門、佛殿與法堂等，東西向以院落方式靈活擴展，整體建築形態較為華麗。塔已被移出中軸線，非主要修行活動的重心。石窟與荒野，亦不復成為主要的修行地點。

（二）構造方式
印度寺院以磚、石構造為主。塔的屋頂為覆缽形，上面以竿、傘、相輪（七重或九重鐵環套在剎身）裝飾，後演變為金剛寶座塔的形式。

隋唐以前寺院，一般在寺前或宅院中心造塔。此後，造巨像成風，佛殿普遍替代佛塔。殿堂逐漸轉變為樓閣式，七至九層，包括木、磚、石、銅、鐵、琉璃磚塔等。寺院以木結構為骨架，間架式的構造。建築單體標准化，以軸線作為群組的平面布設原則。後期發展出更為繁復的斗拱結構與色彩裝飾。

（三）空間布置
以那爛陀大學遺址而言，僧人學習、聞法、修行…等，為主要的空間組成。換言之，寺院即學院，生活即佛法。
中國現今多數寺院，崇拜性、禮儀性空間較多，與僧人的學院是隔離的。僅有少數寺院將僧人生活、教學傳法、修行…等作為主要核心空間，或融入主要空間。

由於印度佛教衰頹，現存資料有限。
中國佛教方興未艾，且蓬勃多元發展。
兩者間建築異同的比較，僅是寺院反映當時文化的產品。並且時間縱長數百上千年，變化其巨。謹提資料供參。

Ⅹ 世界上寺廟最多的城市是哪一個呢

我們從小在看《西遊記》的時候，就有知道唐僧師徒四人前往西天取得真經，也就是今天的印度。而歷史上也確實有這樣的事，唐朝的玄奘歷經千辛萬苦終於去到印度取得佛經。至此，很多人一直都認為佛教的起源應該是在印度的。

世界上寺廟最多的城市，僅50平方公里，卻擁有2700多座寺廟

在加德滿都除了有眾多的寺廟之外，保留下來的遺跡與古建築也是非常的多。此外，加德滿都還有著"浪漫之城"與"購物天堂"的稱號。總的來說，這是一座充滿驚喜的城市。不知道大家對此怎麼看呢？都可以在評論區分享出來哦！