梵天創世印度神話經過什麼

『壹』 印度教的創造之神：印度三大主神之大梵天的由來是什麼

梵天亦稱造書天、婆羅賀摩天、凈天,華人地區俗稱四面佛(大乘佛教並無此佛與佛像),是印度教的創造之神,梵文字母的創制者。與毗濕奴、濕婆並稱三主神。他的坐騎為孔雀(或天鵝),配偶為智慧女神辯才天女,故梵天也常被認為是智慧之神。在印度幾萬座印度教寺廟中供奉梵天的寺廟卻極為少見,現存最有名的專門供奉梵天的地方位在拉賈斯坦邦城鎮普須卡,在印度大多數是把梵天和毗濕奴、濕婆合畫在一起供奉。隨著佛教的興起,後被佛教吸納為護法神之一,在南傳佛教的東南亞,尤其泰國,得到很大的發揮,華人稱之為四面佛,據說有保佑人間富貴吉祥的功能,在東南亞有非常多信眾。「大梵天」是個仁慈無比「有求必應」的神靈,關於他有求必應的傳說在泰國已經有很多不一一累述,這里主要是介紹印度方面關於他有求必應的神話傳說,在印度的神話傳說中,只要向他許願無論是「神、魔、人」,他都會應允他們的願望。如,神方面,被印度教濕婆派尊為宇宙主宰的濕婆,曾向大梵天請求協助尋找格涅沙的頭顱下落,大梵天乃告訴濕婆,在他一路尋找的路上所遇到第一個且頭朝北方的生物,就將它的頭拿來代替格涅沙的首級,濕婆便派遣他的天將四處尋找,最後發現一隻正好頭朝北方的垂死大象,於是等那大象死後取下象頭裝到男孩身上,格涅沙便因此復活成為象頭神,並且成為天將的頭目。關於魔方面,魔王「黑冉亞卡西普」(Hiranyakasipu)向梵天祈禱許願,梵天應允了他的願望後,從此整個世界都被魔王所統治,最後要由「毗濕奴」化身為「人獅那羅辛哈」擊敗魔王,把世界拯救回來。在宇宙創造之時,梵天創造了十一位生主,據信是人類的祖先。《摩奴法典》說他們分別是Marici、Atri、Angiras、Pulastya、Pulaha、Kratuj、Vashishta、Pracetas、Daksha、Bhrgu以及Narada。他也創造了七位聖哲(Saptarishi),共同協助宇宙之創造。但由於他所創造的生主和聖哲都是從他的精神而非肉體生出來的,因此他們被稱為「心靈之子」。

『貳』 創造神梵天的神話故事是怎樣的

關於創造神梵天的由來，說法各不相同，梵天有時被說成是眾神之首，宇宙的構造者和世界的守護者，但也有說他本身是一切人類的始祖上帝比塔廖耶的創造物，或者被認為是火漂浮在宇宙洪水上的宇宙金卵中孵化出來的，甚至還有說他是從毗濕奴肚臍上生出的蓮花中誕生的。

古印度梵天誕生圖雖然梵天有時被認為是自我創造的，但當他被看作印度教三神組合之一時，他的角色則成了單一的創造者，他早先的萬有之神的身份一般不是轉移到毗濕奴身上就是轉移到濕婆身上。鑒於世界已被創造，另外兩位大神守護者和毀滅者便引起更大的興趣，他們「霸佔」了原屬於梵天的光環，諸如梵天的10種形狀就被當作毗濕奴的化身。

大梵天像從外形上，梵天被描繪成紅皮膚，穿白袍，有四臂，手持《吠陀》和他的權杖，或一把匙子，或一串念珠，或一張弓，或一個水罐。而他最顯著的特徵是他的4個頭。梵天的坐騎為一隻鵝。梵天從他的本體上創造出了一個女伴，他愛上了她。這位美麗又不失文雅的姑娘有許多名字：薩塔魯帕、莎維德利、薩拉斯瓦蒂、瓦切、伽耶特利和婆羅賀曼尼。她被梵天的熾熱目光看得局促不安，便走開躲避他的凝視。但無論她躲到他右邊、左邊和背後，他都在每個方向長出一個新的頭。於是她升上天空，但那裡又出現了第五個頭注視著她，梵天與這個既是他的女兒又是他的妻子的姑娘結合衍生出人類。

『叄』 梵天創世這個故事與我國的哪個神話故事相似

梵天創世這個故事與我國的盤古開天神話故事相似。
梵天創世說，古代印度教思想家設想的創世理論。傳說最高本體梵為了創世，先造出水，並把自己的種子投入水中。種子變成太陽般燦爛的金卵。梵天在金卵中誕生並留住其中1梵天年，然後通過禪思將它分成兩半，一為天，一為地，置空界、海洋等於其間。此後再創日月星辰、河湖山峰、神與半神、人類動植、思想語言、喜怒哀樂等。如此世界存在1「劫」之久，在梵天睡去時被劫火燒盡，歸於毀滅。待他熟睡1「劫」醒後，再把世上所有重新創造一遍，使其再存在1「劫」後復歸毀滅。這樣反復搬演，直至宇宙末日，他又回歸他所由生的梵。梵天的壽命長100梵天年。

『肆』 在外國古代神話中的創世神

梵天，為印度神話的創世神，在中國被稱為「大梵天王」民間俗稱為「四面佛」該神在東南亞，泰國、香港、台灣、澳門、新加坡及最近的中國大陸有極多的信眾。 古希臘創世神：他們是地母神蓋亞（蓋婭）（Gaia）、地獄深淵神塔耳塔洛斯（Tartarus）、黑暗神俄瑞波斯（Erebus）、黑夜女神尼克斯（Nyx）和愛神厄洛斯（Eros）他們都是混沌卡俄斯（Chaos）的孩子，是世界的創造者。 埃及： 下埃及版本

起初世上只有水，神Ra從一枚蛋中孵出顯現在水面上。Ra生了四個孩子，男神Shu、Geb和女神Tefnut、Nut。Shu和Tefnut結合成了大氣，他們站在Geb身上，於是Geb變成了大地，Nut從而生起並形成了天空。

Ra掌控一切。Nut（天）與Geb（地）結合生出了兩個兒子塞特、奧西里斯和兩個女兒伊西斯、Nephthys。奧西里斯通過自己妻子伊西斯的幫助，繼承Ra成為了大地上的國王。他的兄弟塞特嫉妒他於是殺死了他。伊西斯然後通過阿比努斯神的幫助把奧西里斯的身體做成了木乃伊，這就是木乃伊之神。隨後，伊西斯的使用能力使奧西里斯復活，使他成為了死後世界的主宰。而伊西斯和奧西里斯的兒子荷魯斯在之後的戰斗中打敗了塞特成為了大地上的王。

上埃及版本

最初世上只有Nun（混沌之水），原始海洋中的躁動開啟了一切創造。從這些水中，Ra自己浮現出自己，然後生了Shu和Tefnut。Shu是空氣之神，Tefnut是水氣之神生出了Geb（大地男神）和Nut（天空女神）。然後物質世界被創造了出來。人類被從Ra的眼淚中創造出來。經過一段時間後，人類被證實不感恩，於是眾神決定消滅人類。Ra創造了Sekhmet去執行這一決定。Sekhmet用她高超的能力殺死了幾乎所有的人類，在還剩很少的人類時，Ra變得溫和並讓Sekhmet停止屠殺。這就是現在的世界被創造出來的經過。

違背Ra的命令，Geb（地）與Nut（天）結婚了。Ra大怒並命令Shu（空氣）去隔開他們。但是Nut（天）已經懷孕了，Ra下命令不許她在任何年任何月中生產，於是她無法分娩。Thoth（智慧之神）決定幫助Nut（天），於是使用月亮的餘光在一年（原是360天）的基礎上額外增加了5天。在那增加的5天里，Nut（天）生下了奧西里斯、老荷魯斯、塞特、伊西斯，接著有生了Nephthys。奧西里斯成為了善的象徵，塞特成為了惡的象徵。這成為了善惡的兩極。

『伍』 印度神話傳說

創造神梵天（Brahma）在吠陀神話中的身份是祈禱神，而在印度教神話中正式得名梵天，並且直接和宇宙最高意志「梵」聯系起來，一般認為宇宙中的一切都來自於梵天，而毀滅時又重新歸於梵天，梵天就是宇宙最高意志的人格化體現，在印度教神話中被認為是宇宙的創造者，也被稱為「世界之主」。但是實際上梵天受到的崇拜遠不及其他兩位大神，介於世界已經被梵天所創造，人們的注意力自然更多地轉移到了毗濕奴和濕婆亦即維護和毀滅兩種力量對於世界權力的爭奪上，另外梵天也因為一些所作所為導致其聲譽的降低和信徒的減少——這和《世界·印度篇》的故事主線有直接關系。在整個印度，毗濕奴和濕婆的神廟遍布各地，而專門供奉梵天的神廟卻只有一座，那就是普什卡的梵天廟（Brahma Temple）。神話中的梵天為紅膚色，四首，四臂，坐騎為天鵝，在被吸收進入佛教成為護法神後被稱為大梵天。

毗濕奴（Vishnu）在吠陀神話中僅以跨出丈量世界的「三步」而著稱，並不是十分崇高的神祗，而在印度教神話中地位卻大大提高，被認為是擁有和梵天對等的地位，甚至很多毗濕奴教派的信徒認為毗濕奴的地位在梵天和濕婆之上，認為只有毗濕奴才是唯一真正的神，而梵天和濕婆等都只能算是「半神」等等（當然了，崇拜濕婆的信徒也會反過來認為自己信奉的神才是最偉大的）。在創造世界之神話的一個版本中提到：在創世之初，只有一望無際的大海，毗濕奴神躺在大蛇那伽的身上，從他的肚臍中張出了一株蓮花，蓮花綻放時發出了數千倍於太陽的光華，其中誕生了梵天，然後梵天再創造了世界——深受印度教影響的佛教經典《大正藏》上記載：「……臍中出千葉金色妙寶蓮花，其光大明如萬日俱照，華中有人結跏趺坐，此人復有無量光明，名曰梵天王。梵天王心生八子，八子生天地人民……」指的就是這件事——所以也有人認為毗濕奴是創造神梵天的創造者，因此理應擁有比其更高的地位。毗濕奴以各種各樣的化身而聞名，有些神話說毗濕奴擁有一千種化身，還有的神話說他擁有無限種化身（目瞪口呆中），不過一般認為毗濕奴擁有十種化身：魚（馬特斯亞）、龜（庫爾馬）、侏儒（瓦摩那）、野豬（瓦哈那）、人獅（那羅辛哈）、執斧羅摩（帕羅蘇羅摩）、羅摩旃陀羅（羅摩）、克里希納、佛陀以及伽爾基（白馬），其中第六，第七和第八化身衍生出了無數的神話，第八化身克里希那是毗濕奴最著名和最受推崇的化身，甚至會從毗濕奴的化身中脫離出來成為被單獨崇拜；最後的第十化身伽爾基是唯一沒有降臨於世的化身，傳說只有到了世界的道德淪喪到了最低點的時候第十化身伽爾基才會降世，毗濕奴會騎著白馬伽爾基用手中的寶劍毀滅一切（騎著自己的化身），從這一點上來說，毗濕奴和濕婆在職能上發生了重合。印度的兩大史詩《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》都和毗濕奴的化身直接有關，從大量對這位功德無限的大神的詩篇來看，毗濕奴確實是印度教中最具有影響力的神明之一。神話中的毗濕奴為藍膚色，四臂，坐騎是大鵬金翅鳥，在佛教中也被稱為妙毗天。
以上是在網上查找的資料.經過了篩選.希望能對您的寫作有所幫助.謝謝

『陸』 世界各國與開天闢地相的創世傳說

1、希臘/羅馬神話：蓋婭生下了天空烏拉諾斯、海洋蓬托斯和山脈烏瑞亞，並與烏拉諾斯結合生了六男六女，十二個提坦巨神及三個獨眼巨人和三個百臂巨神，是一切的開始，而所有天神都是她的子孫後代。

2、印度：梵天創世
宇宙剛開始的時候，一無所有。首先生產出來的是浩浩盪盪，一望無際的水。水之後，火生成了。在熊熊大火的熱力作用下，水中冒出了一個金黃色的蛋。這個蛋，在水中漂流了幾萬年，終於在一天，蛋殼破裂，從中誕生了宇宙萬物的始祖——梵天。梵天將蛋殼一分為二，上半部分成了蒼天，下半部分成了大地。然後創世之神又在水中開辟了陸地，確定了東南西北的方向，奠定了年月日時的概念。這樣宇宙正式形成了。
宇宙形成了，可梵天卻發現整個世界出了自己以外，再也沒有其它生物，未免感到孤獨、寂寞。他心想：我為什麼不可以生出後代呢？於是，他馬上生出六個兒子，也就是六位偉大的造物主：老大摩里質，生自梵天的心靈；老二阿底利，出自梵天的眼睛；老三安吉羅，出自凡天的嘴巴；老四布羅斯帝耶，出自梵天的右耳；老五布羅訶，出自梵天的左耳；老六克羅圖，出自梵天的鼻孔。老大摩里質生了兒子，著名的仙人加葉波。仙人創造出了天神、妖魔、人類、禽獸以及其它生物。老二阿底利也生出了自己的兒子達磨，達磨是正義之神。三兒子安吉羅是安吉羅仙人家族的鼻祖，祭主等大仙就是這個族系中的長者。後來，梵天又用右腳大拇趾生出了第七個兒子達剎，左腳趾生出一個女兒毗麗妮，意即夜晚。達剎與毗麗妮後來結為夫妻，一口氣生了五十個女兒。十一個嫁給了加葉波，二十七個嫁給了月神蘇摩，這二十七個即天上的二十七個星座，還有十個嫁給了達磨。
達剎的大女兒叫蒂提，是仙人加葉波之妻，也是巨妖底提耶族的母親。二女兒擅奴，是巨妖擅那婆族的母親。三女兒阿底提生了十二個威武無敵的兒子，他們都是偉大的天神。像海神婆樓那、雷神因陀羅、太陽神蘇里耶，小兒子毗濕奴更是聲名赫赫。
蒂提和擅奴所生的兒子一般稱作阿修羅，而阿底提的兒子稱為天神。阿修羅與天神之間經常為爭奪對宇宙的控制權而發生戰爭。他們成了勢不兩立的仇敵。

3、日本：
天神派遣男神伊奘諾尊和女神伊娤冉尊，去處理高天原以下的世界。伊奘諾尊把自個兒的武器——一柄長矛浸入混沌之中，提起後有流體滴下，並凝結成了島嶼。於是，實為兄妹的男女二神從此便開始在島嶼上生活，繁衍後代。按照日本神話的邏輯，這兄妹二神既是日本國土的創造者，也是日本民族的祖先。
伊奘諾尊和伊娤冉尊降落到自己創造的島嶼上後，一開始結合生出的既不是島嶼，也不是神仙，更不是人類，而是一個水蛭。這個怪胎的出生讓二神很是苦惱，於是他們去高天原請教天神，天神經過一番隆重地佔卜後告訴他們，在創造生命的時候女神不能先開口說話。天神的言外之意是，在二神繁衍後代這個問題上，大概由女神伊娤冉尊首先提出了要求，而這是不對的。女性在日本一貫以溫馴的性格示人，對男性惟命是從，不能不說受到了日本最初的這些原始文化的影響。
二神回到島嶼後，謹遵天神教誨，重新結合而生出了很多小島嶼，日本國土最初就這樣在神話中得以給出解釋，得到完善。其後，男女二神又生了很多神祗，包括後來在高天原統治諸神的天照大神、治理夜晚的月神和管理海洋的素戔鳴尊，這些都是日本神話中非常有名的角色。當然，二神「生產」諸神的方式也比較特別。這些神仙們從二神身上的各個地方，如陰道、糞便、衣領、眼睛、鼻子等處出生，後來被分配到海、陸、空的各個地方去各司其職。從男女二神的不同部位出生的神祗，他們的後代都有不同的命運。

4、基督教
《聖經》創世記，記載上帝的創造工作，說他第一天創造了光，第二天造空氣和水，第三天造陸地、海和各類植物，第四天造日、月、星辰和定晝夜、節令、日子和年歲，第五天造各類動物，第六天上帝按著他的形象造人，第七天創造工作完畢，上帝歇了他一切的工作，安息了，並賜福給第七日，定為聖日。這就成為流傳至今日的禮拜天，禮拜一、禮拜二、禮拜三、禮拜四、禮拜五、禮拜六等一星期有七天。

『柒』 求印度神話傳說，要詳細些的

印度教神話
大致上分為三個時代
1吠陀
2婆羅門教
3佛教

當然吠陀之前還有土著崇拜之類比較古老的神話。這些俺沒什麼涉及就不談了。

梨俱吠陀。沒看過的東西。雖然有英文版的。但大致上從名字出現的數量上看。因陀羅佔了大部分。其次是阿嗜尼。

而後來的三大主神，梵天雖然出現過，但應該並非是是像梵天這樣有了一定的人格。而更象是印度人的對命運的解釋。
濕婆一詞根本就沒有在題目中出現。毗濕奴倒是出現了數次。

如此看來毗濕奴的崛起也不是沒有道理。他可是比其他兩位主神要早的多。而毗濕奴的化身克利夕那，也被一些信徒稱為奎師那。號稱唯一真神。
其他諸神更是其化身。看看笑過好了。這教派是1XXX年才有的。

個人認為印度最初的神話可能也是和希臘神話一樣。。。。也是天父地母型的神話。後來婆羅門教興起。才產生了梵天創始的神話。

下面大概介紹一下三主神。
梵天，和希臘的卡奧斯類似.但卡奧斯是沒有人格的.由命運+少量人格化的產物。他在神話里就是命運。只要你感動他，無論你是人，是阿修羅，是羅剎。他就賜給你力量。而且這是其他諸神無法抗拒的指令。
因此梵天為神人兩界帶來無數災難。但這不說明梵天是個邪神。實際上他是無善無惡的。他站在世界的最高點上，俯視著下面的世界。但也有時候，他也無法抗拒命運的約束。也為自己的話，付出不少代價。而且他也因為自己妻子的詛咒而逐漸失去信徒。當然是先有神話，後來減少。還是因為減少，而產生了神話就不得而知了。

濕婆，破壞之神。離群，孤獨，專一，強大。俺喜歡地類型。濕婆是梵天憤怒的產物。他一但憤怒不顧一切。梵天因此失去一棵頭顱。他是一個以自我為中心的神，他喜歡就保護。不喜歡就消滅。無論你是人們眼中的大善人。還是與天神作對的阿修羅。無論你是國王，還是乞丐。只要他喜歡你，他就會保護你。當然他還是回賣給梵天面子。他是破壞之神，但他也不是邪神。他拯救世界很多次。最著名的就是他吞下了毀滅世界的毒葯。因此吼部邊的烏青。而諸神因為梵天的話而苦惱的時候。也往往由他來解決。當然有時候是靠他的兒子。濕婆和雪山女神的愛情也是很有名地。他的兩個兒子，也是戰神名字忘了，佛教叫葦陀和智慧之神加內什。其地位可見一般。濕婆的妻子，也是死亡女神。雪山女神等重要的神明。而且濕婆同時還是舞蹈之神。濕婆起舞日，世界毀滅時。

毗濕奴，維合之神。這個神基本屬於由文學作品而被抬高的神。但三大主神他的成型最早。他一身基本都在不停的輪回傳世。每一世基本都會拯救人類一次。他維合，他協調了阿修羅和提婆的矛盾。但還是為世界。最後他還是背棄了自己的話，阻止了阿修羅的長生。或者說從一開始他就沒有打算讓阿修羅獲得長生。就算是世界毀滅之日，他還是回化身來拯救世界。。如果梵天是體現的命運，濕婆是體現的自我。那毗濕奴一定就是體現的犧牲和博愛。

因陀羅，印度的雷神，和宙斯的地位相仿。值得一提，世界各地的雷雨之神機會都在當地佔據著主神的地位。像是中國的黃帝，加南的巴力。因陀羅在有的神話中所向無敵，是天神中最強大的神明。但有的神話里他懦弱無能，甚至被人類侵獲。。。我想這大概是宗教信仰發展的結果。可能隨著婆羅門教的興起，帝力剎的主導地位被婆羅門所取代的神話影射。或者是體現印度人的命運觀。就算你是最強大的神。也無法和命運對抗。因托羅每年也要和一個旱魔，龍型的阿修羅戰斗，殺死他，人類才能得到雨水。這也是印度人對當地氣候的神化

『捌』 神話故事

誇父追日 遠古時代，在我國北部，有一座巍峨雄偉的成都載天山，山上住著一個巨人氏族叫誇父族。誇父族的首領叫做誇父，他身高無比，力大無窮，意志堅強，氣概非凡。那時候，世界上荒涼落後，毒蛇猛獸橫行，人們生活凄苦。誇父為了本部落的人產能夠活下去，每天都率領眾人跟洪水猛獸搏鬥。誇父常常將捉到的凶惡的黃蛇掛在自己的兩只耳朵上作為裝飾，引以為榮。

有一年，天大旱。火一樣的太陽烤焦了地上的莊稼，曬幹了河裡的流水。人們熱得難受，實在無法生活。誇父見到這種情景，就立下雄心壯志，發誓要把太陽捉住，讓它聽從人們的吩咐，更好地為大家服務。

一天，太陽剛剛從海上升起，誇父就從東海邊上邁開大步開始了他逐日的征程。

太陽在空中飛快地轉，誇父在地上疾風一樣地追。誇父不停地追呀追，餓了，摘個野果充飢；渴了，捧口河水解渴；累了，也僅僅打盹。他心裡一直在鼓勵自己：「快了，就要追上太陽了，人們的生活就會幸福了。」他追了九天九夜，離太陽越來越近，紅彤彤、熱辣辣的太陽就在他自己的頭上啦。

誇父又跨過了一座座高山，穿過了一條條大河，終於在禺谷就要追上太陽了。這時，誇父心裡興奮極了。可就在他伸手要捉住太陽的時候，由於過度激動，身心憔悴，突然，誇父感到頭昏眼花，竟暈過去了。他醒來時，太陽早已不見了。

誇父依然不氣餒，他鼓足全身的力氣，又准備出發了。可是離太陽越近，太陽光就越強烈，誇父越來越感到焦躁難耐，他覺得他渾身的水分都被蒸幹了，當務之急，他需要喝大量的水。於是，誇父站起來走到東南方的黃河邊，伏下身子，猛喝黃河裡的水，黃河水被他喝乾了，他又去喝渭河裡的水。誰知道，他喝乾了渭河水，還是不解渴。於是，他打算向北走，去喝一個大澤的水。可是，誇父實在太累太渴了，當他走到中途時，身體就再也支持不住了，慢慢地倒下去，死了。

誇父死後，他的身體變成了一座大山。這就是「誇父山」，據說，位於現在河南省靈寶縣西三十五里靈湖峪和池峪中間。誇父死時扔下的手杖，也變成了一片五彩雲霞一樣的桃林。桃林的地勢險要，後人把這里叫做「桃林寨」。

精衛填海 太陽神炎帝有一個小女兒，名叫女娃，是他最鍾愛的女兒。炎帝不僅管太陽，還管五穀和葯材。他事情很多，每天一大早就要去東海，指揮太陽升起，直到太陽西沉才回家。

炎帝不在家時，女娃便獨自玩耍，她非常想讓父親帶她出去，到東海太陽升起的地方去看一看。可是父親忙於公事，總是不帶她去。這一天，女娃便一個人駕著一隻小船向東海太陽升起的地方劃去。不幸的是，海上起了風暴，像山一樣的海浪把小船打翻了，女娃被無情的大海吞沒了，永遠回不來了。炎帝固然痛念自己的女兒，但卻不能用醫葯來使她死而復生，也只有獨自神傷嗟嘆了。

女娃死了，她的精魂化作了一隻小鳥，花腦袋，白嘴殼，紅腳爪，發出「精衛、精衛」的悲鳴，所以，人們又叫此鳥為「精衛」。

精衛痛恨無情的大海奪去了自己年輕的生命，她要報仇雪恨。因此，她一刻不停地從她住的發鳩山上銜了一粒小石子，或是一段小樹枝，展翅高飛，一直飛到東海。她在波濤洶涌的海面上迴翔闃，悲鳴著，把石子樹枝投下去，想把大海填平。

大海奔騰著，咆哮著，嘲笑她：「小鳥兒，算了吧，你這工作就干一百萬年，也休想把大海填平。」

精衛在高空答復大海：「哪怕是幹上一千萬年，一萬萬年，干到宇宙的盡頭，世界的末日，我終將把你填平！」

「你為什麼這么恨我呢？」

「因為你奪去了我年輕的生命，你將來還會奪去許多年輕無辜的生命。我要永無休止地幹下去，總有一天會把你填成平地。」

精衛飛翔著、鳴叫著，離開大海，又飛回發鳩山去銜石子和樹枝。她銜呀，扔呀，成年累月，往復飛翔，從不停息。後來，精衛和海燕結成了夫妻，生出許多小鳥，雌的像精衛，雄的像海燕。小精衛和她們的媽媽一樣，也去銜石填海。直到今天，她們還在做著這種工作。

人們同情精衛，欽佩精衛，把它叫做「冤禽」、「誓鳥」、「志鳥」、「帝女雀」，並在東海邊上立了個古跡，叫作「精衛誓水處」。
盤古開天闢地 萬物之初，一隻雞蛋包含著整個宇宙。雞蛋里是一片混沌，漆黑一團，沒有天地，沒有日月星辰，更沒有人類生存。可是，在這片混沌黑暗之中，卻孕育了創造世界的盤古。

盤古在這只大雞蛋里孕育成人以後，睡了一萬八千年，才醒了過來。這時，他發現他生活在黑暗混沌的大雞蛋里，心裡憋悶得慌，渾身像被繩子束縛一樣很難受，又看不見一絲光明，於是，他決心舒展一下筋骨，捅破這個大雞蛋。

盤古胳膊一伸，腿腳一蹬，大雞蛋就被撐碎了。可是，他睜大眼睛一看，上下左右，四面八方，依然是漆黑一團、混沌難分。盤古急了，掄起拳頭就砸，抬起腳就踢。盤古的胳膊腿腳，又粗又大，像鐵打的一樣。他這一踢一打呀，凝聚了一萬八千年的混沌黑暗，都被踢打得稀里嘩啦亂動。盤古三晃盪、兩晃盪，緊緊纏住盤古的混沌黑暗，就慢慢地分離了。輕的清的一部分（陽）便飄動起來，冉冉上升，變成了藍天；而較重的一部分（陰）則漸漸沉降，變成了大地。

天地一分開，盤古覺得舒坦多了。他長長地透了口氣，想站立起來，然而天卻沉重地壓在他的頭上。他意識到天若不高高地升到高空，那麼地上就永遠不可能有生命存在。於是他坐下來沉思默想，怎樣才能解決這一問題。最後，他斷定，只有他把天托住，世上眾生才能繁衍和生存。於是，盤古就手撐天，腳蹬地，努力地不讓天壓到地面上。日復一日，年復一年，光陰過去了一萬八千年。這中間，盤古吃的只是飄進他嘴裡的霧，他從不睡覺。開始，他只能用胳膊肘撐著，伏在膝蓋上休息，因為他必須竭盡全力，用雙手把天推向天空，終於，盤古可以將身體挺直，高舉雙手把天空向上託了，他的身子一天長一丈，天地也一天離開一丈，天升得越高，盤古的身軀也變得越長。天地被他撐開了九萬里，他也長成了一個高九萬里的巨人。

天終於高高定位於大地的上方，而盤古卻感到疲憊不堪。他仰視雙手上方的天，接著又俯視腳下深邃的大地。他斷定天地之間已經有了相當的距離，他可以躺下休息，而不必擔心天會塌下來壓碎大地了。

於是盤古躺下身來，睡著了。他在熟睡中死去了。盤古是累死的，他開天闢地，耗盡了心血，流盡了汗水。在睡夢中他還想著：光有藍天、大地不行，還得在天地間造個日月山川，人類萬物。可是他已經累倒了，再不能親手造這些了。最後，他想：把我的身體留給世間吧。

於是，盤古的身體使宇宙具有了形狀，同時也使宇宙中有了物質。

盤古的頭變了東山，他的腳變成了西山，他的身軀變成了中山，他的左臂變成了南山，他的右臂變成了北山。這五座聖山確定了四方形大地的四個角和中心。它們像巨大的石柱一樣聳立在大地上，各自支撐著天的一角。

盤古的左眼，變成了又圓又大又明亮的太陽，高掛天上，日夜給大地送暖；右眼變成了光光的月亮，給大地照明。他睜眼時，月兒是圓的，眨眼時，就又成了月牙兒。

他的頭發和眉毛，變成了天上的星星，灑滿藍天，伴著月亮走，跟著月亮行。

他嘴裡呼出來的氣，變成了春風、雲霧，使得萬物生長。他的聲音變成了雷霆閃電。他的肌肉變成了大地的土壤，筋脈變成了道路。他的手足四肢，變成了高山峻嶺，骨頭牙齒變成了埋藏在地下的金銀銅鐵、玉石寶藏。他的血液變成了滾滾的江河，汗水 變成了雨和露。他的汗毛，變成了花草樹木；他的精靈，變成了鳥獸魚蟲。

從此，天上有了日月星辰，地上有了山川樹木、鳥獸蟲魚，天地間從此有了世界。

『玖』 關於梵天

印度教的創造之神梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）音譯：摩訶婆羅賀摩,譯曰：清靜。'梵'在佛經中是離淫,欲之色界諸天之名,其中的初天為大梵天。大梵為君,梵輔為臣,梵眾為民。大梵天是婆羅門教和印度教的創造神,與濕婆,毗濕奴合稱為三大神。在後來的佛教里成了佛陀的護法，歸屬八部眾里的天部。他創造了世界萬物，坐騎為孔雀，妻子是辯才天。與毗濕奴以及濕婆並稱印度教的三大主神，主管「創造」。由於他已完成了創世的任務，印度教徒對梵天的崇敬程度相對來說不高。

大梵天王既是創造神,同時又是毀滅之神。他高興的時候,世間安穩,萬物興盛;當他憤怒時,則世間不安,災難欉生,眾生苦惱,連草木也不能倖免。他是佛陀的護法天神。是佛教『二十諸天』中的第一位。

許多現在的玄幻小說把他和因陀羅(帝釋天）當成是同一個人。按照宗教和神話傳說來看，二人並不是同一人。

『拾』 古印度的神話

印度神話的形成與其本身的歷史關系密切。大約公元前3000年左右，印度河流域出現文明，公元前2000年左右，一支南遷的雅利安人侵入印度，經過無數次戰爭後，他們的勢力從印度河流域進入恆河流域，並大肆奴役當地的土著人，至此，印度河流域的土著文明遭到破壞以及改變。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀經》問世，這是印歐語系諸民族中最為古老的一部文學著作，在其中，印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話里所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。

公元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，這一時期，舊的神話不斷被編輯，新的神話又不斷產生，宗教方面，出現了佛教與耆那教，而這兩大教派又各自繁衍著不同的神話。

公元前四世紀之前，印度最大的兩部史詩出現——《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》，在這里，因陀羅等神的地位被削弱，印度神話基本上恢復了其最初的體系。

[編輯] 吠陀神話中主要的神
因陀羅：天帝。 因陀羅（梵語：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻譯為「帝釋天」，別名是zakra，意思為「最勝、最優秀、最優越、征服」，印度教吠陀經籍所載眾神之首。此神好戰，本是雅利安人共同尊奉的神明，對它的信仰隨雅利安人進入印度，曾一度是諸神的領袖、雷神和戰神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》稱為散脂，對他的信仰在後吠陀時期逐漸地弱化。對於因陀羅是否是一個曾經真實存在的人物，學術界尚有爭議。

在《梨俱吠陀》中是出現最多的神之一，出現次數僅次於阿耆尼。

[編輯] 因陀羅與弗栗多
他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載了因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決斗（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝了三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰斗能力，准備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親Danu，釋放了被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅(或摩錄多〔Marut〕)、雙馬童以及毗濕奴。

在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰國鄭王寺中央塔上的因陀羅像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—－「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。阿耆尼作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇跡，古印度人就相信供奉給阿耆尼（火）的祭品會被凈化及傳達到其他神祗, 亦令阿耆尼帶有凈化和送信者的角色。阿耆尼是典型經歷了三相神（梵天、毗濕奴及濕婆）信仰的興起，但對自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。現今印度教還存在的火祭司—－「Agnihotr」，其職責是負責監察其崇拜者。
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阿耆尼/火天

伐樓那：水神。 早於吠陀時期，伐樓拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法規與陰間的神，是《梨俱吠陀》中記載最突出的阿修羅神，阿迭多（Aditya）眾多神之首。他的名字可能起源於原始印歐語的詞根wer-或wel-，表示「遮蓋」（可參考另一印度教神只弗栗多）。

[編輯] 吠陀及其他角色
作為阿迭多的代表，伐樓拿具有作為太陽神的職能。但作為最重要的阿修羅神，他更傾向管理道德及社會的事務[1]。他的形象經常與另一位阿修羅神密特拉連結成對偶神合稱「密特拉伐樓拿」（或兩者前後對調），是天則梨多（rta）的最高守護神。《梨俱吠陀》中伐樓拿更曾經與因陀羅成對合稱為「因陀羅伐樓拿」。作為天空神，伐樓拿更趨向支配天空黑暗的一半如被認為降落自「天海」的雨水及因為太陽由西行進回東方做成的夜晚現象。

經典阿闥婆吠陀記載，伐樓拿是全知神，說謊的人不能逃出他的羅網，星星是他的千眼密探，監視人類的一舉一動[2]。盡管經典《梨俱吠陀》中伐樓拿的登場次數遠不如因陀羅，但這不代表他在早期的吠陀社會的重要性不及因陀羅，這是因為《梨俱吠陀》的敘述焦點是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及蘇摩酒儀式上，蘇摩又與因陀羅有著緊密的關系而導致。原本《梨俱吠陀》給伐樓拿和密特拉的身分都是阿修羅神族，如5.63.3，但他們隨後又被安排進提婆族的體系中，如7.60.12，這一點很有可能是暗示了阿修羅一詞在後期是帶有負面含意的開端。在自身職能不斷被其他神只分割，伐樓拿最後下降為單純的水神（包括海洋與河流）及溺水者靈魂的守護神，伴隨著那伽族成為鎮守西方方位護法。

晚期的美術畫作中，伐樓拿被描畫成月神，長著黃皮膚穿著金色盔甲，手握蛇皮製的套索羂索，騎乘海獸摩羯。

[編輯] 瑣羅亞斯德教
伐樓拿的名字實際上並不見於祆教的波斯古經或祆教巴勒維的文獻中。自1900年代中葉以來印伊的研究員嘗試從伐樓拿與密特拉的關系尋找伐樓拿出現於祆教的可能性，但當中有許多的理論都受到不同程度的反駁。其中祛邪典（Vendidad）1.17記載了一個被稱作「Varena」4角14層的世界，當中住滿了魔鬼和非亞利安裔的野蠻人（祛邪典7.10），這些描寫都與吠陀的伐樓拿形象相差甚遠。

有一個比較廣泛接受的理論認為吠陀伐樓拿是產生自印伊的伏羅那（*vouruna，「光輝的海洋」之意），但伏羅那就連本身的形象都充滿爭議性。伏羅那被認為與密特拉組合成為祆教的最高善神——阿胡拉·瑪茲達，但亦有一說是根據創始人瑣羅亞斯德創作的詩歌中推論三者是各自獨立的神只。語言同系性並不一定暗示當中存在有本質上的相似點，最典型的例子有daeva（妲厄媧，祆教的「誤神」，一說為撒旦）與提婆，印度教的「天神」、後引申為「善神」）。有部分學者認為伐樓拿的職能及形象與祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡許達有共通之處，都是「至高公正」的體現[3]。另一種說法是吠陀的跋伽「Bhaga」其實是伐樓拿的別名，其變形「Baga」以修飾詞在波斯古經中被提出過，兩個詞的意思都是「神」或「守護神」。
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提婆族伐樓拿，女性的乳房顯示了其兩性同體的特徵。

閻摩：死神。 閻王是民間傳說中陰間的主宰，掌管人的生死和輪回。在中國古代的民間信仰裡面，人死後要去陰間報到，接受閻王的審判。[1]閻王有一本生死簿，上面記錄著每一個人的壽命長短，當某人陽壽已盡的時候，閻王就會派遣下屬無常鬼去把人的魂魄押解到陰曹地府接受審判。閻王的判決取決於此人生前行事的善惡：生前積德行善立功的人，閻王會讓他成為神仙，或者給他一個好的來世；生前行凶作惡的人，閻王會讓他下地獄，接受各種懲罰，或給他安排一個不好的來世。這是因果報應、抑惡揚善等民間信仰在「閻王」觀念上的體現。
古印度神話中的閻王
閻王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。當時，古代雅利安人的一支開始了在印度北部地區的統治，並在那裡創造了吠陀文化的種姓制度，開創了印度歷史上的吠陀時期。雅利安人使用比梵文更古老的語言寫成吠陀經，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的樂土，人死後的靈魂都要到那裡去見耶摩神。耶摩神有兩個使者，它們是兩條狗。這兩個使者經常在人間界巡遊，當用嗅覺發現有人快死的時候，就把他的靈魂引到天界。耶摩神就是閻王的最初來源。

雅利安人在印度發展出現代印度教的前身婆羅門教。吠陀經是婆羅門教的經典，因此耶摩神的信仰在婆羅門教中被繼承了下來，並有所變化。婆羅門教相信輪回，認為耶摩神是傳說中第一個死去的人。後來，耶摩神從天界轉入地界，被認為是專門監督死者生前的行為，並給與賞罰的神只；進而發展成為地獄中所有死神和死者的王，即地獄的主宰者，擁有眾多的下屬。隨著進一步的演變，耶摩神最後成為專門使死者受苦，凌辱死者靈魂的神只。遠古的雅利安人眼中，閻摩並不是一個可怕的神只。相反，閻摩會親率亡者穿越往地府的障礙，到達地府之後，閻摩還會與眾亡靈享用筵席。但隨著雅利安人進入印度次大陸，消滅各個原住民族的部落後，其社會結構開始愈變愈龐大，人心也開始愈來愈壞，生活在整個社會中最高層次的婆羅門為了警惕人們不要犯罪，就把閻摩從一個和善的亡者之主描繪成凶惡，會用各種酷刑折磨壞人的神只。這個做法令雅利安人對閻摩這個神只的恐懼增加，這一份對閻摩的恐懼隨著佛教和古婆羅門教文化的東來，傳到中國人的心中
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西藏閻王畫像
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藏於大英博物館的大威德明王(閻曼德迦)

蘇利耶：太陽神。 蘇利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神話中主要的太陽神，他是天父神狄阿烏斯之子，宗教藝術中他被描畫成擁有金色的毛發和手臂，乘坐著由七匹馬拉動的戰車，這七匹馬象徵了所有七種查克拉。

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騎乘七頭馬的蘇利耶
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科納克太陽神廟的蘇利耶雕像
太陽之神

[編輯] 史詩中的主要神
梵天：創造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆並稱三相神。他的坐騎為孔雀，配偶為智慧女神辯才天。由於種種原因，印度教徒對梵天的崇敬程度相對來說不高，反而較崇保護神毗濕奴以及敬畏破壞神濕婆。全印度4000多座印度教寺廟只有兩座是專門供奉梵天的，但大部分印度教徒都對梵天祈禱。

與印度不同，梵天信仰在南傳佛教的東南亞，尤其泰國，得到很大的發揮，在泰國的梵天信仰，華人稱之四面佛信仰，據說有保佑人間富貴吉祥的功能，在東南亞地區有非常多信眾。

印度教的終極思想就是要將自我與梵天合二為一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺廟中
創造之神
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手繪的梵天像
形象象徵
四隻手臂：象徵東、西、南、北四個方向，也象徵心靈（右後方手臂）、智慧（左後方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀經：象徵知識。

黃金：象徵活躍在宇宙中，而金臉則代表梵天在創造宇宙時是處於活躍狀態的。

天鵝：象徵辨別力，是梵天的座騎。

王冠：象徵最高地位。

蓮花：象徵自然與宇宙中所有存在。

胡須：黑色或白色的胡須象徵智慧，而長須則象徵智慧的永恆成長。

四張臉：四部《吠陀經》。

[編輯] 坐騎
梵天的坐騎是一隻天鵝。這只天鵝天生能夠分離牛奶和水，代表每個人都要能夠學會分辨善惡，繼而揚善棄惡。

毗濕奴：保護神。 毗濕奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名為維修奴、黑天、那羅延天（Narayana），佛教稱為遍入天，印度教三大主神之一，主管「維持」。他的坐騎為迦樓羅，妻子是吉祥天，印度教的毗濕奴派（Vaishnavism）專門供奉他，全國有1000多座廟宇。

印度人傳說，毗濕奴有10個化身，分別是魚、龜、野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那、佛陀和卡爾吉。毗濕奴的十個化身分別對應關於毗濕奴的十個故事。在十個化身中，魚與龜參與了創世傳說；野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那是毗濕奴消滅眾神的敵人時的化身；佛陀，亦即釋迦牟尼也是毗濕奴的化身；卡爾吉尚未現世，其形象為騎著白馬、手持燃燒著的火劍的英俊男子。卡爾吉現身之時就是世界終結之日，他將燒盡一切，審判世人。值得注意的是，關於毗濕奴的十個化身的故事明顯不是完成於同一時期的，在側面也表現出了印度教的內容在時間上的變化。

毗濕奴最為常見的形象為藍色皮膚，擁有四支手臂，並且坐在蓮花上。四支手臂分別拿著不同的神器：金環、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常見的形象，則是毗濕奴躺在千頭巨蛇「舍沙」（阿難陀龍）之上，從肚臍生出的蓮花中創造梵天，而吉祥天則隨侍在身邊。

毗濕奴在印度神話中，常被視為保護之神。
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毗濕奴

濕婆：音樂、舞蹈和毀滅之神。 濕婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。濕婆是毀滅之神，也擔當創造的職能，是印度民眾最為敬畏的神，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。

他的教派（濕婆派）信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身，除毀滅外還可創造。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主
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在班加羅爾的巨大神像雕塑濕婆冥想的神韻

阿修羅：惡魔。 印度教神話的阿修羅（梵語：असुर）是一群追求力量的神族，有時更被稱呼為惡魔，阿修羅族及提婆族（包括那伽族）都是迦葉波頁面迦葉波 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Kashyapa。的後代。最早期的吠陀文獻記載阿修羅族是一群司掌道德及社會的神只，如伐樓拿（佛教名：水天）掌管天則與理法梨多頁面梨多並不存在，英語維基網路對應頁面為rta。，和跋伽守護信徒的財富與婚姻；提婆族則司掌自然現象，如黎明女神烏莎斯及氣候神/雷神因陀羅等。

密特拉（佛教名：彌勒菩薩）、伐樓拿及弗栗多都是很具知名度的阿修羅神只。毗樓遮那（佛教名：大日如來）、松巴頁面松巴 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Sumbha。和尼森巴頁面尼森巴並不存在，英語維基網路對應頁面為Nisumbha。原為阿修羅王，後被佛教吸收成為佛陀。

於後期印度教的文獻如《往世書》和《過去如是說頁面過去如是說並不存在，英語維基網路對應頁面為itihasa。》中，兩族開始被明確地二元化，阿修羅族作為提婆族的對立被描寫成邪惡的一眾。根據《薄伽梵歌》16.6章的詳細描述，世界上所有的生命都帶有daivi sampad（神聖的特質，提婆的詞根）或asuri sampad（惡魔的特質，阿修羅的詞根）。總結《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自負、妄想、狂怒、嚴肅及無知。[1]部分品格正氣的原阿修羅族的神只，如伐樓拿後期就因此而被「易族」至提婆族。

迦樓羅：金翅神鳥，於烈火中涅盤而得永生，以中國神話鳳凰為原形。 迦樓羅（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦樓羅及諸天密言經》的說法，就是中國的金翅大鵬鳥或大鵬金翅鳥，是印度教和佛教典籍中記載的一種神鳥
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迦樓羅
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真覺寺中刻於塔身上的金翅大鵬鳥