Ⅰ 印度神話中有多少神明各司何職
印度神話人物
天龍八部佛經解釋
天龍八部，又叫做八部龍神，因為天龍在八部眾中居於首位。八部：一、天，二、龍，三、夜叉，四、干闥婆，五、阿修羅，六、迦樓羅，七、緊那羅，八、摩睺羅伽。現在一一的解釋如下：
「天」，是「提婆」的音譯，有欲界的六天，及色界無色界等諸天。在《法華論》中說：「清凈光潔，最尊最勝，故名為天。」這是對於帝釋、自在天、毗沙門天以外諸天部樂界的總稱。
「龍」，梵語「那伽」，是禽類的水屬之王。龍身到處隱顯自在，在《法華經》中列有八大龍王之名。
「夜叉」，這是勇健鬼，暴惡鬼，能飛行空中的鬼類。
「干闥婆」，梵語是「彥闥縛」，譯有「尋香」、「食香」、「嗅香」、「香神」的多種不同，以香為食，侍奉帝釋而司奏伎樂，常在須彌山之南，金剛窟中，能飛行虛空。
「阿修羅」，正音應讀為「阿素洛」，譯為「非天」，其果報似天而非天之義。是鬼神的一類，也譯為「無端正」，男醜女端正之義，又譯為「無酒」，因為宿世好酒，而不能隨順己意，故持不飲酒戒。阿修羅，很多地方都略稱修羅。修羅在前世雖然也修五戒十善，可是他有我慢勝他之心，猜忌之念甚盛，死了以後即是阿修羅，與忉利天互相憎嫉，故恆有戰斗，常受三時銅鑊、劍戟等苦。世俗容易發怒的人，稱為燃燒著修羅的瞋火，就是從這里而來，修羅不一定要說住在天上，人間到處都有修羅。
「迦樓羅」，是印度神話中的怪鳥，梵音叫「揭路荼」，譯為「金翅鳥」或「妙翅鳥」；又稱為「迦樓羅王」，即是一切鳥類之王。住在須彌山北方大鐵樹間，翅翼金色，兩翼之端相距，三百三十六萬里。日日巡視須彌四天下，捕龍而食。頭上掛有如意珠，常從口中吐大火焰，所以又有名字叫做「迦樓羅炎」。
「緊那羅」，梵音的正音是Kililmara，譯為「疑人」，或「疑神」，因人形而頭上有一角，人見之常疑為似人或非人，故得此名。乃帝釋的樂神，能以歌舞侍奉帝釋，其形象稍似馬首人身，人首鳥身。
「摩睺羅伽」，正音是「牟咜洛迦」，譯為「大腹行」或「蟒神」，是人形蛇首。
Ⅱ 誰能幫忙告訴下在印度佛教中具有強烈叛逆氣質的神的名字都誰啊
首先要解釋兩個問題，然後再來回答。
首先，佛教裡面沒有「神」，只有眾生。沒有覺悟的眾生，在六道中輪回，或者做天人（譬如玉皇大帝，大梵天），或者做阿修羅，或者做人，或者做畜生，或者做餓鬼，或者入地獄。而覺悟了的眾生，出離輪回，成為佛菩薩。
其次，不需要特別註明「印度佛教」，佛教就是佛教，不分什麼印度佛教，中國佛教，模里西斯佛教。
最後回答你的問題：
1，提婆達多是一個障礙佛教發展的人。不管是示現，還是真實的造惡業，總之是我們看到的，是他障礙了佛教的發展，並且想害佛陀。
2，有一個大魔王叫做波旬，這個不用解釋，看到「魔王」二字你應該明白吧？
Ⅲ 印度的守護神有哪些
印度教眾神
梵天/Brahma/ブラフマ
最普遍的觀念認為梵天是眾神之首，宇宙的構造者和世界的守護者.他被認為是從漂浮在宇宙洪水上的宇宙金卵中孵化出來的；也有的說他是從毗濕奴肚臍上生出的蓮花中誕生的。梵天本來是宇宙精神[梵>的人格化體現,但是當其演化為與其他神一樣具有了肉體的時候這個神的地位也不可避免的開始了墮落.
八部眾：婆羅門神話中有八種不同部類的神，是佛教八類護法天神。其中以天眾和龍眾最為重要，故稱「天龍八部」，亦稱「八部眾」。
天天眾
天即神，著名的大梵天（原為婆羅門教的創世神）、帝釋天（原為雷雨神兼戰神）、多聞天、持國天、增長天、廣目天、大自在天、吉祥天等等皆屬於天眾。
龍眾
梵語稱為那迦，是護衛佛法的有功之臣，專司興雲降雨。在佛經里，龍擁有大量的珠寶，是海里的富豪。
夜叉
是梵文的音譯，意譯為 「能啖鬼」、「捷疾鬼」、「勇健」、「輕捷」等。佛教中，北方毗沙門天王即率領夜叉八大將，護眾生界。在古印度神話中，夜叉是一種半神，有關其來源，說法不一。據《毗濕奴往世書》所述，夜叉與羅剎同時由大梵天的腳掌中生出，雙方通常相互敵對。夜叉與羅剎不同，對人類持友善態度，因而被稱為「真誠者」。其形象有時被描述為美貌健壯的青年，有時又被描述為腹部下垂的侏儒。
乾闥婆
是香神或樂神。原為婆羅門教崇拜的群神，據稱是侍奉帝釋天而司奏伎樂之神。乾闥婆是佛教中歡樂吉祥的象徵。大多被描述為少女形象，體態豐滿，飄帶飛揚，凌空飄盪，極為優美。在古印度神話中，他們屬於半神，熟諳並揭示上天的奧秘和聖理，被視為太陽光焰的化身。相傳，他們為天神備制蘇摩酒。（乾闥婆在神話中就是帝釋天的樂師，而且與蘇摩極有淵源） 他們在佛前演唱的時候 『三千世界皆為之震動『。
毗濕奴/Vishnu/ヴィシュヌ
印度教三神組合之一,維持的神毗濕奴.掌管世界的繁榮並維護世界.在《吠陀》中，毗濕奴僅僅以「三步」著稱，他用三步量出了地界和諸天的大小。這一行為的意義後來在史詩中被引申為包括其他職能，毗濕奴等同於創造者和最高神。
毗濕奴的天國韋昆塔在世界之山梅盧正的山坡上，方圓八萬英里，全部用黃金和寶石築造。韋昆塔有五個池塘，塘中長著藍色的、紅色的和白色的蓮花；毗濕奴和拉克希米置身於白色蓮花之中。
與強調暴力的濕婆不同，毗濕奴的神話更多地體現了他睿智的一面.毗濕奴經常通過化身的辦法來尋找不可動的法則的空子從而達到目的.他最有名的事跡都是通過化身而不是他本人完成的.
濕婆/Siva/シヴァ
印度教三神組合之一,破壞神濕婆.當一個時代結束時他毀滅世界為新世界的再生做准備.吠陀時代濕婆的前身魯陀羅，是紅色的風暴和閃電之神。居住在山中的恐怖之神，人們必須好言撫慰的牲畜和醫葯之神。作為閃電之神。由於魯陀羅是濕婆的前身，濕婆作為他的後繼者可以要求得到眾神的祭司和最高神權候補者的地位。
阿修羅
原為古印度神話中的一種惡神。佛教經籍稱阿修羅為 「非天」或「劣天」。他與鬼蜮有相似之處，卻不是鬼蜮；他與人一樣有七情六慾，卻不是人。他是一種非神、非鬼、非人，又極端丑惡的怪物。據佛教傳說，阿修羅與帝釋天是冤家對頭，總是互相爭斗不休。因為是與天神對立的最高惡魔，被逐出天界，居於彌盧山洞窟中，曾多次與天神惡戰，但皆處於劣勢。
迦樓羅
金翅鳥。在古印度神話中是大神毗濕奴的坐騎，眾鳥之王。其形象為半人半鳥，生有鷹首、利爪和喙，身軀和四肢則與人無異。 佛教中的金翅神鳥，極其龐大，據說兩翅展開就有 336萬里。 密宗中 迦樓羅 象徵勇健菩提心。
緊那羅
歌神。據《羅摩衍那》所述，為人軀馬首，或馬軀人首，又說為人首鳥軀。緊那羅與乾逹婆的聯姻 緊那羅的頭上都長有一個犄角，所以又有一個名字叫疑神。
羅剎女
是梵文的音譯，意譯為暴惡、可畏。原是印度神話中的惡魔，乃是人類之敵。羅剎性情暴戾，喜歡在夜間活動，時常出沒於墳地。常會化作種種形象，殘害人命。羅剎有男女之分，男羅剎膚色黝黑、朱發、綠眼，一副鬼相；女羅剎，又名羅剎女，則是絕色美女。據傳說，羅剎和夜叉一起生於大梵天之足。
帝釋天
又稱「帝釋」、「天帝釋」，亦做帝釋尊天，梵文音譯為「釋迦提桓因陀羅」，既印度教和婆羅門教中的雷帝因陀羅。是《梨俱吠陀》中的主神，稱他統治一切，被尊為「世界大王」。但是，吠陀神祗被佛教吸收之後，身份和神性產生了很大的變化，大多成了佛教護法神，地位比原來低了許多。傳說其「身體巨大，力大無窮，全身茶褐色，毛發直立。手持金剛杵，坐在軍車上巡視大地」。在佛教中隸屬八部眾天眾中的二十諸天。傳說釋迦降生時，他與大梵天分侍左右，其形象為女相帝王身。
阿修羅
原為古印度神話中的一種惡神。佛教經籍稱阿修羅為「非天」或「劣天」。他與鬼蜮有相似之處，卻不是鬼蜮；他與人一樣有七情六慾，卻不是人。他是一種非神、非鬼、非人，又極端丑惡的怪物，「具三面六臂，青黑色，呈忿怒裸形之相」。據佛教傳說，阿修羅與帝釋天是冤家對頭，總是互相爭斗不休。因為是與天神對立的最高惡魔，被逐出天界，居於彌盧山洞窟中，曾多次與天神惡戰，亦被稱做「斗神」，但皆處於劣勢。因為他太好戰，所以後世便把戰場稱做修羅場。（很符合要毀滅一切的阿修羅形象，此外，大家該知道「非天夢魔」的意思了吧！） 在佛教世界，他改邪歸正，成了護法「八部眾」之一，輪回六道之一就是修羅道。（阿修羅在眾多漫畫中出任主角，象CLAMP的《聖傳》）
羅剎
是梵文的音譯，意譯為「暴惡」、「可畏」。原是印度神話中的惡魔，乃是人類之敵。羅剎性情暴戾，喜歡在夜間活動，時常出沒於墳地。常會化作種種形象，殘害人命。羅剎有男女之分，男羅剎膚色黝黑、朱發、綠眼，一副鬼相；女羅剎，又名羅剎女，（《大唐雙龍傳》？）則是絕色美女。據傳說，羅剎和夜叉一起生於大梵天之足。
蘇摩
古印度神話中的酒神，後演變為月神之稱謂。「蘇摩」原為一種蔓草，取其莖在水中浸泡後以石榨取黃汁，經羊毛篩過濾，再以水稀釋，加入牛乳、麥粉攪勻，發酵後釀成蘇摩酒。印度神話中常以此酒祭神。在《梨俱吠陀》中稱蘇摩酒為天神之甘露，可賦予飲用者超自然之力或永生之力。在史詩中，蘇摩掌管祭祀、苦行、星座、葯草，是該四項的保護神。
吉祥天
吉祥天女，即大功德天。本為婆羅門教、印度教所信奉之神。後被佛教吸收為護法神。梵文音譯「摩訶室利」，「摩訶」意為「大」，「室利」有二義：功德和吉祥。合起來即「大功德」、「大吉祥」。
吉祥天女是婆羅門教、印度教的吉祥女神、幸福女神。佛教傳說她是毗沙門天王之妹，因毗沙門兼任婆羅門的財神，所以她也是財富女神。又稱她功德圓滿，並有大功德於眾，故還是位大功德神。吉祥天女長得十分漂亮，所以又是一位美麗女神。
有的印度神話說她是在天神和阿修羅攪乳海時，坐於蓮上手持蓮花出世，所以又有「乳海之女」的名字。有的神話則把她說成是三大神之一「救世者」毗濕奴的夫人。（不是毗沙門天的夫人啊？）
吉祥天女在中國寺廟中，形象端莊美麗，後妃裝束，兩只手（或四隻手），一手持蓮花，一手灑金錢，有兩只白象伴護，這是吉祥的象徵。她的坐騎除蓮花之外，還有金翅鳥和貓頭鷹。
明王
在佛教中的身份就是佛的「忿化身」。俗話說：佛都有火，佛一旦發火後會怎樣呢？那就是變身啦。每個佛都有個對應的「忿化身」，如釋迦牟尼如來佛的「忿化身」是無能勝明王，彌勒佛的「忿化身」是中央不動尊明王等。密宗中的明王有很多，常見的有五大明王，八大明王，十大明王，最為人所樂道的當然是孔雀明王，看過獲野真《孔雀王》的朋友的朋友一定不少吧。（guggle:不過一直不清楚孔雀明王是哪位佛的「忿化身」，知道的高人請賜教）
菩薩
全稱是「菩提薩垂」，意為「覺有情」，「道眾生」等。有時又譯為「開士」「大士」。所以常有人把菩薩稱為大士的，比如「觀音大士」既是。菩薩在佛國的地位僅次於佛，最有名的四個是文殊，普賢，觀音，地藏。
金剛
是梵文Vajra的意譯，意譯為「縛日羅」、「伐折羅」。本來是指吠陀和印度神話中的狼牙棒、粗棒，是眾神之王因陀羅的武器。金剛由金、銅、鐵；山岩製成，有4角或l0O個角，還有1000個利齒，在佛教中，金剛以其譬喻堅固、銳利、能摧毀一切，成為堅固、不滅的象徵。古印度兵器金剛桿也作為豐產的象徵，也曾作為公牛生殖器的形像，在佛教密宗中則表示伏魔、斷煩惱、堅利智的法器。
金剛力士:就是一些手執金剛柞在佛國從事護法的衛士。
金剛密跡:又叫密跡金剛、密跡力士、秘密主，是手持金剛杵給佛擔任警衛的夜叉神的總頭目。「夜叉」是梵文音譯，又譯為「葯叉」，意思是「能啖鬼」、「捷疾鬼」、「勇健」是印度神話中一種半神的小神靈。《大日疏經》卷一說；「西方謂夜叉為秘密，以其身口意速疾隱秘，難可了知，故舊翻或為密跡。若淺略明義，秘密主即是夜叉王也。」「密跡」是因其能聽到一切諸佛秘要密跡之事。
Ⅳ 誰是最有名的和強大的印度神話中的惡魔
正規醫院有，葯店不能確定，而且假貨多，要買正規的去醫院吧。
Ⅳ 古印度的神話
印度神話的形成與其本身的歷史關系密切。大約公元前3000年左右，印度河流域出現文明，公元前2000年左右，一支南遷的雅利安人侵入印度，經過無數次戰爭後，他們的勢力從印度河流域進入恆河流域，並大肆奴役當地的土著人，至此，印度河流域的土著文明遭到破壞以及改變。
公元前1500年至前600年左右，《吠陀經》問世，這是印歐語系諸民族中最為古老的一部文學著作，在其中，印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話里所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。
公元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，這一時期，舊的神話不斷被編輯，新的神話又不斷產生，宗教方面，出現了佛教與耆那教，而這兩大教派又各自繁衍著不同的神話。
公元前四世紀之前，印度最大的兩部史詩出現——《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》，在這里，因陀羅等神的地位被削弱，印度神話基本上恢復了其最初的體系。
[編輯] 吠陀神話中主要的神
因陀羅：天帝。 因陀羅（梵語：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻譯為「帝釋天」，別名是zakra，意思為「最勝、最優秀、最優越、征服」，印度教吠陀經籍所載眾神之首。此神好戰，本是雅利安人共同尊奉的神明，對它的信仰隨雅利安人進入印度，曾一度是諸神的領袖、雷神和戰神，空界的主宰。
他的妻子在《梨俱吠陀》稱為散脂，對他的信仰在後吠陀時期逐漸地弱化。對於因陀羅是否是一個曾經真實存在的人物，學術界尚有爭議。
在《梨俱吠陀》中是出現最多的神之一，出現次數僅次於阿耆尼。
[編輯] 因陀羅與弗栗多
他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載了因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決斗（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝了三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰斗能力，准備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親Danu，釋放了被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅(或摩錄多〔Marut〕)、雙馬童以及毗濕奴。
在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是雅利安人原始文化的一部分。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/51/Bangkok_Wat_Arun_Phra_Prang_Indra_Erawan.jpg
泰國鄭王寺中央塔上的因陀羅像
阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—－「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。阿耆尼作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇跡，古印度人就相信供奉給阿耆尼（火）的祭品會被凈化及傳達到其他神祗, 亦令阿耆尼帶有凈化和送信者的角色。阿耆尼是典型經歷了三相神（梵天、毗濕奴及濕婆）信仰的興起，但對自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。現今印度教還存在的火祭司—－「Agnihotr」，其職責是負責監察其崇拜者。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fe/Agni_god_of_fire.jpg
阿耆尼/火天
伐樓那：水神。 早於吠陀時期，伐樓拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法規與陰間的神，是《梨俱吠陀》中記載最突出的阿修羅神，阿迭多（Aditya）眾多神之首。他的名字可能起源於原始印歐語的詞根wer-或wel-，表示「遮蓋」（可參考另一印度教神只弗栗多）。
[編輯] 吠陀及其他角色
作為阿迭多的代表，伐樓拿具有作為太陽神的職能。但作為最重要的阿修羅神，他更傾向管理道德及社會的事務[1]。他的形象經常與另一位阿修羅神密特拉連結成對偶神合稱「密特拉伐樓拿」（或兩者前後對調），是天則梨多（rta）的最高守護神。《梨俱吠陀》中伐樓拿更曾經與因陀羅成對合稱為「因陀羅伐樓拿」。作為天空神，伐樓拿更趨向支配天空黑暗的一半如被認為降落自「天海」的雨水及因為太陽由西行進回東方做成的夜晚現象。
經典阿闥婆吠陀記載，伐樓拿是全知神，說謊的人不能逃出他的羅網，星星是他的千眼密探，監視人類的一舉一動[2]。盡管經典《梨俱吠陀》中伐樓拿的登場次數遠不如因陀羅，但這不代表他在早期的吠陀社會的重要性不及因陀羅，這是因為《梨俱吠陀》的敘述焦點是主要集中在火焰（阿耆尼）及蘇摩酒儀式上，蘇摩又與因陀羅有著緊密的關系而導致。原本《梨俱吠陀》給伐樓拿和密特拉的身分都是阿修羅神族，如5.63.3，但他們隨後又被安排進提婆族的體系中，如7.60.12，這一點很有可能是暗示了阿修羅一詞在後期是帶有負面含意的開端。在自身職能不斷被其他神只分割，伐樓拿最後下降為單純的水神（包括海洋與河流）及溺水者靈魂的守護神，伴隨著那伽族成為鎮守西方方位護法。
晚期的美術畫作中，伐樓拿被描畫成月神，長著黃皮膚穿著金色盔甲，手握蛇皮製的套索羂索，騎乘海獸摩羯。
[編輯] 瑣羅亞斯德教
伐樓拿的名字實際上並不見於祆教的波斯古經或祆教巴勒維的文獻中。自1900年代中葉以來印伊的研究員嘗試從伐樓拿與密特拉的關系尋找伐樓拿出現於祆教的可能性，但當中有許多的理論都受到不同程度的反駁。其中祛邪典（Vendidad）1.17記載了一個被稱作「Varena」4角14層的世界，當中住滿了魔鬼和非亞利安裔的野蠻人（祛邪典7.10），這些描寫都與吠陀的伐樓拿形象相差甚遠。
有一個比較廣泛接受的理論認為吠陀伐樓拿是產生自印伊的伏羅那（*vouruna，「光輝的海洋」之意），但伏羅那就連本身的形象都充滿爭議性。伏羅那被認為與密特拉組合成為祆教的最高善神——阿胡拉·瑪茲達，但亦有一說是根據創始人瑣羅亞斯德創作的詩歌中推論三者是各自獨立的神只。語言同系性並不一定暗示當中存在有本質上的相似點，最典型的例子有daeva（妲厄媧，祆教的「誤神」，一說為撒旦）與提婆，印度教的「天神」、後引申為「善神」）。有部分學者認為伐樓拿的職能及形象與祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡許達有共通之處，都是「至高公正」的體現[3]。另一種說法是吠陀的跋伽「Bhaga」其實是伐樓拿的別名，其變形「Baga」以修飾詞在波斯古經中被提出過，兩個詞的意思都是「神」或「守護神」。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/35/Varuna.jpg
提婆族伐樓拿，女性的乳房顯示了其兩性同體的特徵。
閻摩：死神。 閻王是民間傳說中陰間的主宰，掌管人的生死和輪回。在中國古代的民間信仰裡面，人死後要去陰間報到，接受閻王的審判。[1]閻王有一本生死簿，上面記錄著每一個人的壽命長短，當某人陽壽已盡的時候，閻王就會派遣下屬無常鬼去把人的魂魄押解到陰曹地府接受審判。閻王的判決取決於此人生前行事的善惡：生前積德行善立功的人，閻王會讓他成為神仙，或者給他一個好的來世；生前行凶作惡的人，閻王會讓他下地獄，接受各種懲罰，或給他安排一個不好的來世。這是因果報應、抑惡揚善等民間信仰在「閻王」觀念上的體現。
古印度神話中的閻王
閻王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。當時，古代雅利安人的一支開始了在印度北部地區的統治，並在那裡創造了吠陀文化的種姓制度，開創了印度歷史上的吠陀時期。雅利安人使用比梵文更古老的語言寫成吠陀經，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的樂土，人死後的靈魂都要到那裡去見耶摩神。耶摩神有兩個使者，它們是兩條狗。這兩個使者經常在人間界巡遊，當用嗅覺發現有人快死的時候，就把他的靈魂引到天界。耶摩神就是閻王的最初來源。
雅利安人在印度發展出現代印度教的前身婆羅門教。吠陀經是婆羅門教的經典，因此耶摩神的信仰在婆羅門教中被繼承了下來，並有所變化。婆羅門教相信輪回，認為耶摩神是傳說中第一個死去的人。後來，耶摩神從天界轉入地界，被認為是專門監督死者生前的行為，並給與賞罰的神只；進而發展成為地獄中所有死神和死者的王，即地獄的主宰者，擁有眾多的下屬。隨著進一步的演變，耶摩神最後成為專門使死者受苦，凌辱死者靈魂的神只。遠古的雅利安人眼中，閻摩並不是一個可怕的神只。相反，閻摩會親率亡者穿越往地府的障礙，到達地府之後，閻摩還會與眾亡靈享用筵席。但隨著雅利安人進入印度次大陸，消滅各個原住民族的部落後，其社會結構開始愈變愈龐大，人心也開始愈來愈壞，生活在整個社會中最高層次的婆羅門為了警惕人們不要犯罪，就把閻摩從一個和善的亡者之主描繪成凶惡，會用各種酷刑折磨壞人的神只。這個做法令雅利安人對閻摩這個神只的恐懼增加，這一份對閻摩的恐懼隨著佛教和古婆羅門教文化的東來，傳到中國人的心中
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/54/Yama_tibet.jpg
西藏閻王畫像
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/19/Yamantaka_Vajrabhairav.jpg
藏於大英博物館的大威德明王(閻曼德迦)
蘇利耶：太陽神。 蘇利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神話中主要的太陽神，他是天父神狄阿烏斯之子，宗教藝術中他被描畫成擁有金色的毛發和手臂，乘坐著由七匹馬拉動的戰車，這七匹馬象徵了所有七種查克拉。
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騎乘七頭馬的蘇利耶
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科納克太陽神廟的蘇利耶雕像
太陽之神
[編輯] 史詩中的主要神
梵天：創造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆並稱三相神。他的坐騎為孔雀，配偶為智慧女神辯才天。由於種種原因，印度教徒對梵天的崇敬程度相對來說不高，反而較崇保護神毗濕奴以及敬畏破壞神濕婆。全印度4000多座印度教寺廟只有兩座是專門供奉梵天的，但大部分印度教徒都對梵天祈禱。
與印度不同，梵天信仰在南傳佛教的東南亞，尤其泰國，得到很大的發揮，在泰國的梵天信仰，華人稱之四面佛信仰，據說有保佑人間富貴吉祥的功能，在東南亞地區有非常多信眾。
印度教的終極思想就是要將自我與梵天合二為一，即梵我合一
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/50/Brahma_Halebid.jpg
一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺廟中
創造之神
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5a/Brahma_1820.jpg
手繪的梵天像
形象象徵
四隻手臂：象徵東、西、南、北四個方向，也象徵心靈（右後方手臂）、智慧（左後方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。
吠陀經：象徵知識。
黃金：象徵活躍在宇宙中，而金臉則代表梵天在創造宇宙時是處於活躍狀態的。
天鵝：象徵辨別力，是梵天的座騎。
王冠：象徵最高地位。
蓮花：象徵自然與宇宙中所有存在。
胡須：黑色或白色的胡須象徵智慧，而長須則象徵智慧的永恆成長。
四張臉：四部《吠陀經》。
[編輯] 坐騎
梵天的坐騎是一隻天鵝。這只天鵝天生能夠分離牛奶和水，代表每個人都要能夠學會分辨善惡，繼而揚善棄惡。
毗濕奴：保護神。 毗濕奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名為維修奴、黑天、那羅延天（Narayana），佛教稱為遍入天，印度教三大主神之一，主管「維持」。他的坐騎為迦樓羅，妻子是吉祥天，印度教的毗濕奴派（Vaishnavism）專門供奉他，全國有1000多座廟宇。
印度人傳說，毗濕奴有10個化身，分別是魚、龜、野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那、佛陀和卡爾吉。毗濕奴的十個化身分別對應關於毗濕奴的十個故事。在十個化身中，魚與龜參與了創世傳說；野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那是毗濕奴消滅眾神的敵人時的化身；佛陀，亦即釋迦牟尼也是毗濕奴的化身；卡爾吉尚未現世，其形象為騎著白馬、手持燃燒著的火劍的英俊男子。卡爾吉現身之時就是世界終結之日，他將燒盡一切，審判世人。值得注意的是，關於毗濕奴的十個化身的故事明顯不是完成於同一時期的，在側面也表現出了印度教的內容在時間上的變化。
毗濕奴最為常見的形象為藍色皮膚，擁有四支手臂，並且坐在蓮花上。四支手臂分別拿著不同的神器：金環、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常見的形象，則是毗濕奴躺在千頭巨蛇「舍沙」（阿難陀龍）之上，從肚臍生出的蓮花中創造梵天，而吉祥天則隨侍在身邊。
毗濕奴在印度神話中，常被視為保護之神。
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毗濕奴
濕婆：音樂、舞蹈和毀滅之神。 濕婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。濕婆是毀滅之神，也擔當創造的職能，是印度民眾最為敬畏的神，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。
他的教派（濕婆派）信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身，除毀滅外還可創造。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主
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在班加羅爾的巨大神像雕塑濕婆冥想的神韻
阿修羅：惡魔。 印度教神話的阿修羅（梵語：असुर）是一群追求力量的神族，有時更被稱呼為惡魔，阿修羅族及提婆族（包括那伽族）都是迦葉波頁面迦葉波 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Kashyapa。的後代。最早期的吠陀文獻記載阿修羅族是一群司掌道德及社會的神只，如伐樓拿（佛教名：水天）掌管天則與理法梨多頁面梨多並不存在，英語維基網路對應頁面為rta。，和跋伽守護信徒的財富與婚姻；提婆族則司掌自然現象，如黎明女神烏莎斯及氣候神/雷神因陀羅等。
密特拉（佛教名：彌勒菩薩）、伐樓拿及弗栗多都是很具知名度的阿修羅神只。毗樓遮那（佛教名：大日如來）、松巴頁面松巴 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Sumbha。和尼森巴頁面尼森巴並不存在，英語維基網路對應頁面為Nisumbha。原為阿修羅王，後被佛教吸收成為佛陀。
於後期印度教的文獻如《往世書》和《過去如是說頁面過去如是說並不存在，英語維基網路對應頁面為itihasa。》中，兩族開始被明確地二元化，阿修羅族作為提婆族的對立被描寫成邪惡的一眾。根據《薄伽梵歌》16.6章的詳細描述，世界上所有的生命都帶有daivi sampad（神聖的特質，提婆的詞根）或asuri sampad（惡魔的特質，阿修羅的詞根）。總結《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自負、妄想、狂怒、嚴肅及無知。[1]部分品格正氣的原阿修羅族的神只，如伐樓拿後期就因此而被「易族」至提婆族。
迦樓羅：金翅神鳥，於烈火中涅盤而得永生，以中國神話鳳凰為原形。 迦樓羅（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦樓羅及諸天密言經》的說法，就是中國的金翅大鵬鳥或大鵬金翅鳥，是印度教和佛教典籍中記載的一種神鳥
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迦樓羅
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真覺寺中刻於塔身上的金翅大鵬鳥
Ⅵ 印度神話中迦樓羅是惡神還是善神
迦樓羅是神鳥修婆那族的首領，眾鳥之王，還有妙翼、神速者等等美名。和印度神話里大有能為的英雄們一樣，迦樓羅有著顯赫的身世背景，他的父親是生主迦葉波，母親毗娜達是另一位生主達剎的女兒。什麼是生主呢，這大人物處於既有紛繁浩雜共性，又有排斥洗煉的概念化表述的印度神話體系中，要解釋清楚他還真不是件容易的事情。簡言之，在原初意義上，他是天地的維系者，給整個宇宙生命和力量的生物統攝者。不過後來這個形象被漸漸抽象化，他的職能也被其他天神分散了，到最後連「生主」這一稱呼都被在仙人和人類始祖的身上，數量也漸漸變為七位或二十一位不等，迦樓羅的父親和外祖父就是其中相當重要的成員。生主們的存在給人一種感覺——整個世界都是被「生」出來的。
迦葉波娶了達剎的十三位女兒為妻，與誕下提婆一族與阿修羅一族的夫人們比起來，迦樓羅的母親毗娜達不算是特別醒目的一位，並且她總是和另一位夫人一同出現，那就是龍蛇那迦一族的母親迦德盧。
迦樓羅的出生，還要從這兩位美人的打賭說起。
出生
說起迦樓羅的身世，簡直像是一部家庭倫理劇——在妻妾成群的家中，閑極無聊的夫人們總要有些事情做做。某一天，迦葉波讓毗娜達和迦德盧許下心願。迦德盧率爾說道：「我要有一千個有著同等神光的兒子。」毗娜達的沉吟了一下，說：「我只要兩個孩子，但是每一個都要比迦德盧的兒子強大。」說起來，由她們繁衍而出的兩族之間對立的種子，也許就是這個時候埋下的吧。
這種情況其實後說的人比較有利，只要壓著先說的一個就行了。迦葉波也看出妻子小小的私心，他完全接受了迦德盧的要求，卻對毗娜達說：「我只能給你一個半。」不久之後，迦德盧就生了一千個蛋，而毗娜達隨即也生了兩個蛋，沒過多久那一千個蛋就孵化出了一千個用武有力，光彩照人的那迦子弟。看到這里毗娜達著急了，她偷偷敲開了自己的一個蛋，然而糟糕的是她的孩子根本還沒發育成熟，這不謹慎的行為使其長子阿魯諾成了殘廢。他憤怒的詛咒了母親，詛咒她將做迦德盧的奴隸五百年，直到其次子誕生的時候才能解脫苦難，如果毗娜達依然無法壓抑心火而再度提前敲破蛋殼的話，那這詛咒將永遠不可能解開。說完這些話之後，阿魯諾就化作了太陽神的御者，東方的曙光。
仔細想來，也許這一切都是對毗娜達私心和急躁的懲戒吧——看到自己給親生兒子帶來的傷害，這對一位母親來說已經是很大的痛苦了，更何況還要遭到他的詛咒。但是這究竟對毗娜達產生了多大的觸動卻要打個問號。
此後毗娜達就約了迦德盧去大海散心，全然不知道詛咒之論已經悄悄啟動了。這對姐妹無意中看見了攪乳海製造甘露蘇摩酒時的附生物——神馬高耳疾馳而過。這時迦德盧突然問毗娜達：「你說神馬高耳是什麼顏色的呢？」
毗娜達據實說那是一匹潔白無瑕的神駒，但迦德盧卻說它的尾巴有著黑色的雜毛。並且就在這個時候提出了驚人的賭約——看錯的人要當對方的奴隸。不知是不是感受到命運的不可違抗，抑或只是一如既往的任性意氣用事，明知阿魯諾曾下過詛咒的毗娜達竟接受了這個賭約。因為神馬迅疾如電早已遠去，姐妹倆約定明天再來確定馬尾巴的顏色。
在生孩子問題上被對方擺了一道的迦德盧這時多了個心眼，她何嘗不知道高耳的顏色。但是為了打賭勝利，她命令其子那迦們變成黑色的雜毛附在高耳的尾巴上。有些龍蛇認為欺騙不符合正法而斷然拒絕了，任性程度和毗娜達不相上下的迦德盧竟詛咒了這些不聽話的孩子，詛咒他們被人間王仙鎮群王的祭火活活燒死。這個犧牲祭典連創造神大梵天都覺得不好輕易領受，對此他做了相當周密公正的安排，讓那迦族絕處逢生。當然這是題外話了。
第二天的賭約不用看就知道結果——迦德盧在那迦子弟的幫助下成功獲勝，毗娜達因此也淪為奴僕。而與此同時，金翅鳥迦樓羅誕生了。
成長
即使迦樓羅剛出生就神光萬丈沖天而起，被誤以為火神而引得眾人驚怖，但他的身邊卻沒有母親的呵護和陪伴，是獨自一人寂寞的來到這世界上的。
當如意翱翔的金翅鳥飛過大海找到母親，等待他的卻是迦德盧的命令——那迦族正要遷居到海島快樂城去，毗娜達將背負著女主人前往，而迦樓羅則要背起他的異母兄弟那迦們。
年幼的金翅鳥這個時候就顯現出了他桀驁不馴的天性，他並沒有拒絕，只是背著群蛇飛向太陽，若不是迦德盧向司掌雷雨的因陀羅乞求救助，那麼龍蛇們早就被烤得皮開肉綻了。或者因為飛翔的快感超越了死的恐怖吧，這些那迦子弟似乎完全沒得到教訓，稍稍安定便變本加厲的支使異母弟弟帶他們去天空遊逛。這回迦樓羅不幹了，他沉吟了一下便問母親：「為什麼我們必須聽從蛇的吩咐？」
毗娜達將前因後果告知次子後，迦樓羅便向那迦們提出：他可以滿足他們任何一個要求，但作為代價，那迦必須放她們母子自由。權衡之後，那迦們提出了最不可能完成的任務——從天宮之中，因陀羅帶領的提婆一族守護下，搶來甘露蘇摩。
得知兒子即將面對艱苦決戰的時候，毗娜達對他唱出了一首真摯的祈福之歌，大體是：「請風神保護你的雙翼，請月神保護你的脊樑，請火神保護你的頭顱，請日神保護你的一切！我永遠專注於你的平安與幸福，願你踏上平安的路程，為了事情大功告成。」直到這個時候她才稍稍表現得像個真正的母親。
迦樓羅踏上征程後的第一件事情說起來實在不那麼威風——那就是覓食。然而這看似簡單的行為中，卻隱含著父母親對他的引導和教誨。
有著巨大身軀的鳥王吃什麼才能飽呢？毗娜達曾經提醒他吃那些泥沙陀人，千萬別吃高貴的婆羅門。實際上，這是母親在教育他懂得古印度人生存立足的基點——種姓的差別。緊接著，香醉山上的迦葉波也提醒兒子，可以去吃一頭大象和一隻巨龜。這二者原本是兩位婆羅門兄弟，但因為手足鬩牆而淪為禽獸。可能是預感到即將發生的一切吧，父親提醒金翅鳥，一旦切斷骨肉之間的親情，不但會失去種姓的高貴，甚至連性命都無法再延續。然而這個暗示對迦樓羅的作用可以說是微乎其微的，在吃掉大象巨龜時，他甚至本能的知道要尊重落腳處樹枝上道行高深的矮仙，但卻沒有細細咀嚼父親話里的意思。
戰斗
金翅鳥一出生，提婆族的世界裡就發生了種種異兆：因陀羅的金剛杵冒出火焰，天人們的武器自動跑到一起互相撞擊；晴朗的天空流星不斷隕落，瞬間濃雲密布降下血雨，這種景象連與阿修羅大戰的時候都沒有發生過。
被恐怖所侵擾的因陀羅詢問祭主究竟是怎麼回事，這位睿智的導師告訴他，那是迦樓羅前來奪取蘇摩了。並且深究起來這件事還是因陀羅自己招致的——在迦葉波舉行祭祀時，他指揮這位豪勇的兒子背負祭火的柴薪，因陀羅背了山一樣高的柴禾，半路遇上了眾位矮仙，他們雖然法力高深，但個頭卻只有拇指大小，只扛得動一支細小的葉柄，並且因為來不及吃東西累的癱軟在牛蹄印的積水裡。即使力量微小，但矮仙真誠的心意並不比力大無窮的人有所稍減，然而當時年輕氣盛的因陀羅卻狂傲的嘲笑了他們一番，揚長而去。
矮仙們又傷感又義憤，於是他們開始大祭祀，祈求誕生一位有如意之勇，能如意而行，迅捷如思想，有因陀羅百倍之能的君王——那就是今天的蒼穹之王迦樓羅。
看到這里不禁感嘆，即使紛繁龐雜並且不熱衷於洗煉的概念性描述，印度神話卻依然擁有再精彩不過的懸念和再縝密不過的結構。一切都在因果循環之中，表面看無所關聯的一切，實際上卻早已伏下了千絲萬縷的草蛇灰線。
因陀羅的可愛之處就是有著灑脫的豪快性格，聽到這一切他依然不膽怯不迴避，命令諸天嚴陣以待——自己和戰友們曾擊敗過窮凶極惡的阿修羅，沒有理由會輸給區區一個黃口小兒！
身披斑斕的黃金鎧甲的天人們手持種種兵器四處林立，看起來如同天空流瀉下的陽光般輝煌燦爛。但他們要面對的卻是天生的戰士，在描寫這一段戰斗的史詩中，迦樓羅曾無數次被比喻成死神。他扇起狂風，攪得三界一片狼藉，並徹底擊退了眾多著名的強大天人的攻擊。
金翅鳥在混戰全勝之後，又從機關中奪取蘇摩的場面簡直像玄幻小說，動漫遊戲的先驅一般：迦樓羅首先碰到了旋轉的火焰剃刀輪盤，他便成細小的黃金之體圍著它轉來轉去，從輪盤上方的空隙擊碎了它的轉軸中樞；接著是兩頭龍，他們雙目會噴射火焰，目光所到之處是一片焦土，迦樓羅從二者之間飛掠了過去，讓他們彼此將對方化為灰燼。通過重重艱難險阻後，迦樓羅終於成功的奪到了蘇摩。
將蘇摩攫在手中的迦樓羅，大概沒有想到等待自己的竟會是「命運的相逢」吧——歸途中，他遭遇了此後一生的同伴與主宰，毗濕奴。
毗濕奴是印度神話中的三大主神之保護神，他時常轉世化身，其中一個化身就是因陀羅的同胞兄弟。之前與阿修羅爭奪蘇摩的過程中，他的參與對提婆方的勝利起到了決定性的作用，但這一次卻在風平浪靜後才出現，這不能不表現出他對這次掠奪的認知和態度。永恆之神見迦樓羅背負著蘇摩疾行卻沒有絲毫覬覦的念頭，便對這不貪婪的品性感到十分滿意，要施與他恩典。迦樓羅竟毫不畏懼地說：「我要居於你之上，即便沒有蘇摩也長生不老。」
實際上這已經是兩個願望了，但毗濕奴卻全部答應了他，迦樓羅也心知肚明，於是他說：「我也要向閣下施一恩典，請世尊選擇一個心願吧！」
這段對話完全表現出迦樓羅的性格，清廉但卻並非沒有野望，傲慢但又不失節制。上古之人用三言兩語就塑造出了這樣一個豐滿而立體的性格，不得不讓人欽佩不已。
毗濕奴喜歡這樣的初生牛犢，他欣然說出了自己的心願——挑選迦樓羅為他的婆訶那（坐騎），但同時也以金翅鳥為自己的旗幟，並說：「這樣你仍高踞我之上。」
這里還不是蘇摩掠奪事件的結束，印度神話充分懂得製造一波三折的效果——因陀羅追上金翅鳥了。這位天帝揮動不可抵擋的金剛杵向迦樓羅打去，卻只打落了一根羽毛。
迦樓羅含笑對因陀羅說，因為金剛杵是苦行的仙人婆提吉的骨頭所造，為了表示敬意他才拋下這根羽毛。當看見那羽毛上三千世界的絢爛光華時，在場所有的人都被它的美麗驚呆了，迦樓羅不僅因此而當場獲得因陀羅的尊重和友誼，而且還被冠以「妙翼」之名。
與本片多少有些別扭的主角相比，因陀羅再度令人感到了他的爽朗，在戰場上這位天帝不但能痛快的承認失敗，而且還不計前嫌的挽起了敵人的手臂，於是迦樓羅向兄長要求，今後生生世世以那迦為食。
也許此刻因陀羅的立場有些復雜吧，因為雙方都是他的手足，在其他一些故事裡可以看出很多那迦龍王還都是他的密友，也許是迫於受制於人的情勢，也許是出於某種全局性的考慮，他最終答應了迦樓羅的要求。隨後他又與這位弟弟共同鑽了文字的空子——那迦們的要求是讓迦樓羅拿來蘇摩，因此能將這甘露帶去龍蛇的面前就可以了，至於他們能不能吃到，這就是另一碼事了。兄弟歸兄弟，蘇摩可是提婆們的至寶，阿修羅對它心懷不軌最終付出了生命的代價，因陀羅麾下也為了保護它而損兵折將，哪有可能讓龍蛇們坐收漁人之利。
迦樓羅將搶回來的甘露放在俱舍草上，成功的換到了自由，他很「親切」的提醒那迦兄長們按照規矩沐浴祈禱後再享用這甘露，但當龍蛇們完成禮儀後再來看時，蘇摩卻早已被尾隨而至的因陀羅帶走了。放置過蘇摩的俱舍草從此後成了吉祥草，龍蛇們就拚命舔這草的葉子吸取殘存的甘露，因此他們也取得了比一般生物更強的生命力，可以通過蛻皮不斷重生，但俱舍草的尖利葉子也割破了他們的舌頭，所以蛇兒們的舌尖是分叉的。
就因為固執的以兄弟為食以及玩弄文字游戲兩點，迦樓羅就足夠招致群龍的恨意了，更何況他的存在還導致了那迦族最重要的一次分裂——迦德盧的長子，龍蛇們的長兄舍濕以此為契機，最終脫離了那迦族。
也許這也是某種程度上對迦德盧的懲戒吧，正如先前對毗娜達的種種懲戒一樣，但不可捉摸而無所不在的法則是遵照自身的公正性不斷運動的，畢竟誰也無法徹底窺測其全體與本質。
迦樓羅一生中最輝煌的時間便是這一戰了，此後他便有了守護毗濕奴這平凡但卻充實的工作，閑暇時則陪伴著親族在鮮花密林里悠遊度日。仔細想來，比起佛教經典中那種教諭性極強的說法：迦樓羅在吞噬大批那迦龍蛇後毒火攻心化為蒼琉璃珠來，生機勃勃的因果輪回更貼近印度神話人物的本來面貌——這種精英公務員式的生活，的確更適合迦樓羅之前所表現出來的性格。
Ⅶ 印度有多少個神
佛教中的護法諸神，天龍八部。天龍八部又叫"八部眾"，是佛教八類天神。 天眾（天王） 天即神，著名的大梵天（原為婆羅門教的創世神）、帝釋天（原為雷雨神兼戰神）、多聞天、持國天、增長天、廣目天、大自在天、吉祥天等等皆屬於天眾。 龍眾（龍王） 梵語稱為那迦，是護衛佛法的有功之臣，專司興雲降雨。在佛經里，龍擁有大量的珠寶，是海里的富豪
夜叉 是梵文的音譯，意譯為"能啖鬼"、"捷疾鬼"、"勇健"、"輕捷"等。佛教中，北方毗沙門天王即率領夜叉八大將，護眾生界。在古印度神話中，夜叉是一種半神，有關其來源，說法不一。據《毗濕奴往世書》所述，夜叉與羅剎同時由大梵天的腳掌中生出，雙方通常相互敵對。夜叉與羅剎不同，對人類持友善態度，因而被稱為"真誠者"。其形象有時被描述為美貌健壯的青年，有時又被描述為腹部下垂的侏儒
乾闥婆 是香神或樂神。原為婆羅門教崇拜的群神，據稱是侍奉帝釋天而司奏伎樂之神。乾闥婆是佛教中歡樂吉祥的象徵。大多被描述為少女形象，體態豐滿，飄帶飛揚，凌空飄盪，極為優美。在古印度神話中，他們屬於半神，熟諳並揭示上天的奧秘和聖理，被視為太陽光焰的化身。相傳，他們為天神備制蘇摩酒。（乾闥婆在神話中就是帝釋天的樂師，而且與蘇摩極有淵源）
阿修羅 原為古印度神話中的一種惡神。佛教經籍稱阿修羅為"非天"或"劣天"。他與鬼蜮有相似之處，卻不是鬼蜮；他與人一樣有七情六慾，卻不是人。他是一種非神、非鬼、非人，又極端丑惡的怪物。據佛教傳說，阿修羅與帝釋天是冤家對頭，總是互相爭斗不休。因為是與天神對立的最高惡魔，被逐出天界，居於彌盧山洞窟中，曾多次與天神惡戰，但皆處於劣勢。
迦樓羅 金翅鳥。在古印度神話中是大神毗濕奴的坐騎，眾鳥之王。其形象為半人半鳥，生有鷹首、利爪和喙，身軀和四肢則與人無異。
緊那羅 歌神。據《羅摩衍那》所述，為人軀馬首，或馬軀人首，又說為人首鳥軀
摩喉羅迦 大蟒神
蘇摩 古印度神話中的酒神，蘇摩"原為一種蔓草，取其莖在水中浸泡後以石榨取黃汁，經羊毛篩過濾，再以水稀釋，加入牛乳、麥粉攪勻，發酵後釀成蘇摩酒。印度神話中常以此酒祭神。在《梨俱吠陀》中稱蘇摩酒為天神之甘露，可賦予飲用者超自然之力或永生之力。在史詩中，蘇摩掌管祭祀、苦行、星座、葯草，是該四項的保護神
帝釋天 帝釋天又稱"帝釋"、"天帝釋"，梵文音譯為"釋迦提桓因陀羅"。其中，"釋迦"的意思是"能"，是其姓；"提桓"意為"天"；"因陀羅"意為"帝"；合起來即是"能天帝"、"天帝"。帝釋原為古印度吠陀神話中的一位大神。 吠陀神話是印度上古神話，主要保存於印度最古老的文獻《梨俱吠陀》中。帝釋是《梨俱吠陀》中的主神，稱他統治一切，被尊為"世界大王"。但是，吠陀神祗被佛教吸收之後，身份和神性產生了很大的變化，大多成了佛教護法神，地位比原來低了許多。 帝釋成為佛教護法神之後，被安排作了忉利天（即三十三天）之主，居住在須彌山頂之善見城。須彌山本為印度神話中的山名，是一座巨大無比的金山，是宇宙的中心；也是日月星辰賴以轉動的軸心。此說法亦為佛教所沿用。須彌山頂中央為帝釋的居所，四方又各有八天，共三十三天。山頂上有座天宮「善見"，即帝釋所居。須彌山的四面山腰為四天王天，住著四大天王，周圍又有七香海、七金山，再外環繞著鹹海，鹹海四周即四大部洲。 帝釋天當上欲界忉利天眾神之王，王宮的設備自然極其富麗堂皇，他身邊的侍女也多不勝數。帝釋天是天上和人間的道德維護者。如果天神違犯天規，他便予以懲罰；要是人間出現暴君，他也會去除暴安良。 在佛教神話中，帝釋天最重要的職責是保護佛祖、佛法和出家人。其形象頭戴寶冠，身上裝飾種種瓔珞，手持杖或杵。在中國寺廟里，帝釋多為少年帝王像，且是男人女相
吉祥天 吉祥天女，即大功德天。本為婆羅門教、印度教所信奉之神。後被佛教吸收為護法神。梵文音譯"摩訶室利"，"摩訶"意為"大"，"室利"有二義：功德和吉祥。合起來即"大功德"、"大吉祥"。 吉祥天女是婆羅門教、印度教的吉祥女神、幸福女神。佛教傳說她是毗沙門天王之妹，因毗沙門兼任婆羅門的財神，所以她也是財富女神。又稱她功德圓滿，並有大功德於眾，故還是位大功德神。吉祥天女長得十分漂亮，所以又是一位美麗女神。 有的印度神話說她是在天神和阿修羅攪乳海時，坐於蓮上手持蓮花出世，所以又?quot;乳海之女"的名字。有的神話則把她說成是三大神之一"救世者"毗濕奴的夫人。 吉祥天女在中國寺廟中，形象端莊美麗，後妃裝束，兩只手（或四隻手），一手持蓮花，一手灑金錢，有兩只白象伴護，這是吉祥的象徵。她的坐騎除蓮花之外，還有金翅鳥和貓頭鷹
四大天王 四大天王恐怕是佛教國家裡名氣最大的神將，他們四位在天王殿中享受供奉。 佛教吸取印度古代神話傳說和古印度教中關於"天"的種種說法，提出"三界說"。三界即欲界、色界、無色界，世間一切"有情眾生"皆在三界?quot;輪回"不已。三界中欲界為最低一界，人類社會居此界，地獄、餓鬼、畜生居此界，諸天神亦居此界。不過，天神住在此界天上，天有六重，即"六欲天"，第一重叫"四天王天"，離人世最近。這里就是四大天王的住處。 佛經說，四天王天就在著名的須彌山山腰，那裡聳立著一座犍陀羅山，此山有四山峰，稱須彌四寶山，"四寶所成，東面黃金，西面白銀，南面琉璃，北面瑪瑙。天王各居一山。"四天王的任務是各護一方世界，即佛教所說的須彌山四方的東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，故四大天王又稱"護世四天王"。
東方持國天王，名多羅吒，身白色，穿甲胄，手持琵琶?quot;多羅吒"是梵文的音譯，意譯"持國"，"持國"的意思就是慈悲為懷，保護眾生。他是主樂神，故手持琵琶，表明他要用音樂來使眾生皈依佛教。（既然同為樂神，那麼乾闥婆王是持國天也就不奇怪了） 南方增長天王，名毗琉璃，身青色，穿甲胄，手握寶劍。"毗琉璃"是梵文的音譯，意譯"增長"。"增長"指能傳令眾生，增長善根，護持佛法。手持寶劍，西方廣目天王，名毗留博叉，身白色，穿甲胄，手中纏一龍。"毗留博叉"意譯"廣目"，即能以凈天眼隨時觀察世界，護持人民。他為群龍領袖，故手持一龍（也有的作赤索），看到有人不信佛教，即用索捉來，使其皈依佛教。 北方多聞天王，名毗沙門，身綠色，穿甲胄，右手持寶傘（又稱寶幡），左手握神鼠----銀鼠。"毗沙門"意譯即"多聞"，比喻福、德之名聞於四方。手持寶傘，用以制服魔眾，保護人民財富。 四大天王中最得意者是北方多聞天王毗沙門。他是古印度教的一位天神，又名施財天，在印度古神話中既是北方的守護神，又是財富之神，故在四天王中信徒最多
羅剎 是梵文的音譯，意譯為"暴惡"、"可畏"。原是印度神話中的惡魔，乃是人類之敵。羅剎性情暴戾，喜歡在夜間活動，時常出沒於墳地。常會化作種種形象，殘害人命。羅剎有男女之分，男羅剎膚色黝黑、朱發、綠眼，一副鬼相；女羅剎，又名羅剎女，則是絕色美女。據傳說，羅剎和夜叉一起生於大梵天之足。（所以和夜叉是兄弟吧）
多摩羅 古印度神話中的人物。據《羅摩衍那》所述，為達剎波舍波提的16個女兒之一，仙人迦葉波娶她為妻，生有5女。
希望採納！！
Ⅷ 印度教中的八部眾分別是
佛教鬼神的總稱。又稱「八部眾」、「龍神部步」。
它是天眾、龍眾、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、
摩睺羅迦天眾，指諸天神，佛教中的三千大千世界又分為欲界、
色界和無色界三層，每一界又有若干天,每一天都有一位天
神主宰的世界，所以天神不勝枚舉。常聞的有四大天王
、大梵天王、兜率天王等。
龍眾，佛經中的龍是佛法的護衛者，為海里富豪。
夜叉，又譯「散叉」，意為「能啖鬼」、「捷疾鬼」，
原為南亞次大陸初期神話中的一種神靈，
在佛教中為凶惡的化身，面目猙獰嗜好吃人。乾達婆，
意譯「香神」或「樂神」
，是佛家伎樂供養之神，俗稱「飛天」。阿修羅，
意譯為「不瑞正」、
「非天」等，原為古印度神話中的一種惡神。
因常常出戰，被作為戰場的代稱，佛教沿用其說。
迦樓羅，意為「金翅鳥」，
據說體積很大，兩翅相距336萬里，漢化佛教把它與鯤鵬
相混同。摩睺羅迦，為大蟒神，據說是蟒首人身。
鏈接:天 Deva
龍 Naga
夜叉 Yaksa
乾達婆 Gandharra
阿修羅 Asura
迦樓羅 Garuda
緊那羅 Kimnara
摩候羅伽 Mahoraga
2、大梵天就是古神話中的創世主梵天，梵天一開始在一蛋中，
後來從蛋中出來，把蛋分為兩部分，一部分是天，
另一部分是地。後來梵天又生下了許多兒子，
這些兒子分別繁殖自己的後代。
梵天後來又從自己身上分出另一個女神薩維德麗
作為自己的妻子。梵天不屬於天神族，
他的地位要高於天神，
而且也並不是總站在 天神的一邊。
梵天是在婆羅門教和印度教的三大主神之一，
但似乎並不是很受崇拜， 在人間香火不旺。
但在神話中梵天的地位很能力卻實是最高的。
天神可以說是剎帝利在天上的代表，
而梵天，濕婆，以及其他修道的仙人則
婆羅門在天上的代表，
因此從某種意義上，他們的地位要高於天神，
天神和阿修羅都有一位指導他們仙人，
天神是祭主，
阿修羅是烏紗納斯，他們都是梵天的孫子。
而仙人的詛咒對於天神來說是很 可怕的。
梵天的能力表現他可以賜予其他修道的仙人任何力量
，包括長生不老。 但是他平等對待自己的後代，
而不分好壞，任何經過努力修道的人都可以從
他那裡獲得力量和願望。
這經常給天神們帶來麻煩，羅剎王就曾經利用從
梵天哪裡得到的力量，戰勝了四方天神。
另外梵天給後代充分的自由，他一般不幹涉後代的事。
3、毗濕奴
又稱遍入天，印度教的另一位主神，被認為
是宇宙的維護者，也是同惡魔作戰的尖兵，
他「有四手，分握輪寶，
法螺，弓箭，蓮花和仙杖。騎著大鵬金翅鳥
（伽樓羅）,肚臍上生 一蓮花，上坐梵天。」
傳說他有一千個稱號，
十個化身，分別為：魚，龜，野豬，人獅，
倭人，持斧羅摩，羅摩，黑天，佛陀，迦爾基。
其中迦爾基為持寶劍，騎白馬的救世主，
肩付著與濕婆相同的任務即毀滅舊世界，建立新世界。
而著名的鯿史詩《羅摩衍那》則是
以毗濕奴的化身羅摩為主面，也可以看成是一曲毗濕奴的頌
歌吧。
Ⅸ 一些惡神！
阿修羅
原為古印度神話中的一種惡神。佛教經籍稱阿修羅為「非天」或「劣天」，意思是無端挑起戰爭，男極醜女極美，他與鬼蜮有相似之處，卻不是鬼蜮；他與人一樣有七情六慾，卻不是人。他是一種非神、非鬼、非人，又極端丑惡的怪物。據佛教傳說，阿修羅與帝釋天是冤家對頭，總是互相爭斗不休。因為阿修羅有美女而無美食，天族有美食而無美女，所以互相嫉妒搶奪，最後阿修羅族戰敗被逐出天界，居於彌盧山洞窟中。
後來眾神在痛飲不死甘露的會議中，一個叫羅喉的阿修羅混了進去，因被月神與太陽神發現砍了腦袋，然而他喝的不死甘露沒有下肚只到了喉嚨處，所以只有頭顱懷著怨氣沖到天上，化成暗星羅喉星，不停地追著太陽月亮咬，而因為沒有下身，吃掉不久就會掉出來，這就是日食月食的原因。至於剩下的身體，則化成了另一顆暗星計都星。