Ⅰ 中国人不谈政治谈生活的情况是什么时候开始的呢
是从认识一分钱的来、去所关开始的。想的好、说的好不如做的好，例如：衣服脏了，用啥政治去想、说都不会自己干净，必需依劳动概念去真做；一分钱到自己兜里来，也要对他人有用才行，因为“我的钱在他人兜里”。简单到家了吧？
Ⅱ 为什么不允许谈时政
不让谈时政是因其敏感。
没有国家批准，媒体是不能报道国家新闻的。
但是不是不允许，发任何平台都是允许发的，包括微博啊之类的或视频网站，但是你不能发表太激进的言论，尤其是对伤害民族感情或者破坏国家主权安全稳定的之类的言论，或者说严重抨击CPC的言论。主要是国内的网站在中国政府现在的管理下他们不想闹事，不想被审查，或者说邀请去喝茶。
Ⅲ 为什么中国年轻人不关心政治
因为大家忙着讨生活呢，实在是没有空余时间去关心其它，大家都很累!
Ⅳ 为什么中国民众不喜欢公开讨论政治话题和关于对国家政策的态度 这种沉默是成熟的表现吗 自古就这样吗
应该是封建帝王专政时遗留下的思想的影响敢怒而不敢言，公开讨论害怕言多必失，惹祸上身。
Ⅳ 为什么说年轻人不要谈论政治
有自己的政治观点就好，不要在外人面前吐露
政治是一个分歧巨大的东西，有的人偏左，有的人极右，不仅伤害感情毫无结果，也浪费时间，更容易在未来不确定的政治环境下给自己落下祸根
Ⅵ 我想谈政治，在中国真的不适合吗
当然不适合，除非你后台过硬。
Ⅶ 平常讲话不谈论政治,怎么做到,什么是政治
我想，不能谈论政治的前提，是我们大家应该要先搞清楚什么是政治？一百多年前，孙中山先生就对政治一词作了浅显而明白的解释：“政治两字的意思，浅而言之，政就是众人的事，治就是管理。管理众人的事便是政治。”
从孙中山先生对政治的解释中，我们可以看到，政治它是事关于我们每一个人切身利益的事。而这些牵涉到我们每一个人的事，现在有些人却说不能谈，或者说是不敢谈，我不禁想问：这些人到底是聪明还是愚蠢？
有哪一条法律明文规定了公民不能谈论政治吗？显然没有。
在我们国家里，关于什么人不能谈政治？刑法上早有规定：被剥夺了政治权利的人。那么来说，只要我们没犯法，没有被剥夺政治权利，我们每一个中华人民共和国的合法公民，都拥有中华人民共和国宪法上明确赋予我们的政治权利。我们每一个人天生就有参与政治，谈论政治的权利。可现在有些人却要主动放弃他的政治权利，这显得既可笑，更可悲。
政治既然是关系到我们每一个人的事，它就不应该让我们感到害怕，国防军事，外交使命，权力交接，人事任命，这些固然是政治；但民计民生，房价物价，医疗教育，柴米油盐，这些同样是政治。
国家每一项政策的制订出台，贯彻落实，都与我们大家的切身利益息息相关。有些政策的制订与实施，到底对我们普通百姓是有利，还是有弊？难道我们不应该去了解和关注吗？如果这些事我们都不能谈，不去关心，那么我们活在世上的意义是什么？难道我们只能成为干活的工具，吃饭的机器？
马克吐温说：“每位公民都应该把自己看作非正式的，不领薪水的警察，时时刻刻监视法律及其执行。”中国是法治国家，英明的D中央提出来要依法治国，那么，我们每一位正能量的公民就都有权利和义务去监督和防范任何人以及任何部门的违法行为。
为什么不能谈论政治？谁能禁止得了别人谈论政治？从古到今，政治都是老百姓爱谈论的话题，这是任何人任何力量都无法阻拦的事。不信你去看看，去听听，在田间地头，在茶寮酒肆，人们谈论最多的还是政治。
因为政治牵扯到了社会上的各个方面，人们生活里的每一件事都离不开政治渗入的影子。也只有政治，才是人与人之间永恒而不竭的话题。
“白头宫女在，闲坐说玄宗。”这是在谈政治。“任是深山更深处，也应无计避征徭。”这同样是在谈政治。“如何四纪为天子，不及卢家有莫愁。”这还是在谈政治。
古代君王都懂得“防民之口，甚于防川”这个简单而朴素的道理，天下悠悠众口，就算是神仙也无法给每一个人的嘴贴上一张不允许谈论政治的封条。
有些人爱高调声称不谈论政治，并在他可以管控的范围内也不允许别人谈论政治，在社会上人为的制造出一种政治恐慌感，这本身就已经是一个严重的政治问题。
如果我们每个人都对此种现象漠然视之，并习以为常，任由这样的事态发展下去，那么在无形中我们就会被人剥夺了自身的政治权利。长久以往，我们就将会匍匐在地，成为一堆再也站立不起来的蛆虫。
当然，大家聚在一起，可以谈论的话题很多，我们可以谈论彼此感兴趣的东西，电影，音乐，美食，旅游，家长里短，亲情友情，等等。
我并不是说我们非要去谈论政治，而是应该警惕社会上那些刻意要剥夺我们应有权利的言行。
Ⅷ 为什么有些场合不能谈政治性的话题
大家的政治倾向不同，甚至是有些人讨厌政治，讨论太多容易争吵。或者一些与政治无关的时候
Ⅸ 中国古代为什么没有产生政治学
李龙海（本文在此为第一次发表） 这是我在研究亚里士多德政治学思想和教学中经常会思考的一个问题。中国各个时期的思想家很少有不关心国家或政治生活的，特别是儒家、法家等，可以说是专门研究国家或公共生活问题的。以儒家为例，我认为主要原因应该是没有将公共生活独立地进行研究，导致政治理论和政治科学不能独立研究，而是以私人生活（血缘和家庭）诠释公共生活，使公共生活的理性化走错了方向。我们知道，一门学科要成立，需要具备几个基本的条件：（1）相对独立的研究对象。这对于政治学，需要把公共权力作为一个独立的对象进行研究。儒家以血缘关系诠释公共生活，因此，它的政治学研究一直包含在伦理研究之中。（2）学科基本概念的清晰。由于逻辑学不发达，这个任务也一直没有完成。（3）本专业研究者大体一致的一套公理和推理体系。同样因为逻辑学的不发达，概念不清晰，命题（概念之间的推理关系）当然也不清晰，推理有问题，理论体系的逻辑性当然也会有问题，这个条件也不具备。（4）最后，学科形成当然需要科学分类学的发展。这也是中国古代很多社会研究的学科不能很好建立起来的原因。（5）单一的现实政治体制（王制）限制了中国古代政治研究者们的视野，使他们无从比较不同政治体制的优劣得失。当然，后来的皇权制度也不再能够容纳对皇权体制的突破性研究，不拥护皇权的主张本身就属于造反行为，任何不满也只能限于反贪官的层次，反对体制就是反对皇帝。（6）王政不可能容纳积极参与公共或政治生活的公民和公民意识，这在西方也是如此。皇权体制更是把公民参与公共和政治生活的企图看成谋反。与东方不同的是，西方早期的许多城邦国家中，公民参与公共生活是正当的，甚至城邦本质上就是属于公民的，不参加公共生活甚至可以成为一种罪状（如苏格拉底一案），国家的意义就是让公民参与并保证公民过上优良生活的，积极参与公共生活是优良生活的必要条件之一。中国古代也有以民为本的思想，但容纳公民积极参与公共生活的政治现实和主张，则几乎没有。学者的思考自然也受到极大限制。（7）人性判断的不足。 我们应该承认，虽然中国自古没有政治学这门学科，也就是说总体而言缺乏政治智慧（也就是基本的政治理论，今天这方面的研究仍然得不到重视），这不等于说中国没有政治理论或政治技巧。中国传统的政治管理技术还是很发达的，但是，中国古代政治思想确实没有超出忠孝和皇权的范畴。这是因为，儒家的理论视角是血亲关系，对血亲关系的推崇甚至到了迷信的程度，人生的意义似乎只在于亲情或天伦，只在于光宗耀祖。儒家在面对包括政治在内的公共生活的时候，时刻戴着血缘关系的透镜，即使用私人生活的理念（范式）来解读公共生活，君臣父子，以孝举官，一直没有独立地研究人类生活的另一个重要领域――公共生活（包括政治），或者说是把公共生活当成私人生活的一个部分，用私人生活或血亲关系来演绎、诠释和引伸公共生活，把私人生活中的重要原则（血缘关系）直接推行于政治领域（君臣父子），这就决定了中国古代根本就不可能产生政治学。因为公共生活面对的是平等的自由人，而私人生活领域的血缘关系则是天生不平等的。其结果是把天下之事当成皇族的私事，把一地方事当成某个最高领导人的私事，其他人均以奴仆的方式方可参与，否则，秉公而行就是僭越、犯上。家天下思想至今盛行，也使普通民众缺乏公民和权利意识，成者王侯败者贼的逻辑一以贯之。即便是在知识分子的意识里，如梁山好汉的公有制下，公事仍然像朝庭一样，首先是头领的家事和一人之事。从政治文化的角度讲，现代中国的公有制对中国人确立公民意识、主人翁意识、权利意识大有好处，它使国人终于把集体的、天下的事当成公民的事，人人都有权利关心、参与的事。这究竟是历史的必然，还是偶然的偏得，倒也值得研究。 还有一个佐证，中国人信仰什么？失意时求神拜佛，只怪运气不好；得意时老子天下第一。这是普遍心态。中国人真正信仰的，实际上只有血缘关系，少时父母而后是子女而已，所谓不孝有三，无后为大（家庭是生产单位，无后就意味着血脉和产业断根），打虎亲兄弟，上阵父子兵。所以，儒家一再提醒大家：要对上忠（君）孝（父母），别像动物一样只知道孝顺自己的儿子（对下孝）。最近有大家学者在媒体上公开明确提出这一点，正好切合了我从政治学角度的思考。当然，大约三年前也有西方学人讲学交流时提到，中国人从私人角度看公共生活，在现实中却是有效的，我很难苟同。只能说是，过去曾经很有效，现在也在一定的范围内也有效，而未来则取决于政治文明的发展情况。 西方人从亚里士多德开始，就已经明确地将公共生活的研究（政治学）和私人生活的研究（家政学）进行了区分，伦理学的研究对象居于两者之间。亲情成为儒家的信仰，儒家将人生的意义界定在亲情的范围之内，而且把国和家弄在一起，其逻辑实际上是由家至国：修身、齐家、治国、平天下，私人生活的本领直接被当成谋求公共生活领导权的资格或前提，其最高政治理想终逃脱不出贤人政治的范畴。直到国民政府，一直唱着好人政府的高调，而无视制度建设，所谓一个政党，一个主义，一个领袖，等等，终究逃不出家天下的思维和利益。 社会科学一般公认，现代人的生活已经明确地分为私人的和公共的两个部分，私人生活相对自由，公共生活则要求理性化（规则化，或叫法治）。儒家以私人生活（血缘和家庭）的研究范式和理念演绎和诠释公共生活的结果，使公共生活的理性化走错了方向，按着私人生活的规则来解释和处理。家庭作为一种私人空间和关系，它是以感情维系的，按着各尽所能、按需分配的原则进行分配。这种分配方式是以亲密真诚的感情关系为基础的，真诚亲密的感情只要存在，它就可以维持，可以不计经济代价，利益关系服从感情关系。家庭内部关系以天然的辈份关系为基础，天然就不平等。而政治则以平等的公民关系为基础，分配方式也以人的能力、贡献、实力等为基础，个人感情服从利益关系。所以说，用平等的利益关系审视不平等的家庭血缘关系，和以感情关系审视公共生活一样，终会陷入误区而无法自拔。所以才有以下的奇怪说法：婚姻也是交换，男人用感情与女人的性进行交换。却不知道，有了亲密真诚的感情关系，任何利益的交换原则就已经失效了；只有在亲密真诚的感情关系破裂以后，利益交换原则才能再次开始起作用（如爱情破裂后离婚时的情景）。 所以，以家释国，看似可信，实则假冒伪劣。社会科学的研究，必须超越这种想当然的层次，否则，建立在一些似是而非的基础之上，社会科学便永远不能成为科学。只能产生内圣外王的空想。总是想着修身齐家治国平天下，希望君主能爱他的臣民，能够英明，能够圣明，能够内圣，官员能够爱民，那是根本不可能的空想。世上并没有无缘无故的爱憎，离开制度性的强迫性约束，让官员们自觉自愿地一心一意为普通百姓服务，那是典型的胡话、醉话、梦话。 政治生活、经济生活和家庭生活是并不相同的三个主要的生活领域，其遵守的规则自然也就大相径庭。如果用家庭生活或经济生活的范式去解读政治，也就是说不把政治当作一个独立领域来研究，当然也就不可能产生政治学。可惜的是，直到今天，无论是东方还是西方，无论是精英还是百姓，把这些关系弄混了的大有人在。 另外，政治学的产生离不开政治实践，而中国古代的国家权力私人或家族性质明显，而公共性质较弱。西方政治学产生于古希腊的城邦国家时代，那是一个国家权力的公共性比较突出的时期；古罗马的共和时期，政治理论承袭了古希腊的传统，也比较发达，到了帝制时期，国家权力开始了私有化的漫漫历程，直到新的城市自治出现之前，政治学的研究和中国古代差不多，同样始终少见进展，其主要原因就在于，私人事务是一个自由世界，人们尽可以随心所欲、为所欲为。皇权或神权至上的时代，政治学的出发点和落脚点都是私人权力，研究也只可能在一个很小的范围内进行，最多就是如何在保持皇权或神权的前提下，让百姓的日子过得别太坏了，否则就要乱，让当权集团为了自己的利益而收敛一点自己的欲望。孟子所谓民为重，社稷次之，君为轻实际上已经包含了政治学产生的理论基础，可惜这个思路并没有发展下去，终只成为一种孤立的民本思想而不可能形成民主思想，因为后者需要平等的关系、权利和法治；先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的境界，则只不过是一些知识分子的个人理想境界而已，非政治学研究的范畴。在中国，直到孙中山把政治和国家当成众人之事，才使政治学有了立足之地。总之，把国家或公共权力当成个人、某些个人或集团的私权，真正的政治学研究是谈不上的。我以为，这是中国政治学长期不能产生，产生之后也少有真正发展的根本原因所在。而且，这也很好地说明了政治学与政治实践的关系。
Ⅹ 为什么在中国不能在公共场合进行政治演讲
Unless you are Bono, Oprah, or the President, you have no reason to hide before you speak and every reason to mingle, letting people know that you are interesting and personable BEORE you take the stage. Aim to connect with indivials and build a following before you address your audience as a whole.
除非你是bono ,opeah 或者是总统，在社交场合你都没理由在你说话之前就藏起来，抓住机会站到台上让人们都知道你是个有趣的人。在你把一大群人变成你的听众之前，应当多与人交流。