中国茶韵生活如何

㈠ 中国茶文化的现状

茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。茶文化起源地为中国。中国是茶的故乡，汉族人饮茶，据说始于神农时代，少说也有4700多年了。直到现在，中国汉族同胞还有民以茶代礼的风俗。汉族对茶的配制是多种多样的：有太湖的熏豆茶、苏州的香味茶、湖南的姜盐茶、蜀山的侠君茶、台湾的冻顶茶、杭州的龙井茶、福建的乌龙茶等
地区性
名茶、名山、名水、名人、名胜、孕育出各具特色的地 区茶文化。中国地区广阔，茶类花色繁多，饮茶习俗各异，加之各地 历史、文化、生活及经济差异，形成各具地方特色的茶文化。在经济 、文化中心的大城市，以其独特的自身优势和丰富的内涵，也形成独 具特色的都市茶文化。上海自1994年起，已连续举办四届国际茶文化 节，显示出都市茶文化的特点与魅力。

国际性
古老的中国传统茶文化同各国的历史、文化、经济及人文相结合，演变

成英国茶文化、日本茶文化、韩国茶文化、俄罗斯茶文化及摩洛哥茶文化等。在英国，饮茶成为生活一部分，是英国人表现绅士风度的一种礼仪，也是英国女王生活中必不可少的程序和重大社会活动中必需的仪程。日本茶道源于日本本土但有受中国的影响。日本茶道具有浓郁的日本民族风情，并形成独特的茶道体系、流派和礼仪。韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。茶人不分国界、种族和信仰，茶文化可以把全世界茶人联合起来，切磋茶艺，学术交流和经贸洽谈。（这正是北京国际茶城的成立宗旨）

㈡ 中国茶道的特点是什么属于中国传统文化吗

回答--中国茶道的特点是什么？
茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道是"饮茶之道"、"饮茶修道"、"饮茶即道"的有机结合。"饮茶之道"是指饮茶的艺术，"道"在此作方法、技艺讲；"饮茶修道"是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；"道"在此作道德、真理、本源讲；"饮茶即道"是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。"道"在此作真理、实在、本体、本源讲。
一、中国茶道：饮茶之道
中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的"饮茶之道"实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即"饮茶之道"，即是饮茶艺术。
陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人）。陆羽着《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说"造茶具二十四式"。五之煮、六之饮说"煎茶炙茶之法"，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的"茶道"就是指陆羽《茶经》倡导的"饮茶之道。"《茶经》不仅是世界上第一部茶学着作，也是第一部茶道着作。
中国的"饮茶之道"，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的"工夫茶"则是中国古代"饮茶之道"的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。
二、中国茶道：饮茶修道
陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道："一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。"皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的"茶道"是关于"茶道"的最早记录。
唐代诗人玉川子卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗脍炙人口，"七碗茶"流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。"一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。"唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰："竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。"唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有"疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。"这些诗是说饮茶能让人"通仙灵"，"通杳冥"，"尘心洗尽"，羽化登仙，胜于炼丹服药。
唐末刘贞亮倡茶有"十德"之说，"以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。"饮茶使人恭敬、有礼、仁爱、志雅，可行大道。
赵佶《大观茶论》说茶"祛襟涤滞，致清导和"，"冲淡闲洁，韵高致静"，"天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。"朱权《茶谱》记："予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。"赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰着茶书，力行茶道。
由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是"饮茶修道"。
三、中国茶道：饮茶即道
老子认为："道法自然"。庄子认为"道"普遍地内化于一切物，"无所不在"，"无逃乎物"。 马祖道一禅师主张"平常心是道"，其弟子庞蕴居士则说："神通并妙用，运水与搬柴"，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于"饥来吃饭，困来即眠"。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说："佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠"。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，着衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。
《五灯会元》南岳下三世，南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，"师问新到：'曾到此间否?'曰：'曾到。'师曰：'吃茶去。'又问僧，僧曰：'不曾到。'师曰：'吃茶去。'后院主问曰：'为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'师召院主，主应诺，师曰：'吃茶去。"从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以"吃茶去"作为"机锋"、"公案"，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰："空持百千偈，不如吃茶去。"
《五灯会元》南岳下四世，沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，"……又问：'和尚还持戒否?'师曰：'不持戒。'曰：'还坐禅否?'师曰：'不坐禅。'公良久。师曰：'会么?'曰：'不会。'师曰：'听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。一仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须从禅，唯在饮茶、劳作。
道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。

四、中国茶道：艺、修、道的结合
饮茶之道是饮茶的艺术，且 是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
回答--属于中国传统文化吗？
茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺——茶道。
与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”在一首诗中两次提到了茶道一词。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行”。 是《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神；而释皎然和封演赋予了“茶道”名称。

在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。在唐人陆羽《茶经》中都明显得到体现。
《茶经》共十章。除四章是讲茶的性状起源，制茶工具，造茶方法和产区分布外，其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。“四之器”详细描述了茶道所需的24种器皿，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；“五之煮”讲烤茶要领，选用燃料，鉴别水质，怎样掌握火候和培育茶的精华技巧；“六之饮”详细规定了饮茶应该注意的9个问题，还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、五人饮茶和七人饮茶各应如何进行；“七之事”例举历史上饮茶典故与名人逸事；“九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在山洞里等不同场所进行茶道哪些器皿可以省略；“十之图”要求把《茶经》所写的茶事活动绘成图，挂在茶席一角，使参加者能在场看明白。对于茶道的思想内涵，《茶经》写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”
在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。

㈢ 中国茶道能修身养性吗入门知识有哪些

茶道，是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，我们来看看它的过程

中华茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。中国的茶道出现很早，但遗憾的是中国虽然很早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。

㈣ 中国茶文化给平静的生活增添了乐趣，你怎么看待它呢

有文化的是人，不是茶。一个人的文化需要实物、形式去表现出来，文人选择把茶作为了一个媒介、载体。所以茶文化归根到底是文人文化。茶文化的精神其实就是一个文人的文化底蕴。而自古以来中国以儒家文化为正宗，所以茶文化里多是儒家的修身齐家治国平天下。也融合道家的顺其自然，佛家的修行。至于如今茶文化的兴起，多是商家营销装逼的需要，以及消费者通过茶文化满足自己的虚荣心和优越感。茶文化不是茶艺表演，更不是红木桌椅。凡涉及文化，都是内在的追求。一个人能做到心平气和、平易待人，自然能淡定绅士地喝杯茶。

㈤ 我们都喜欢喝茶，中国上下五千年的茶文化你知道多少

中国是茶的故乡，茶是中国的韵味。中国上下五千年的历史，也是中国茶文化萌生发展的历史。世界上有很多人喝茶，但是最懂茶文化的民族，还是中华民族，毕竟，这里是茶文化的起源地，也是茶文化的故乡，这里还住着许多喝茶、爱茶、懂茶的人。

作为开门七件事，柴米油盐酱醋茶之一，饮茶在中国是十分普遍的事情。在古代中国，茶就一直与人们的生活息息相关，到唐代茶圣陆羽的茶经问世以后，中国茶文化正式出现在历史舞台上，它深入中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学等多个领域，成为中华民族物质文化生活不可分割的一部分。

此后，中国茶文化经历了宋代的“宫廷化”、“文人化”，元代的“简约化”，到明清时，茶文化已经十分繁荣。直到现在，茶对于中国人来说依旧是不可或缺的一部分，茶文化对于全世界都产生了重要影响。不论是英国茶文化、韩国茶文化，还是日本的茶道，都起源于中国。

中国茶文化的历史发展进程，不仅是茶的从无到有，也是中华民族上下五千年精神文化的发展，它蕴含了中华民族的人文结晶，这才是中华茶文化最珍贵的地方。

㈥ 中国茶道的历史和怎样传承做法

茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，中国的茶道可以说是重精神而轻形式，在各历史阶段也有不同的表现，各种茶也不尽相同，百花齐放，但都体现了“清、敬、怡、真”的茶道精神。
5、茶道的发展
唐代：唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。
民间和宫廷的共同参与，使唐代茶文化掀起了一个高峰。
陆羽《茶经》中说“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公......盛于国朝，两都并荆渝间，以为比屋之饮”。“比屋之饮”，也就是家家户户都饮茶的意思，可以照见唐代国都长安等地饮茶的普遍程度。除了“两都并荆渝”之间以外，饮茶之风也是同样盛行，这种情况以《封氏闻见录》中记载的最为典型，“自邹、齐、沧、棣、渐至京邑城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”。可见，茶饮已经深入民间，成为生活之必需。
茶叶文化的通俗和高雅，代均具备十分丰富的内涵。在大众茶饮和宫廷茶饮之外，还有一个僧侣圈。这些人中有不少是陆羽的师友，如智积，怀海和尚，灵一和尚，及皎然、齐己等。是陆羽的茶艺老师，由于陆羽的烹茶技术提快，烹出的茶汤滋味有自己的特色，智积和尚到了非陆羽烹煮之茶不喝的地步。这也说陆羽从智积和尚的高超烹茶艺术中得到了精髓并有了新的发展。
茶与佛教的缘份很深，到了唐代这种缘份联系得更加紧密了。近年来陕西法门寺出土的唐僖宗时期的金银茶具，也反映出唐代佛的茶饮之间的特殊关系。
在唐代茶文化的发展中，文人的热情参与起了重要的推动作用。典型的是诗歌中的茶诗创作。
唐代诗歌，是中国文学史上的一个光辉篇章。在唐诗中，有关茶叶的作品很多。比较着名的有李白的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齐已的《谢湖茶》、皎然的《访陆处士羽》等。这些茶诗的形式有古诗、律诗、绝句等，内容包括了名茶、茶人、煎茶、饮茶、茶具、采茶、制茶等各个方面。
唐代文人们以茶会友，以茶传道，以茶兴艺。使茶饮在文人生活中的地位大大提高，使茶饮的文化内涵更加深厚。同时，这些文化艺术作品也成了研究中国茶叶历史的宝贵资料。
众所周知,公元780年前后陆羽撰写的《茶经》三卷，是中国第一部茶叶专着，它标志着茶学系统的确立，在推动茶饮继续扩大的同时，也开创了茶叶专着撰写的先河。
自《茶经》后，不少有识之士，对茶叶及其相关内容进行了及时的总结，自唐代中，晚期至五代，出现了不少茶叶专着。如皎然《茶诀》三卷,张又新《煎茶水记》一卷，温庭筠《采茶录》一卷，佚名《茶苑杂录》一卷，裴汶《茶述》、温从云等的《补茶事》和毛文锡的《茶谱》等。
陆羽着《茶经》是一件划时代的大事。陆羽是中国的“茶圣”。《茶经》是中国茶叶历史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶叶科学和文化的系统总结。《茶经》建立了茶学的基本框架结构，直接促进了茶叶生产和饮用的快速发展。
饮茶习俗，走过了数千年的曲折路程，终于在唐代由混沌走向了文明，唐代的茶书编撰，从草创走向哲理，奏响了茶文化历史上优美的序曲。
宋代：唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法，并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代着名茶人大多数是着名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以着名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”。这时，茶已成为民间礼节。
宋代茶文化的发展，在很大程度上受到宫廷皇室的影响。无论其文化特色，或是文化形式，都或多或少地带上了一种贵族色彩。于此同时，茶文化在高雅的范畴内，得到了更为丰满的发展。宫廷皇室的大力倡导主要表现在以下几个方面:第一，封建礼制对贡茶的精益求精，进而引发出各种饮茶用茶方式。宋代贡茶自蔡襄任福建转运使后，通过精工改制后，在形式和品质上有了更进一步的发展，号称"小龙团饼茶"。欧阳修称这种茶"其价值金二两，然金可有，而茶不可得"，宋仁宗最推荐这种小龙团，珍惜备加，即使是宰相近臣，也不随便赐赠，只有每年在南郊大礼祭天地时，中枢密院各四位大臣才有幸共同分到一团，而这些大臣往往自己舍不得品饮，专门用来孝敬父母或转赠好友。这种茶在赐赠大臣前，先由宫女用金箔剪成龙凤、花草图案贴在上面，称“绣茶”。
宋代是历史上茶饮活动最活跃的时代。在以贡茶一路衍生出来的有“绣茶”、“斗茶”；作为文人自娱自乐的有“分茶”；作为民间的茶楼、饭馆中的饮茶方式更是丰富多彩。
宋代民间饮茶最典型的是在南宋时期的临安(今杭州)。南宋建都临安之时，由于南北饮茶文化的交流融合，以此为中心的茶馆文化崭露头角。现在的茶馆在南宋时被称为茶肆。据吴自牧《梦粱录》卷16中记载，临安(今杭州)茶肆在格调上模仿汴京城中的茶酒肆布置，茶肆张挂名人书画、陈列花架、插上四季鲜花。一年四季卖奇茶异汤，冬月卖七宝擂茶、馓子、葱茶......，到晚上，还推出流动的车铺，作应游客的点茶之需。当时的临安城，茶饮买卖昼夜不绝，即使是隆冬大雪，三更之后也还有人来提瓶卖茶。
杭城茶肆分成很多层次，以适应不同的消费者，一般作为饮茶之所的茶楼茶店，顾客中“多有富室子弟，诸司下直等人会聚，习学乐器，上教曲赚之类”。当时称此为“挂牌儿”。有的茶肆，“本非以茶点茶汤为业，但将此为由，多觅茶金耳”。时称“人情茶肆”，有的“专是五好打聚处，亦有诸行借工卖会人会聚行老”，时称“市买”。再有一些茶肆，专门是士大夫期朋会友的约会场所，着名的“蹴球茶坊”、“蒋检阅茶肆”等。还有一种称为“花茶坊”的茶楼，楼上专门安置妓女诱客，这些茶肆名为茶坊，实为色情场所。
"绣茶"的艺术是宫廷内的秘玩。据南宋周密的《乾淳风时记》中记载，在每年仲春上旬，北苑所贡的第一纲茶就列到了宫中，这种茶的包装很精美，都是用雀舌水芽所造。据说一只可冲泡几盏。大概是太珍贵的缘故，一般舍不得饮用，于是一种只供观赏的玩茶艺术就产生了。这种绣茶方法，据周密记载为：“禁中大庆会，则用大镀金，以五色韵果簇龙凤，谓之绣茶，不过悦目。亦有专其工者，外人罕见”。
另一种称为“漏影春”的玩茶艺术，是先观赏，后品尝。“漏影春”的玩法大约出现于五代或唐末，到宋代时，已作为一种较为时髦的茶饮方式。宋代陶谷《清异录》中，比较详细地记录了这种做法：“漏影春法，用镂纸贴盏，糁茶而去纸，伪为花身。别以荔肉为叶，松实，鸭脚之类珍物为蕊，沸汤点搅”。“绣茶”和“漏影春”是以干茶为主的造型艺术，相对于此，“斗茶”和“分茶”则是一种茶叶冲泡艺术。
“斗茶”是一种茶叶品质的相互比较方法，有着极强的功利性，它最早是应用于贡茶的选送和市场价格品位的竞争。一个“斗”字，已经概括了这种活动的激烈程度，因而“斗茶”也被称为“茗战”。
如果说“斗茶”有浓厚的功利色彩的话，那么“分茶”就有一种淡雅的文人气息。“分茶”亦称“茶百戏”、“汤戏”。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脉，创造许多善于变化的书画来，从这些碗中图案里，观赏者和创作者能得到许多美的享受。
宋代茶学由于比较专注于建茶，所以在深度上，系统性上与唐代相比都有新的发展。宋代茶叶文化在唐代茶文化的基础上继续发展深化，并形成了特有的文化品位，宋代茶文化与唐代茶文化一起，共同构成了茶文化史上的一段灿烂篇章。
元朝：元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清高气节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，茶艺渐渐返朴归真。
南宋时期，中国茶业和茶文化继续蓬勃发展，但与此同时的北方金人统治区域中，却相对冷落。
元代统治者虽非汉族，在统一过程中也有不少伤农行为，但于此同时也推行过一些有利于农业生产的措施。如由元代官府编印《农桑辑要》等等。在元朝出版的别二部书《农书》和《农桑撮要》中，把茶树栽培和茶叶制造作为重要内容来介绍。这表明元朝统治者对茶业还是支持和倡导的。
元代茶饮中，除了民间的散茶继续发展，贡茶仍然延用团饼之外，在烹煮和调料方面有了新的方式产生，这是蒙古游牧民族的生活方式和汉族人民的生活方式相互影。在茶叶饮用时，特别是在朝廷的日常饮用中，茶叶添加辅料，似乎已经相当的普遍。元代忽思慧在《饮膳正要》中，集中地记述了当时的各种茶饮。
与加料茶饮相比，汉族文人们的清饮仍然占有相当大的比例。在饮茶方式上他们也与蒙古人有很大的差别，他们仍然钟情于茶的本色本味，钟情于古鼎清泉，钟情于幽雅的环境。
如赵孟頫虽仕官元朝，但他画的《斗茶图》中仍然是一派宋朝时的景象。他的许多诗句也毫无“酪味”，依然一派清新:
“夜深万籁寂无闻，晓看平阶展素菌。茗碗纵寒终有韵，梅花虽冷自知春......”
元代的文人们，特别是由宋入元的汉族文人，在茶文化的发展历程中，仍然具有突出的贡献。追求清饮，不仅是汉族文人的特色，而且不少蒙族文人也相当热衷于此道，特别是耶律楚材，他有诗一首，十分明白地唱出了自己的饮茶审美观:“积年不啜建溪茶，心窍黄尘塞五车。碧玉瓯中思雪浪，黄金碾畔忆雷芽。卢仝七碗诗难得，谂老三瓯梦亦赊。敢乞君侯分数饼，暂教清兴绕烟霞”。
在由元到明朝中期的茶文化有两个特点，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。
明朝：由于茶类和新的生产技术的发展，明代茶叶生产方式和茶叶饮用方式发生了很大的变化，饮茶对人们的生活观念的影响也越来越明显。
明代兴起的饮茶冲泡法，是基于散茶的兴起，散茶容易冲泡，冲饮方便，而且芽叶完整，大大增强了饮茶时的观赏效果。明代人在饮茶中，已经有意识地追求一种自然美和环境美。明人饮茶艺术性，还表现在追求饮茶环境美，这种环境包括饮茶者的人数和自然环境。当时对饮茶的人数有“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”之说，对于自然环境，则最好在清静的山林、俭朴的柴房、清溪、松涛，无喧闹嘈杂之声。
明代散茶的兴起，引起冲泡法的改变，原来唐宋模式的茶具也不再适用了。茶壶被更广泛地应用于百姓茶饮生活中，茶盏也由黑釉瓷变成了白瓷和青花瓷，目的是为了更好地衬托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最为突出的茶具是宜兴的紫砂壶。紫砂茶具不仅因为沦饮法而兴盛，其形制和材质，更迎合了当时社会所追求的平淡、端庄、质朴、自然、温厚、闲雅等的精神需要。紫砂壶的制造出现了许多名家，如时大彬、陈远鸣等，并形成了一定的流派，最终形成了一门独立的艺术。因而说，紫砂艺术的兴起，也是明代茶叶文化的一个丰硕果实。 清代：随着封建农业、手工业的发展，商品经济也较明代有显着提高，茶叶产量和茶叶贸易相当发达，饮茶之风进一步从文人雅士、骚人墨客所创造的小圈子里走出来了，真正踏进寻常巷陌，走入了千家万户。
清代以来，茶书的编撰并没有随着茶业的发展而进一步创新，而品饮技术和茶馆文化却深入民间。
在我国南方的广东、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的兴盛也带动了专门的饮茶器具。如铫，是煎水用的水壶，以粤东白泥铫为主，小口瓮腹；茶炉，由细白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壶，以紫砂陶为佳，其形圆体扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盏、茶盘多为青花瓷或白瓷，茶盏小如核桃，薄如蛋壳，甚为精美。
清代是我国茶馆的鼎盛时期。茶馆作为一种平民式的饮茶场所，如雨后春笋，发展很迅速，据记载，就北京有名的茶馆已达30多座，清末，上海更多，达到66家。在乡镇茶馆的发达也不亚于大城市，如江苏、浙江一带，有的全镇居民只有数千家，而茶馆可以达到百余家之多。
茶馆是中国茶文化中的一个很引人注目的内容，清代茶馆的经营和功能特色有以下几种:
饮茶场所，点心饮食兼饮茶，
听书场所。
除了上面几种情况外，茶馆有时还兼赌博场所，尤其是江南集镇上，这种现象很多。
再者，茶馆有时也充“纠纷裁判场所”。“吃讲茶”，邻里乡间发生了各种纠纷后，双方常常邀上主持公道的长者或中间人，至茶馆去评理以求圆满解决。如调解不成，也会有碗盏横飞，大打出手的时候，茶馆也会因此而面目全非。
现代：新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--"茶人之家"，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县份份主办"茶叶节"，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。

㈦ 中国是茶的故乡，茶是中国的韵味，关于中国茶文化，你知道多少

中国是茶的故乡，茶是中国的韵味。中国上下五千年的历史，也是中国茶文化萌生发展的历史。世界上有很多人喝茶，但是最懂茶文化的民族，还是中华民族，毕竟，这里是茶文化的起源地，也是茶文化的故乡，这里还住着许多喝茶、爱茶、懂茶的人。作为开门七件事，柴米油盐酱醋茶之一，饮茶在中国是十分普遍的事情。在古代中国，茶就一直与人们的生活息息相关，成为中华民族物质文化生活不可分割的一部分。

汉族人饮茶，注重一个“品”字。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可征求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。 茶文化在汉族的生活中，真的是非常重要的文化。

㈧ 中国茶道是靠有钱人买好茶叶来继承的吗

不是。

在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，

“茶道”以茶为媒，通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。

文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于"茶之品"，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于"茶之韵"，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于"茶之德"，旨在参禅悟道；世俗茶道生发于"茶之味"，旨在享乐人生。

贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道、世俗茶道
贵族茶道：由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。 源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道，发展至今日渐大众化。

雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。雅”体现在下列几个方面：
一是品茗之趣
二是茶助诗兴
三是以茶会友
四是雅化茶事

禅宗茶道：僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。

民国年间的北京茶馆溶饮食、娱乐为一体，卖茶水兼供茶点，还有评书茶馆，说的多是《包公案》、《雍正剑侠图》、《三侠剑》等，顾客过茶病又过书痛；有京剧条社，唱戏者有专业演员也有下海票友，过茶瘾又过戏瘾；有艺茶社，看杂耍，听相声、单弦，品品茶，乐一乐，笑一笑。

茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。

因此，茶道并不是只靠好茶叶来发展的。中国老百姓最欢迎的还是世俗茶道（主要指大众化茶道）。中国人在，茶道在，

喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶，来修炼身心。

㈨ 论述如何继承、发扬和推广中国茶文化

当今世界面临着“和平与发展”的主题，中国也正在缔造和谐社会。与世界和平与和谐社会相一致，中华茶文化的作用显得格外突出。在历史上，中国茶文化曾经载誉着和谐社会的使命，羽化于山川异域，慧泽于民俗风情，让无数人从茶的“和谐”中得到熏陶。茶成了传播中华文明及其礼仪规范的媒介。在现代中国社会主义文明建设的宏大工程中，继承和发扬中华茶文化，对于弘扬民族文化精神，建设和谐社会，仍然有着深远的现实意义。如果我们推动中华茶文化走向世界、走向未来，促进全人类的文明与进步，茶的沟通能力会更加明显。在这个意义上说，茶是和谐社会的文明通道。

一、茶文化与文明修养

从功能上讲，茶具有健身怡神、醒脑开智的功效，经常饮茶可使人神采焕发；茶还具有明目养颜、涵养神思的作用，有利于人的身体健康。民间有“食怡养身，歌怡养心，茶怡养筋”的说法，这实际上是调养家的养生格言。经过数千年的实践证明，茶叶本身具有抗衰老、抗幅射、抗癌症、降血压、降血糖、降血脂、益神智、美容颜等一系列保健功效。经常饮茶，能调节人的生理机能与心理机能，提高身体素质。况且，茶是一种大众饮料，人们在日常饮用中即可达到保健效果。加大茶的饮用量，减少其它酒类饮料、碳酸饮料和化合饮料的饮用量，将会有效防止各种疾病的发生。如果我们从人的身体感受方面来观察饮茶活动，会发现茶本身含有兴奋因子，但这种兴奋因子不会使人失去理智，相反，还会使人更加明睿。这是茶在物质方面的积极作用。

人们饮茶，可以体验茶的平和作用，怒者气有所消，厉者声有所减，心情烦闷者能够得到舒缓，情绪波动者可以调解而静化。学界曾有“快日明窗闲试墨，寒泉古鼎自煎茶”的联语，反映出文人儒士的修养情调；又有“从来名士能评水，自古高僧爱斗茶”的诗咏，体现出饮茶者知识境界。这说明茶对人的精神有调节作用。中国自古流传的品茶、点茶的操作模式，从烹茶和茶艺的结合中增加饮茶者的感受。比如说点茶，内容很丰富，早在宋代蔡襄的《茶录》中，已将点茶技艺分为炙茶、碾茶、罗茶、候汤、盏、点茶等程序，每道程序都讲究心境的平和。唐代人煮茶已有 “三沸水”之说：一沸，“沸如鱼目，微微有声”；二沸，“边缘如涌泉连珠”；三沸“腾波鼓浪”。水在刚三沸时就要烹茶；再煮，“水老，不可食也。”（见《茶经?五之煮》）。南宋罗大经认为，点茶应该用“嫩”的沸水，“汤嫩则茶味甘，老则过苦矣。”（《鹤林玉露?茶瓶汤侯》）。因此，他主张在水沸后，将汤瓶拿离炉火，等停止沸腾后，再冲泡茶粉。这样才能使“汤适中而茶味甘”。正式点茶时，先将适量茶粉用沸水调和成膏，再添加沸水，边添边用茶匙击拂，使茶汤表面泛起一层浓厚的泡沫（即沫饽），能较长时间凝住在杯盏内壁不动，则为成功。人们之所以这样用心地对待饮茶，完全是在追求茶的感染力。

在不同的地区，中国人有着不同的饮茶风习。北京茶人注重民俗风味和文化格调，他们在茶室中不但摆设茶品茶点，还增加曲艺、戏剧和综艺的表演；在一些茶事中，还有人引入了禅茶模式，利用佛光禅韵来烘托饮茶情调，给人以度身世外、净化心灵的感觉。北京茶馆业主喜欢营造静心品茗的气氛。上海在饮茶风格方面更显 “精致”，不但对茶叶本身相当挑剔，而且讲究茶舍茶具，海派饮茶“精致”融入到茶生活中的每一处细节之中，就像上海女孩一样秀美。广东人所说的饮茶还包括吃点心和聊天的意思，他们理解的“茶”，其范围要比外省为广。由于经商成风，人们喜欢到茶楼谈生意，茶楼便成了生意圈中的一个联络点和接待处，一般说来，广东大茶楼都修得很气派，要想在广东加大茶文化的力度，恐怕还要讲究一点排场。然而不管你从哪一个角度看，任何地区的茶文化都是和谐的、文明的。

中国茶文化的和谐氛围并非空穴来风，它是在中国儒家文化熏陶下才培养得如此和谐。众所周知，孔子是中国儒家文化的创始人，他的思想不但在中国社会上进行了千年滋育，而且在人们的行为规范上也起着潜移默化的作用，我们无论从哪一个切入点进入中国文化，都离不开孔子思想的感染。1988年1月，75位诺贝尔奖获得者曾在法国巴黎发表宣言：“人类要在21世纪生存下去，必须要从2500年前孔夫子那里去寻找智慧。”实际上，中国茶始终感悟着孔子思想的的精髓，只要我们穿透茶生活的时空隧道，就一定会发现，饮茶本身包含着传统文化的无数细胞，孔子倡导的“仁”的博爱准则和“礼”的行为规范，与饮茶活动中所体现的感情交流与礼节文明是那样天人合一，以至于所有饮茶的中国人都能无形地感受到一种文化的陶熏。孔子之“道”已经穿透了中国传统文化的核心部位。因此，我们倡议，用“孔子茶道”来充实中国茶文化，强调茶之有“道”为孔子之“道”，我们于此所得到的，不仅仅是一个历史的冠名权，更是一种思想理念的张扬。就算孔子当时未饮茶，中国茶文化的生成与发展也从未脱离过先哲定义的轨迹。从这个意义上说，“孔子茶道”凝聚了中华民族的强烈感情与先哲智慧，同时也让孔子思想在另一个领域内获得释放。在茶文化方面多宣扬孔子，应该是一个主渠道，同时也加强文明修养的一个好方法。

总之，茶对于人民生活的保健作用是多方面的，对人的个性修养是行之有效的。在和谐的环境里，茶自然会成为文明的调合剂。

二、茶文化与人际关系

人们饮茶之际，可以感受到一种跨越时空、跨越隔阂的交流气氛。茶的那种平和清淡的自然秉性会与人们追求和谐的要求息息相通。人际关系可以因茶而生缘，因茶而更加融洽。社会上的茶室大多是宁静的场所，为人们提供了祥和安逸的交流环境。记得一首当代《茶室铭》有云：“斯是茶室，唯茗德馨。龙井西湖绿，观音碧螺春。普洱兴鸿儒，往来聚嘉宾。可以健身心，侃茶经。仰清泉之润耳，仰国门之昌隆。敬茶神明！”来到茶室，谁都不会惹是生非。茶在人际交往的连接带上具有其他媒介所没有的润滑作用。俗话说“以茶会友”，其中就体现着交际的功能。

与之相比，酒虽然是用途更广的饮料，文化寓意也很深远，然而酒给人的刺激力过分强烈，不知有多少人因酗酒而闹事，酗酒而伤身，但从未听说过饮茶而引起的负面作用。这说明酒与茶在人际关系方面具有不一样的行为取向，二者之间区别甚大。“茶为韵清常注盏，酒因气烈再添杯”，这句联语也反映出两种饮品的不同作用。

围绕着饮茶中的人际关系，我国茶界创造出饮茶的交际艺术，这种艺术与饮酒相比，具有更高雅的文化境界。饮酒者一般在兴奋中相互沟通，而饮茶则在平静中享受交往的乐趣。中国过去流行的“斗茶”就是一种交流活动。尽管有人把斗茶活动称为“茗战”，带有比赛性质，但仍属于心灵沟通的交往，并非单独的争强好胜。宋人唐庚《斗茶记》所记：“二三君子相与斗茶于寄傲斋。予为取龙塘水烹之，而第其品，以某为上，某次之”的做法就充满着乐趣。范成大《题张氏新亭》诗有云：“烦将炼火炊香饭，更引长泉煮斗茶。”宋代斗茶，除比试茶汤的色泽之外，还要比试沫饽的多少和停留在怀盏内壁时间的长短，而“以水痕先者为负，耐久者为胜”，格调甚高。过去斗茶，人们总要相约三五知己，各取所藏好茶，轮流品尝，决出名次，以分高下，虽较输赢，却无争夺。这种斗茶，只能加深人与人之间的感情，而不会引起纠纷。

茶文化中的游艺活动很多，这些活动大都能够活跃人际关系。宋人陶谷《荈茗录》说：“茶至唐始盛，近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者。禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭，此茶之变也。时人谓之‘茶百戏’。”陆游《临安春雨初霁》诗：“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”，指的也是烹茶游艺。杨诚斋写有《澹庵座上观显上人分茶》诗，表述了烹茶游艺的无穷乐趣：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。蒸水老禅弄泉手，隆兴元春新玉爪。二者相遭兔瓯面，怪怪奇奇着善幻。纷如劈絮行太空，影落寒江能万变。银瓶首下仍尻高，注汤作字势嫖姚。不须更师屋漏法，只问此瓶当响答。紫薇山人乌角巾，唤我起看清风生。京尘满袖思一洗，病眼生花得再明。汉鼎难调要公理，策勋茗碗非公事。不如回施与寒儒，归续茶经传纳子。”由此可见，无论你开展什么样的茶文化活动，收获的都是和谐。

提倡和谐文化是形成良好人际关系的氛围基础，而茶文化可以构建这种氛围。应该看到，由于经济条件、社会地位、文明修养的差异，各阶层之间人不可避免地要发生一些矛盾和冲突，无论你怎样调节，都难以建立良好的人际关系。在没有有效的利益协调机制的情况下，用茶文化去引导人们自我修养和人际沟通，可起到调解和整合的功能。茶文化强调和而不同、以和为贵，主张人与人之间相互尊重，培育感情，从而生成与人为善的道德情操和兼顾他人的处事准则，以至于在处理利益关系和各种矛盾时，能够互谅互让。如果我们把茶的交际功能扩大，一定能够产生和谐的效果。

三、茶文化给社会带来和谐理念

茶还能够传递社会理念，并与古老的文明传统相吻合，通过哲理的感悟，轻轻地融入当代人的心灵。茶作为一种文化的载体，在赋于人们“节俭、淡泊、朴素、廉洁”等人格思想的同时，处处与中国哲学思想交融。比如说，中国孔子茶道就是我国茶文化的承传方式，它植根于中华民族传统文化的沃土之中，吸收了儒、释、道三教文化的精华，充满了智慧的思辩，沉积了厚重的道德伦理和人文追求，它通过茶的滋润来打动人心，并用一个“和”字来释放传统哲学思想理念。当人们通过孔子茶来感悟社会的时候，心情会显得格外稳定，表现出更多的亲和力。

如果我们穿透茶生活的时空隧道，我们会发现，饮茶本身不但包含着传统文化的无数细胞，而且携带着中国人的博爱准则，这与饮茶活动中所体现的感情交流与礼节文明是那样天人合一，以至于所有饮茶的中国人都能无形地感受到一种文化的熏陶。饮茶活动往往以自我修养为根基，展示出那种淡泊、宁静、高洁和朴素的心态，创造出与人为善的气氛与环境。围绕着饮茶，中国人启动过无数的文化智思，开展过各种各样的茶文化活动，使饮茶最终冲出了饮料的物质层面，转化成一种社会化的生活方式，而且进入了生活情趣与精神追求的至上境界。

此外，在茶的饮用过程中,通过文化的加工和提炼，衍生了众多与茶相关的文学艺术,积存了厚实的茶文化，成为中华传统文化的重要组成部分。随着经济社会的发展，生活水平逐渐提高，人们在享受饮茶品茗的乐趣时，更多地追求茶文化的深刻内含，这样有利于提高人的文化素养和精神境界，促进社会主义精神文明建设。

《中华合作时报》茶周刊（总94期）刊登过访问中国国际茶文化研究会会长刘枫先生的一篇文章，题为《茶应成为“国饮” 》，文章中说：“新世纪以来，一种全球范围的对茶的重新认识给中国茶叶带来了全新的机遇，提倡茶为国饮，让茶在服务人类健康、弘扬民族文化、推进精神文明建设中发挥独特的作用已成为重要课题。何为‘国饮’，就是要通过推广，让饮茶不仅成为中国的一种民族习俗，而且在国际上成为一种民族文化的象征。”文章还从各个角度论证了茶为“国饮”的力点，分析了饮料与民族文化的关系，最后总结说：“茶的内在价值吻合了新世纪人类发展的内在需求。我们提倡国饮，是与倡导新生活、新价值观联系起来。……要通过茶内在精神的发掘，利用茶德来弘扬民族文化；要倡导以茶为礼，以茶待客，促进东西方文化交流。要让茶的开发与新科技、新产业、新消费方式结合，树立品牌，不断创新，这样才能让茶在新世纪焕发出新的生命力。”既然中国茶界已经把茶提升到“国饮”的高度，那么，这个“国饮”称号就理应给和谐社会灌输文明动力，起到“国饮”应有的作用。

我们认为，茶应该成为“国饮”，毕竟茶是中国人的第一饮品（无酒精饮品），况且中国又拥有着世界上茶消费群最多的人口，只是我们不能把“茶”这个世界上最圣洁最天然最有内涵的饮料仅仅放在物质消费的空间当中，我们还要把茶的全部文化能量贡献给人类社会，让人们在物质和精神两个领域内都共享茶之芳芬。

中国茶文化虽历经千载沧桑，却历久弥新，在今天和谐社会的构造中，一定能够焕发出新的生机与活力。因为茶文化本身就是一种和谐文化。我们都知道，和谐文化是和谐社会的重要保障，也是实现社会和谐的精神动力。无论从人际关系方面讲，还是从人与自然方面讲，谁都离不开和谐文化的支撑。可这样说，没有和谐文化，就没有社会和谐的氛围。我们构建和谐社会，就应该催生出与之相适应的和谐文化，这其中就要包括茶文化。

我们可以理直气壮并且毫不夸张地说，茶文化带来和谐理念将有利于社会稳定和社会发展。茶文化本身所具有的凝聚力、向心力和亲和力，将在构建和谐社会、创造良好人文环境、生成文明世界的过程中得到更多人的认可。