是如何体现中国艺术观念的

⑴ 中国传统艺术精神是什么

中国传统艺术精神概括总结成了六个字，“道、气、心、舞、悟、和”：

“道”——中国传统艺术的精神性。

“气”——中国传统艺术的生命性。

“心”——中国传统艺术的主体性。

“舞”——中国传统艺术的乐舞精神。

“悟”——中国传统艺术的直觉思维。

“和”——中国传统艺术的辩证思维。

中国文化从本质上来说：

是一种世俗文化，以乐天知命、生生不息作为自己的人生信念，对于生活执着与热爱，凝聚成中国文化艺术的基本价值观念。古典形态的传统艺术，则是这种生活观念与生命意志的升华，它以审美创造的方式，通过日常生活的各种形式彰显出来。

既有现代艺术意义上的创作，又有许多属于当时生存劳作的创作形态。传统艺术从理念上来说，是一种非常广泛的人类活动，在思维方式、民族性格、审美意识等方面得到鲜明展现，是一种综合性的观念体系。它既具有人类学的鲜明特点，又有别于西方的艺术概念，是我们认识传统艺术特性的重要途径。

⑵ 中国传统艺术观念的演变

《中国传统文化艺术及其演变》兼有专着和教材性质，以历史为纲，以方面为目，把朝代的更替、文化发展的阶段性、文化的具体内容三者有机结合起来，上起于原始文化艺术，下迄1911年封建社会结束而略有延伸，内容涉及中国传统文化中的思想、宗教、文学、史学、艺术、科技、制度等。分为文化与环境、上古三代、春秋战国、秦汉、魏晋南北朝、隋唐、五代宋元、明清等八章，既展现了中国文化的主要内容，又照应了朝代的更替，也展示了中国文化发展的阶段性、整体性、逻辑性和规律性，克服了按方面或按朝代叙述、忽视中国文化发展历史的阶段性、整体性和规律性的弊病。

⑶ 中国画的艺术观是什么

中国画有着自己明显的特征。传统的中国画，依南朝谢赫的古画品录评论：

讲究“气韵生动”，不拘泥于物体外表的肖似，而多强调抒发作者的主观情趣。中国画讲求“以形写神”，追求一种“妙在似与不似之间”的感觉

讲究笔墨神韵，笔法要求：平、圆、留、重、变。墨法要求墨分五色，焦、浓、重、淡、清。

讲究“骨法用笔”，不讲究焦点透视，不强调环境对于物体的光色变化的影响

讲究空白的布置和物体的“气势”。

可以说西洋画是“再现”的艺术，中国画是“表现”的艺术。

国画是要表现“气韵”、“境界”。

(3)是如何体现中国艺术观念的扩展阅读

人物画

人物画的历史进程：

我国的人物画，历史悠久。据记载，商、周时期，已经有壁画。东晋时的顾恺之专尚画人物画，在我国绘画是上第一个明确提出"以形写神"的主张。唐代阎立本也擅长人物画。还有吴道子、韩斡等等。都为人物画做出了的贡献。唐以后画人物画的画家就更多了，历代都有。

山水画

山水画的历史进程：

山水画(俗称风景画、风光画)，是专门的艺术学科，历史悠久。自唐代以来，每一时期，都有着名画家，专尚从事山水画的创作。

尽管他们的身世、素养、学派、方法等不同；但是，都能够用过笔墨、色彩、技巧，灵活经营，认真描绘，是自然风光之美，欣然跃于纸上，其买相同，雄伟壮观，气韵清逸。

花鸟画

花鸟画的介绍：

中国花鸟画多姿多彩，引人入胜。它与山水、人物画并列为中国绘画艺术的专门学科。花鸟画就广义讲，应包括花鸟、禽兽、昆虫、鱼介等。

⑷ 中国艺术的基本观念

中国艺术在数千年的历史发展和演变过程中，形成了自己独特的民族风格、传统和精神，成为世界艺术宝库中最珍贵的遗产之一。它从世界艺术中吸取有益的东西，同时又给世界艺术以影响，为西方艺术家所推崇。看一看世界上一些着名的艺术大师的作品，以及他们和探险家们的论述就十分清楚了。毕加索、马蒂斯从非洲的原始艺术中获得灵感，却从中国文人画中吸取了线条的营养。罗丹的大弟子普落特尔，他家的会客室裏陈列着中国北魏时期的两个雕塑品。后期印象派大师高更说过，眼睛不要再往希腊看，应该向东方。这说明西方绘画大师十分推崇中国的绘画艺术和雕刻艺术。中世纪来中国旅行的摩洛尔旅行伊本．拔都塔在记叙自己经历三年的亚非各地旅行的见闻时，也对中国的绘画大加赞扬。他说：“中国是全人类中手艺最高明的和最有鉴赏力的人民……至于绘画，确实没有一个民族——不管是基督徒或非基督徒能赶得上中国人。他们在美术上的才能是非凡的。”马可．波罗赞扬时说，“金碧辉煌”的中国宫庭，充满了珠光宝气，“所绘壁画，龙翔凤舞，车骑百戏(1)，珍禽异兽，战事耕作，无奇不有”。中国的雕刻、园林艺术也受到人们的赞扬。秦兵马俑的发掘，轰动了世界，赢得了很高的评价，被称之为“世界第八大奇迹”，“中国文明和人类智慧的奇迹”。马可．波罗和明清以来的西方传教士把中国园林风光介绍到欧洲以后，曾引起欧洲人的极大兴趣，很多人企图在欧洲仿造中国园林，但是都未成功。当今欧洲人对中国园林的了解和欣赏又进入一个更高层次，不少人在研究中国的园林。这一切说明，中国的艺术已经超越了东方的界限，而具有世界性的魅力。 2 中国的艺术为甚么具有这种世界性永恒的魅力呢？这是因为中国艺术的魅力来自于它的传统和精神。这种传统和精神具有无限的生命力和创造力，使中国的艺术经久不衰，永放异彩。3 中国艺术精神渗透在艺术的各个领域，既涉及到古典哲学、美学和宗教，又涉及意境、气韵、神似等问题。只有在广阔的背景上来研究和探讨它，才能展示中国艺术精神之博大与精深，才能真正体现东方文化精神的特征。

⑸ 1)中国古代儒家、道家、阐宗的艺术观念主要表现在哪些方面

他们的音乐也就是说艺术都是趋于平淡，让人能够安静下来的艺术。

⑹ 中国画哪些方面体现中华民族特有的文化传统和审美意识

中国画在观察认识、形象塑造和表现手法上，体现了中华民族传统的哲学观念和审美观，在对客观事物的观察认识中，采取以大观小、小中见大的方法，并在活动中去观察和认识客观事物，甚至可以直接参与到事物中去，而不是做局外观，或局限在某个固定点上。它渗透着人们的社会意识，从而使绘画具有“千载寂寥，披图可鉴”的认识作用，又起到“恶以诫世，善以示后”的教育作用。即使山水、花鸟等纯自然的客观物象，在观察、认识和表现中，也自觉地与人的社会意识和审美情趣相联系，借景抒情，托物言志，体现了中国人“天人合一”的观念。中国画在创作上重视构思，讲求意在笔先和形象思维，注重艺术形象的主客观统一。造型上不拘于表面的肖似，而讲求“妙在似与不似之间”和“不似之似”。其形象的塑造以能传达出物象的神态情韵和画家的主观情感为要旨。因而可以舍弃非本质的、或与物象特征关联不大的部分，而对那些能体现出神情特征的部分，则可以采取夸张甚至变形的手法加以刻画。在构图上，中国画讲求经营，它不是立足于某个固定的空间或时间，而是以灵活的方式，打破时空的限制，把处于不同时空中的物象，依照画家的主观感受和艺术创作的法则，重新布置，构造出一种画家心目中的时空境界。于是，风晴雨雪、四时朝暮、古今人物可以出现在同一幅画中。因此，在透视上它也不拘于焦点透视，而是采用多点或散点透视法，以上下或左右、前后移动的方式，观物取景，经营构图，具有极大的自由度和灵活性。同时在一幅画的构图中注重虚实对比，讲求“疏可走马”、“密不透风”，要虚中有实，实中有虚。中国画以其特有的笔墨技巧作为状物及传情达意的表现手段，以点、线、面的形式描绘对象的形貌、骨法、质地、光暗及情态神韵。这里的笔墨既是状物、传情的技巧，又是对象的载体，同时本身又是有意味的形式，其痕迹体现了中国书法的意趣，具有独立的审美价值。由于并不十分追求物象表面的肖似，因此中国画既可用全黑的水墨，也可用色彩或墨色结合来描人物画绘对象，而越到后来，水墨所占比重愈大，现在有人甚至称中国画为水墨画。其所用墨讲求墨分五色，以调入水份的多寡和运笔疾缓及笔触的长短大小的不同，造成了笔墨技巧的千变万化和明暗调子的丰富多变。同时墨还可以与色相互结合，而又墨不碍色，色不碍墨，形成墨色互补的多样性。而在以色彩为主的中国画中，讲求“随类赋彩”，注重的是对象的固有色，光源和环境色并不重要，一般不予考虑。但为了某种特殊需要，有时可大胆采用某种夸张或假定的色彩。中国画，特别是其中的文人画，在创作中强调书画同源注重画家本人的人品及素养。在具体作品中讲求诗、书、画、印的有机结合，并且通过在画面上题写诗文跋语，表达画家对社会、人生及艺术的认识，既起到了深化主题的作用，又是画面的有机组成部分。

⑺ 中国古代艺术的审美观念是什么

谢赫六法论：一曰气韵生动，二曰骨法用笔，三曰应物象形，四曰随类赋彩，五曰经营位置，六曰传移模写。

⑻ 如何理解中国传统艺术精神

儒家美学的形成和发展，受孔子以“仁”为核心的思想体系影响，儒家美学的政治色彩与伦理色彩比较浓厚，强调美与善的统一，功利主义倾向比较明显。儒家主张“入世”，提倡“修身齐家治国平天下”，忧国忧民，正人正己，崇尚“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“穷则独善其身，达则兼济天下”。儒家美学的代表人物杜甫，尽管杜甫仕途坎坷,政治抱负始终未能实现，亲历安史之乱，颠沛流离，生活困窘，但始终不改初衷。甚至在写作《茅屋为秋风所破歌》时的极度困窘中，杜甫所祈求的也不是个人的幸福，而是天下寒士的温暖。受儒家美学的影响，杜甫的诗歌十分严谨，讲究对仗、工整、格律，如他的绝句：“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天。窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船。”四句诗,两两成偶，对仗工整，一句一景，彼此并列。 道家美学的形成和发展，受老庄以“道”为核心的思想体系影响。道家美学崇尚自然之道，追求个体精神的绝对自由，具有鲜明的超功利倾向。道家主张“出世”。认为真正能观于天地而体道得道的理想人格应当与天地并生，与万物为一，与造化同流，与日月同辉，游乎四海之外” 。道家美学代表人物李白，原来也有政治抱负，受到唐玄宗的礼遇，供奉翰林，但政治上并不受重视，又受权贵排挤，仅一年就被“赐金放还”，从此离开长安，遍游名山大川。李白的诗歌充满了老庄道家的意味，渴望精神的绝对自由，仙与酒成为李白常常吟咏的题材。如“我本楚狂人，凤歌笑孔丘，手持绿玉杖，朝别黄鹤楼。五岳寻仙不辞远，一生好游名山游”。李白的诗歌风格，不拘一格，挥洒自如，可以看出李白的道家思想飘逸的一面。 禅宗是中国化的佛教。主张“心”是世界的本原，认为“一切法皆从心生”，高扬“心”的地位和作用，主张“遁世”，即避而不入。禅宗认定法由“心”生，境由“心”造，而“心”是空寂的，所以“心”所显现的世间一切事物和现象皆虚幻不实。禅宗美学的代表王维虽然受到儒家道家的影响，但更多地受到佛教禅宗美学的影响。王维长期在京供职，官至尚书右丞，晚年笃志奉佛，“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。王维的诗里都充满了浓郁的禅意。如“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。” 正是儒、道、释三者的不断冲撞和融汇，影响和决定着中国传统艺术思想、审美趣味的不断变化、发展，形成了中国传统的艺术精神，具体说来包括以下六个方面的内容。
道，中国传统艺术的精神性。道,为中国古代哲学最高范畴, 道有天道、人道之分。天道是关于宇宙根本问题的学说，人道是人生根本问题的学说。老庄道家侧重于“天道”或“自然之道”，孔孟儒家侧重于“人道”或“论理之道”，禅学的“佛性”（即心即佛）相似于“道”的概念。天、人统一于“道”，也就是“天人合一”之道。“天人合一”决定了中国古代哲学的基本精神是追求人与人、人与自然的和谐统一。“天人合一”的思想对中国传统文化与中国传统艺术产生了巨大的影响。“天人合一”是中国传统文化的核心范畴，它不仅是一种人与自然关系的学说，而且也是一种关于人生理想, 人生价值的学说。“天人合一”思想认为人是自然界的一部分，而自然界具有普遍规律，人也应当服从这种规律。此外，“天人合一”还强调人性即是天道，道德原则和自然规律是一致的，人生的最高理想应当是天人协调，包括人与万物的一体性，还包括人与人的一体性。从某种意义上讲，中国文化与西方文化最根本的区别之一，就在于前者强调“天人合一”，而后者强调“主客分立”。 气，中国传统艺术的生命性。物质的气被精神化、生命化，这可以说是中国“气论”的本质特征。“气”在中国传统文化中占有十分重要的地位，不但中医讲“气”，气功讲“气”，戏曲表演讲“气”，绘画书法也要首先运“气”。中国传统美学用“气”来说明美的本原，提倡艺术描写和表现宇宙天地万事万物生生不息、元气流动的韵律与和谐。一方面，中国美学十分重视养气，主张艺术家要不断提高自己的道德修养与学识水平，“气”是对艺术家生理心理因素与创造能力的总概括。另一方面，又要求将艺术家主观之“气”与客观宇宙之“气”结合起来，使得“气”成为艺术作品内在精神与艺术生命的标志。尤其是中国传统美学中的“气韵”，极富民族特色，指的是审美对象的内在生命力显现出来的具有韵律美的形态。“气韵”范畴，孕育于哲学中重视“气”和音乐中讲究“韵”的汉代，成熟于各门类艺术推崇生动表现事物气韵之美的魏晋南北朝。“气韵生动”已经成为中国画创作的总原则，相当深刻地反映了中国古典美学的基本特色。
心，中国传统艺术的审美性。中国传统美学和中国传统艺术，一开始就十分重视人的主体性，认为艺为心之表、心为物之君，主张心乐一元、心物一元。因此，中国古典美学和中国传统艺术，一贯强调审美主客体的相融合一，一贯认为文学艺术之美在于情与景的交融合一、心与物的交融合一、人与自然的交融合一。如李白的“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人”。同时，中国传统艺术又十分重视情理交融、情理统一。
舞，中国传统艺术的音乐智慧。远古的中华大地上，原始的图腾歌舞与狂热的巫术仪式曾经形成过龙飞凤舞的壮观场面。因而，在中国古代艺术中，诗、乐、舞最初是三位一体的，只是到后来才逐渐发生了分化，形成了各具特色的不同艺术门类。但是，这种具有强烈生命力的“乐舞”精神，并没有消失。恰恰相反，这种“乐舞”精神，后来逐渐渗透与融汇到中国各个艺术门类中，体现出飞舞生动的形态和风貌。舞是一切艺术境界的典型。中国的书法、画法都趋向飞舞，庄严的建筑也有飞檐的舞姿。
悟，中国传统艺术的直觉思维。重直觉是中国传统思维方式的重要特点之一。而这种传统思维方式，对中国的传统艺术思维和审美思维也产生了巨大的影响，尤其是形成了以“悟”为核心的感性直觉的审美思维方式。“悟”是一种最自由的精神活动状态，是一种体验有得的创造性思维方式。虽然人人都可具有悟性，但只有博采众通、功夫不断，才能达到悟的境界。“悟”，作为中国美学与艺术学的重要范畴之一，在中国传统艺术创造与艺术鉴赏中，都具有十分重要的作用，并且衍生出“顿悟”、“妙悟”等一系列相关范畴。从某种意义上讲，真正的艺术家必须具有“悟性”。艺术家与艺术匠人最大的区别就在于：前者是以道驭技，而后者是有技无道。
和，中国传统艺术的辩证思维。中国传统美学与传统艺术主张“中和为美”。“和”与“中”这两个概念，既紧密联系，又互相区别。“和”是指事物的多样统一或对立统一，是矛盾各方统一的实现；“中”则是指处理事物矛盾的一种正确原则和方法，是实现这种统一的途径与标准。 “和”是指多样统一或对立统一，“和”与“同”是两个不同的概念。“同”只是把同类的、没有差别的东西结合在一起；而“和”则是由不同的、甚至相反的事物统一为一个整体，也就是追求多样的统一。因此，避免重复雷同，求异求变，不仅不与求和谐的整体思维方式相矛盾，相反，它正是体现出这种“违而不犯，和而不同”的艺术思维特点。在发现多样统一而求“和”的同时，中国古代哲人又发现了对立统一而求“和”。与多样统一相比，对立统一更接近事物发展的根本规律。以对立统一来说明“和”，表明中国古人对“和”的本质认识有了更深入的发展。对立统一思想成为中国古代哲学具有特色的朴素辩证思维观，并对中国传统美学和艺术学产生了极大的影响。正因为如此，中国传统美学与艺术学的许多范畴都是以对立统一的形式出现，如“刚柔”、“虚实”、“动静”、“形神”、“文质”、“情理”、“情景”、“意象”、“意境”等等，其中，偏于精神性的一面，更多地在矛盾统一中处于主导地位，如“形神”中的“神”，“情景”中的“情”，“意象”中的“意”等。正是这种闪烁着中华民族理性智慧光芒的辩证思维，对中国传统艺术和美学思想产生了巨大的影响，并且形成了中国传统艺术和美学思想中极富有民族特色的辩证和谐观--“和”。这种“和”的境界，在儒家来说更多地强调人与社会的和谐，主张情与理的统一；在道家来说更多地强调人与自然的和谐，主张心与物的统一；在禅宗来说更多地强调人与人心的和谐，追求心灵的澄净，“即心即佛”。这样的“和”，从个人到社会，从人文到艺术，从天地万物到整个宇宙，无不贯通。 “天人合一”的和谐美，显然是中国传统艺术的最高追求。中国美学要求美与善的统一，而所谓善的最高境界，儒道两家虽各有不同的说法，但归结到最后，都以“天人合一”为最高境界，而所谓“天人合一”的境界，也正是一种审美的境界，一种真善美统一的境界。