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如何看黑格尔评价中国知乎

发布时间:2023-01-15 13:10:07

❶ 黑格尔对中国的评价

黑格尔对中国的评价是:中国没有哲学,中国甚至没有历史,中国的文明还处在人类文明的幼年期。

黑格尔的这些评价出自他的代表作《历史哲学》一书。在他的眼中,历史是需要进步的,而当时的中国则完全是一种落后愚昧的状态。虽然黑格尔的学说后来遭到了一些人的批判,但我们作为新时代的中国人,绝不能忘记闭关锁国,盲目自大的历史教训。

对于一些批评和不同的声音,我们不能再有鸵鸟心态,而是要秉持理性,对其有所甄别,只有这样,我们才能更好地认识和发展自己。

黑格尔简介

黑格尔,19世纪德国古典哲学家、客观唯心主义者、辩证法大师。出生于今德国西南部巴登-符腾堡首府斯图加特;卒于柏林,柏林大学(今日的柏林洪堡大学)校长任内。

许多人认为,黑格尔的思想,象征着了19世纪德国唯心主义哲学运动的顶峰,对后世哲学流派,如存在主义和马克思的历史唯物主义都产生了深远的影响。

❷ 如何看待黑格尔说的“中国没有历史”

这个问题挺有意思,但有断章取义之嫌。
黑格尔说:“中国历史从本质上看是没有历史的,它只是君主覆灭的一再重复而已,任何进步都不可能从中产生
几千年的中国,其实是一个大赌场,恶棍们轮流坐庄,混蛋们换班执政,炮灰们总是做祭品,这才是中国历史的本来面目.事实上,中国任何一次革命都没能使这个历史改变.”
当然,黑格尔说这话的时候,中国还处于封建王朝(清)。如果用这段话来批评封建王朝,还是有一定道理的。但显然他没能预知到他离世一个世纪后,中国大地发生的巨大变革。
怎么说呢,黑格尔所说的“历史”,和中文语境,至少很多人心中“中国历史”中的“历史”一词,有着语义或者理解意义上的差别。

❸ 黑格尔如何评价中国古代文化

黑格尔对中国古代文化主要是批判式的评价,而他的评价可以归类为以下几个方面:

其一,黑格尔持有一种哲学史上的“西方中心论”。在他的认识中,哲学是以欧洲为中心的,他认为“真正的哲学是自西方开始”,在哲学发展史上只有“日耳曼哲学和希腊哲学”。黑格尔在《哲学史讲演录》第一卷中将中国哲学排斥出了哲学史的范畴,他认为“我们在这里(即东方哲学中)尚找不到哲学知识”。

其二,黑格尔将中国孔子、道家思想及易经排出了哲学范畴。他认为,在孔子的思想中不含思辨哲学的成分,孔子的思想作为中国封建王朝的国教,未能创造一个“范畴的王国”,同样他认为易经哲学也未能将具体“概念化,没有被思辨地思考”。

据此黑格尔就认为中国哲学“沦于空虚”。正是由于中国哲学的建构模式与主张“理性”即“范畴”的黑格尔哲学建构模式明显背离,所以黑格尔做出了中国人甚至“不能运用概念来思维”,中国哲学并不能算是真正的哲学的简单推论。

其三,黑格尔认为中国哲学本体中缺乏个体化与自由。黑格尔眼中的中国哲学是一种宗教哲学,“主观性精神的因素并没有得到充分发挥,宗教的观念并没有个体化,而是具有普遍观念的性格”。黑格尔认为“自由和普遍性就是一个民族整个伦理生活和其余生活的原则”。在黑格尔眼中,缺少了个体化和自由的中国哲学自然难以冠以哲学之名。

总而言之,黑格尔在对中国哲学的批判上,既存在一定先验色彩,也闪现着一种盲目自大的欧洲文化优越论,这是不可否认的。但是,从现实层面来看,中、西方哲学同为世界哲学的两条重要分支和源流,共同汇入了世界哲学史的洪流当中,对后世产生着深远的影响。

❹ 怎么理解黑格尔认为中国“本质上没有历史

所以,有人说中国古自先秦以后,几乎没有独立知识分子了。

因此中国历史中一直未能出现象希腊的城邦制和古罗马的共和制那样相对分权的公民社会,也没有欧洲那样的文艺复兴和工业革命,只有如黑格尔说的:“君主覆灭一再反复”。

直至黑格尔逝世九年后(1840年)的中英鸦片战争中,英国的炮舰敲开中国大门,国人才能接收到域外的共和思想,又经几十年斗争,终于在1911年的辛亥革命推翻了帝制,跟上了世界潮流,走上曲折艰难的共和之路。

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黑格尔为什认为孔子及儒家思想,只有道德常识,没有“思辨哲学”

为什么国人很难理解黑格尔的哲学?

众人对黑格尔“存在即合理”的误解

❺ 黑格尔说中国本质上没有历史,只是朝代轮回,他有何依据这么说

作为炎黄子孙、中华儿女,每每谈起自己的祖国,我们的内心都充满自豪和骄傲,泱泱中华五千年文明古国,积累了多么壮阔波澜的历史。

但是这一切在德国着名哲学家黑格尔眼中却只是朝代的更迭,只是君王覆灭的一再重复,在这个过程中没有产生任何的进步,他甚至还断言中国历史从本质上看是没有历史的。是他孤陋寡闻,恶意曲解,还是一针见血,直剖中国历史?




不论是英法战争还是楚汉争霸,无论是古罗马帝国征战还是三国群雄鏖战,我们会发现世界各国的历史在某些方面其实总是相通的,其实整个世界的历史都是一个轮回,黑格尔用短短几百年的时间去对整个历史下结论,殊不知可能再过几百上千年,我们如今这段经历也不过再次成为了全球历史轮回中的一个部分。

❻ 黑格尔对中国的评价

黑格尔认为,

人类文化的发展是分阶段的。他认为,中亚文化代表了人类文化的少年时期,人类文明最早在那里发源。希腊文化则是青年,表现出生机勃勃的活力。罗马文化是壮年,而日耳曼文化是成熟理性的老年。那么,中国文化是什么呢?黑格尔说,是幼年。

❼ 如何评价黑格尔对中国哲学的评价

黑格尔论中国文化(转)
文/赵敦华
黑格尔虽然是马克思主义的先驱,黑格尔哲学虽然在中国广泛流行,但很少有人注意到黑格尔对中国文化和中华民族的蔑视和攻击。黑格尔接受了启蒙学者关于人类历史起源于中国的历史观。他承认,中国所处的东方是人类历史的开端。但是,“开端”对于黑格尔来说没有任何优越性,相反,它象征着思想的贫乏和蒙昧。他用了比喻说:“历史是有一个决定性的‘东方’,就是亚细亚,那个外界的物质的太阳便在这里升起,而在西方沉没,那个自觉的太阳也是在这里升起,散播一种更为高贵的光明。” “东方 / 西方”在这里象征着“物质 / 精神”、“外在 / 内在”、“黯淡 / 光明”。
“中国”在黑格尔哲学体系中起着反衬西方文明的作用,没有中国的落后,也就显现不出黑格尔所处的西方文明的先进;反过来说,没有黑格尔所代表的西方文明的立场和观点,中国也不至于那样落后不堪。黑格尔按照他的评判模式,在他所了解的关于中国的材料中,解读出他所要看到的、一切低级、落后和愚昧的东西。如此解读是系统的,全方位的,举凡哲学、思维方式、语言、道德、政治、宗教等等方面,凡是他认为人类精神有进步的领域,都有“中国”阴影的反衬。
黑格尔认为,包括中国之内的东方“不属于哲学史”。但黑格尔不时用“中国哲学”这样的术语,那都是在否定的意义上使用的,并不表明黑格尔真的承认中国哲学的存在。在他的视野里,“哲学应从希腊开始”。通过希腊哲学与中国哲学的比较,黑格尔否定中国哲学的存在。爱利亚派首先提出了“纯有”的范畴,是哲学史的开端;与此相反,中国哲学以“无”为开端,“那就连手都不用转了,因为在转手之前,无已经转为有了”。在黑格尔的体系中,“无”是继“有”之后的一个范畴,是通过对“有”的否定而来的,如果认为“无” 在“有”之前,那就变成“表面的抽象游戏”。
在黑格尔之前,有人通过中西哲学的相似之处肯定中国哲学的存在和价值。黑格尔指责这种比较方式“纯属形式上观点”。比如,中国哲学以“一”为基础,与爱利亚派和斯宾诺莎以“一”为基础根本不同;中国哲学的象数与毕达哥拉斯以“数”为本源根本不同,不能把两者之间的差别看成是不重要,非本质的。
黑格尔对中国的儒家和道家哲学都持贬低态度。他说,孔子是“中国人的主要哲学家,但他的哲学也是抽象的”,“没有能力给思想创造一个范畴王国”,当这种抽象的思想走向具体时,就成为“道德、治国之术、历史等,但这类的具体者本身并不是哲学性的”。至于道家,“‘道’只是普遍的抽象,恍惚不定”,是“原始的理性”;道家的“无”是“单纯的、自身同一的、无规定性的、抽象的统一”,没有超出抽象的开始阶段。
黑格尔认为,中国哲学反映了中国人 “普遍性抽象”的思维方式,“中国是停留在抽象里的”。按照黑格尔的哲学,“抽象”有“普遍”和“具体”两种,从“普遍的抽象”到“具体的抽象”是从低级到高级的发展。中国人的思维处于最初的“普遍性抽象”,这是把握外界事物的初级阶段的思想。阴阳的观念是“绝对的一元和二元的抽象思想”,是十分“肤浅” 的;“八卦”“从最抽象的范畴一下就过渡到最感性的范畴”,“没有人会有兴趣把这些东西当作思想观察来看待”;“五行”“只是符合一种外在的次序,并没有包含任何有意义的东西”,还比如古希腊恩培多克勒的气、火、水、土的“四根说”。
在黑格尔看来,中国语言的落后反映了中国人缺乏精神、思想贫乏。他认为语言是“精神的特定存在”,“语言好像是思想的躯体”。一个民族的语言与它的精神和思想是一致的。他把象形文字和拼音文字的区别看成是先进和落后的精神的区别。按照他的说法,在拼音文字中,一个名词由连续的语音表达出来,能够完整地表达一个独立概念,这是理智固有的最有价值的表现思想的方式。象形文字把名词分解成不同的图形,从而切断了名赐概念、语言和思想之间的连续性,把思想限制在图形的空间形式中,使精神丧失活力。他因此说,象形文字只适用于像中国这样精神处于停滞状态的民族。
18世纪的一些启蒙学者在中国文化中最推崇的是中国伦理精神,黑格尔最着力反对的也是中国伦理精神。在他的眼里,中国的伦理道德甚至还没有被提升到“精神 ”的层次。“伦理”在黑格尔哲学中范围很广,不但包括道德,家庭、社会、国家、法律等,也属于“伦理”范畴。他对中国伦理的评价是:“凡属于‘精神’的一切——在实际上和理论上,绝对没有束缚的伦常、道德、情绪,内在的‘宗教’、‘科学’和真正的‘艺术’,一概都离他们很远。” 黑格尔如是说的依据是,中国的伦理没有“主体性”因素,没有自由的精神。
“主体”和“自由”是黑格尔规定“精神”的两个核心概念。精神的首要特性是辩证的运动,而“主体”就是运动的主体。主体在运动中逐步地完善自身,同时实现精神的价值。主体在多大程度上实现了精神的价值,它就获得了多大程度的自由。主体首先转向自身,在自我意识中获得思想的自由;这种自由的自我意识即主体性。其次,主体在创造文化的历史中获得政治上、生活上的自由。最后,主体在认识绝对精神的艺术、宗教和哲学活动中获得完全的自由。黑格尔肯定西方文化的不同形态,如希腊哲学和艺术、希腊罗马宗教和犹太教、基督教和近代哲学都有不同程度的主体性和自由,它们构成了人类精神进步的环节。他否定中国伦理具有主体性和自由,无异于把中国伦理排斥在人类精神之外。
对于启蒙学者尊重的孔子及其学说,黑格尔投以鄙薄的态度。他说:“孔子的教训在莱布尼兹的时代曾轰动一时”,但实际上,在孔子那里,“思辨的哲学是一点也没有的,只有一些善良的、老练的、道德的教训,从里面我们不能获得什么特殊的东西”。孔子所讲的只是道德常识,“这种常识道德我们在哪里都找得到,在哪一个民族都找得到,可能还要好些”。儒家经典《论语》也没有多大价值。从内容上看,孔子要求臣对君、子对父以及兄弟之间尽义务,“这种义务的实际只是形式的,不是自由的内心的情感,不是主观的自由”。从表达形式上看,《论语》充满警句箴言,反复申述,“毫无出色之点”。黑格尔甚至说:“为了保持孔子的名声,假使他的书从来不曾有过翻译,那倒是更好的事。”
黑格尔又说:“孔子的哲学就是国家哲学”。中国的道德学说是为专制的政治服务的。在中国,只有皇帝一个人有自由,其他人一律没有自由,一切政令都出自皇帝,“臣民都被看作还处在幼稚的状态”。君臣关系是家庭的放大。“在家庭之内,他们不是有人格的个人,因为他们在里面生活的那个团结的单位,乃是血统关系和天然义务。在国家之内,他们一样缺少人格;因为国家内大家长的关系最为显着,皇帝犹如严父,为政府的基础,治理国家的一切部门。”
黑格尔还把中国的宗教与专制政治联系在一起考察。他说:“在中国,个人没有独立性,所以在宗教方面,他也是依赖的的,是依赖自然界的各种对象,其中最崇高的便是物质的上天。” 黑格尔把中国宗教当作自然宗教,即崇拜自然物的宗教,“天”是物质性的。他显然接受了龙华民的解释,而不同意莱布尼兹对中国宗教的理神论解释。黑格尔把中国的自然宗教称为“国家的宗教”,并说“这就是皇帝的宗教,士大夫的宗教”,因为“皇帝居最高的地位,是自然的主宰,举凡一切与自然力量有关联的事物,都是从他出发。”孔子的道德学说“与这种自然宗教相结合”。
黑格尔的体系有不少牵强附会、削足适履、生搬硬凑,甚至荒谬错乱之处,现在很少有人相信黑格尔的体系。但无论赞成他,还是反对他,人们都不能忽视黑格尔的辩证法。人们之所以不得不重视他的辩证法,其原因是多方面的。其中一个很重要的原因是,辩证法是用来论证历史进步观的,与“进步 / 落后”的二元对立密不可分。西方人看待文化历史现象,只要摆脱不了“进步 / 落后”两大阵营的对立,就无法摆脱论证历史进步观的辩证法。

黑格尔在不了解中国文化的情况下,武断地大肆批评中国,错误百出,不堪一驳,现在的严肃学者不会在意他的这些观点。我们之所以不厌其烦地引用他的批评意见,不是因为它们有任何学术价值,而是因为它们的潜在影响。黑格尔的“中国落后论”和“历史进步论”是同一理论的反面和正面,“中国”是构成“先进 / 落后”对立阵营的一极。西方人看待中国的文化历史,只要摆脱不了“进步 / 落后”两大阵营的对立,就无法摆脱黑格尔的“中国落后论”的阴影。

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