如何继承发展中国服饰

㈠ “迪奥马面裙”事件背后：汉服商业化提速，汉服产业该如何冲出世界

迪奥马面裙事件引起争议的背后展示了当代年轻人对于中国传统文化的关注以及文化自信的增强，同时也显示了当下汉服产业的发展需要进一步完善，汉服商业化需要进一步推进。在迪奥抄袭事件发生后，如何在继承与发展中国传统服饰的前提下冲出世界，成为当下汉服产业的重点与亟需突破的难点。

如果想要汉服在全世界范围内得到广泛传播，需要进一步完善产业链，在锐意创新的同时保留服饰精髓，在完善制作技艺的同时缩短工期，如此一来才能真正打开国内国际市场，走出国门向全世界展示。

㈡ 中国传统服饰的历代演变

1、隋唐时期服装的转变时期

隋唐时期由于政治经济的稳定发展，这个时期的服饰变迁为历史过渡时期。其上承历史服饰之源头，下启后世服饰制度之经道。男子的常服为幞头、袍衫、穿长靿靴。但此时的袍衫与前朝略有不同，式样为圆领、右衽、窄袖、领袖裾无缘边。

2、宋代的服装趋于保守

宋代的服饰，大体沿袭前唐，但在服装式样和名称上还略有差异。宋代的缺胯袍衫式样有广袖大身和窄袖紧身两种。穿褙子和半臂的习惯极为普遍，但都不能作为礼服穿用。

3、辽金元时期服饰

辽、金、元时期的服饰既有汉人的礼服制度又有本民族特色。辽金男子的服饰多为圆领、袖的缺胯袍，着长统靴或尖头靴，下穿裤，腰间束带。元代男子的服饰有汉族的圆领、交领袍，也有本民族的质孙服，其形制与深衣类似，衣袖窄瘦，下裳较短，衣长至膝下，在腰间有无数褶裥，形如现今的百褶裙，在腰部还加有横襕。

4、明清时期服饰变化

明朝的服饰在唐朝服饰的基础上结合宋元服装形式中的某些元素，而生成了自己朝代服饰风格。因为明朝的政治思想达到了中国历代前所未有的保守，明朝服饰风格也变得束缚闭塞。

5、民国时期至近现代

直到鸦片战争后，世界强行打开中国大门，清末西洋服装传入后，中国人的服饰有了翻天覆地的变化。清末时期在中国境内随处可见西洋服装和长袍马褂并存现象。自辛亥革命后，中山装和旗袍的出现，是中西结合的最有力的时代产物。

(2)如何继承发展中国服饰扩展阅读：

汉服文化：

传统服装汉服有两种基本形制，即上衣下裳制和衣裳连属制。上衣下裳制，相传起于传说中的黄帝时代，《易·系辞下》载：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸干坤。”这一传说可以在甘肃出土的彩陶文化的陶绘中，得到印证。

这可以说是中国最早的衣裳制度的基本形式。上衣下裳的服制，据《释名·释衣服》载：“凡服上曰衣。衣，依也，人所依以避寒暑也。下曰裳。裳，障也，所以自障蔽也。”上衣的形状多为交领右衽，下裳类似围裙的形状，腰系带，下系芾。这种服制对后世影响很大。

㈢ 在服装设计中如何传承弘扬传统文化

现代服装设计中中国传统文化的传承

摘要:现代服装设计已经将中国传统文化作为了重要元素，对传统文化进行了良好传承与发展。根据自身工作经验，主要阐述了现代服装设计对中国传统文化的传承与发展。

关键词:中国传统文化;现代服装设计;传承;发展

当前，中国的综合国力越来越雄厚，国际交流合作日渐增强，中国传统文化在国际上得到了广泛传播，越来越多的国外友人已经能够熟练的运用中国传统文化元素，这给国内服装设计者带来了全新的挑战。中国传统文化如何在现代服装设计中得以良好的传承与发展，同时在保留传统的基础上又突出现代化设计理念，这是我们迫切需要解决的。

1中国传统文化的内涵

中国传统文化中富含强烈的物质文化、精神文化，同时还体现了中国特定社会文化背景下特定民族的生活习惯与审美观，具有众多的纯真、质朴、平淡的符号化视觉语汇及与独具特性的视觉审美视点，通过艺术化的手法概括了文化的特征。我国的剪纸、绘画、书法、音乐、戏曲等均是在历史的长河中发展起来的，具有典型的创造意义，体现了中国优秀的传统文化底蕴。传统艺术是民族不可或缺的重要财富，其散发着强烈的乡土气息、丰富的艺术内涵及深刻的历史印记，成为了现代人的关注焦点，为设计者的创作提供了灵感。中国传统文化特别注重天人合一的美好境界，因此现代服装设计中将人与自然、社会和谐共处作为了主要目标，全面反映了审美活动的自由性、创造性，其中，美与艺术可以是写实的也可以是虚拟的。

2现代服装设计对中国传统文化的传承

在我国悠久的历史长河中形成了诸多的优秀传统文化，为广大设计者的艺术创作提供了灵感。在历史的沉淀下产生了大量的哲人思想，给后人良好的思想形成奠定了坚实的基础，并使我们深刻思考。中国传统文化经过长期的发展产生了多样化的表现形式，而且大部分的传统元素能够从当前的思维角度进行诠释，通过现代化的语言形式对传统文化的众多表现形式进行充分详细的解读，因此中国传统文化为现代服装设计提供了优秀的素材。不可否认，中国传统历史文化直接决定了民众的审美观念与创作观念。服装设计者在利用传统文化的渊源及民族服饰的风格特点来反映现代服装现象与现代化的服装设计风格时，我们能够清晰看到，现代服装是随着历史的不断发展而形成的产物，对传统文化具有较好的延伸性，为了提高服装设计的艺术表现力，丰富的文化内涵是重要支撑，一个作品如果缺乏文化沉淀，那么其就毫无灵魂所在，暗淡无色。所以传统文化具有的真善美特征在现代服装设计中发挥着重要的指导意义，传统文化的艺术性为现代服装设计提供了无尽的创作灵感。民族化中涵盖的不同时期共有的超时代特性是广大设计者永恒不变的追求，我们应传承前辈们的艺术创新精神，传承传统文化的优良内涵，在传统的基础上加强创新，确保传统与现代的紧密联系，以此设计出个性化、风格独特的服装款式。我们应汲取传统文化的精髓，不能一味地以传统民族服饰为参照物，应充分考虑丰富的民族文化内涵、民族精神和灵魂。随着时代的不断变迁，服装设计的语言也必须有所改变。服装设计应围绕当前民众的审美需求与对衣服款式的要求进行，而这就需要设计者及时了解时尚界的焦点，并以此为依据展开自己的设计，充分反映民众对时尚生活方式的看法，整体设计以生活方式为根本。 3在传承中发展中国传统文化

中国传统艺术文化具有多元化的形式和内容，将其运用到服装设计领域能给我们带来诸多的启发。实际设计过程中，应以现代化设计理念及设计手法为中心，从现代思维方式与生活方式角度出发，在服装造型、色彩、面料的选用上融入一定的时尚热点，以突出具有民族特色的服装设计，充分吸收传统文化的精华，通过改良、借鉴、传承与发展来促使其产生现代化的形式，最终设计出中国特色显着的服装作品。因此全方位掌握中国传统文化所蕴含的艺术性，并与现代艺术密切的融合，这已经成为了广大设计者永恒不变的追求，应加快实现步伐。

㈣ 如何复兴中国传统服饰

中国传统文化如何复兴其实，在传统文化保护的问题上，我国政府并非无所作为，逐步尝试着对民间文艺、传统知识和非物质文化遗产进行收集、整理、保存、记录等单纯的行政保护。而传统文化则沉睡于政府的“摇篮”中…… “好莱坞把花木兰故事拍摄成娱乐大片赚取了数亿美元；水浒传、西游记、三国志被日韩数十家公司分别注册为游戏商标，中国企业要开发此类游戏，需支付巨额使用费。”中国传统文化屡遭侵蚀的情形直叫人汗颜。泱泱大国，何以无力维系自身的民族精粹？（法制日报11月19日）

其实，在传统文化保护的问题上，我国政府并非无所作为，逐步尝试着对民间文艺、传统知识和非物质文化遗产进行收集、整理、保存、记录等单纯的行政保护。而传统文化则沉睡于政府的“摇篮”中……

直至“花木兰”到好莱坞拍电影，“孙悟空”到日本玩游戏，中国传统文化才如梦初醒：在发觉自身所蕴含的巨大商业价值的同时，痛感中了发达国家设下的“国际圈套”，反省现行文化保护与利用机制的缺陷。

传统文化是知识创新的源泉，并借助知识产品的形式得以流传。发达国家传统文化资源贫乏，但创新能力强，知识产品丰富，掌控着全球的高新技术产业和文化朝阳产业。由于这些产业的发展得益于高强度的知识产权保护，发达国家在其主导的知识产权国际公约中，致力于维系“知识产品”之“流”，而放任污染传统文化之“源”，形成了“知识产权保护创新成果不保护智力源泉”的国际规则。在这一“幌子”下，智力源泉悄然地从东方流向西方，文化也从传统走向了现代。然而，包括中国在内的发展中国家依然蒙在鼓里，认为山歌只能唱在山里，三国仅仅分在书里，基因不过附于身体，有何商业利益可言？在文化民间传承缺乏激励机制的情况下，政府才不得不挺身而出，充当一回“文明使者”。只可惜，在崇尚GDP数值的官场，“文明使者”的历史光环再够显耀，也不会是政绩工程，政府在保护传统文化的经费预算中显得相当理性。如此一来，知识产品之“流”没有截取，传统文化之“源”也未能守住。

必须看到，传统文化的“固源”需要行政之力，更要利益之油。文化之水源于民众，流于民间，唯有以利益驱动形成众人合力，方能实现井喷。换言之，借民众之力，实现传统文化的保护，有赖于合理的利益激励，建立知识财产权人与民间文艺传承人、传统文化资源持有人之间的惠益分享机制势在必行。事实上，国家版权局早在1992年即开始着手《民间文学艺术作品着作权保护条例》的立法调研工作，并于1996年形成第一稿，但是由于民间文学艺术作品具有集体性、地域性、世代流传性等特点，利益合理分配存有困难，立法工作面临巨大挑战。该条例虽反复修改，几经催生，仍处于难产状态，其出生之日，值得我们期待。与此同时，包括中国在内的发展中国家，不应再入发达国家的“国际圈套”，无滴水之恩，却涌泉相报。在相关国际公约的缔结过程中，要敢于争夺话语权，推行惠益分享制度，防止文化之“源”的无谓流失。

在传统文化“固源”的基础上，要进行合理的“分流”。与“固源”旨在保护不同，“分流”着重于传统文化的开发利用。各级政府应以《国家知识产权战略纲要》的实施为契机，制定和实施本地区的知识产权战略，推行传统文化振兴战略。采取积极的文化政策、财政政策和产业政策等，鼓励自主文化创新，形成强势的知识产权，实现民族文化的产业化，最终改变知识产品之“流”的“东”、“西”方走向