中国儒学是怎么回事

A. 中国儒学包括什么内容

儒家学说，亦称儒学，起源于东周春秋时期，和“道家”、“墨家”“法家”“阴阳家”等诸子百家之一，汉朝汉武帝时期起，成为中国社会的正统思想，毕丛如果从孔子算起，绵延至今已有两千五百余年的历史了。随着社会的变化与发展，儒兄孙家学说从内容、形式到社会功能也在不断地发生变化与发展。如果对儒家学说的内容、形式和社会功能等进行综合的宏观考察，有些人认为中国儒学有四个比较明显不同的历史发羡数链展阶段。

B. 儒家思想是什么

儒家思想指的是儒家学派的思想。中国文明史经历了夏、商、周的几千年之后，春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”(《论语·述而》)是自己的思想本色。
东周时期，中国社会处于历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益唯誉的知识分子异常活跃，成为中山晌一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，着书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。
孔子所处的春秋时代，由于社会内部不可调合的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，就连“祖述尧舜，宪章文武”的孔子也不能不把当时所处的时代卖锋精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化加以适当的改造，以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。
未来究竟是个什么样的社会模式，就成了举世关注的大问题，并在思想界引起了一场百家争鸣式的大辩论。当时代表社会各个阶级、阶层利益的诸子百家，纷纷提出各自的主张，其中一个最主要的争论焦点就是如何对待传统文化的问题。围绕这个问题而进行的思想交锋，儒、法两大思想流派最有代表性。他们旗鼓相当，针锋相对，英者云集，皆为显学。另外还有墨家、道家、阴阳家等等学派，可谓学派林立，在中国历史上学术与言论为开明时代。

C. 中国儒家学说是在什么时候确立正统地位的，又有如何发展、

中国儒家学说是在西汉确立正统地位的。

汉武告郑帝独尊儒术，确立儒学在中华传统文化中的正统地位。魏晋玄学，唐朝佛学繁荣，传统儒学受到挑战，也促进了儒学的创新和发展。

到了宋代，儒佛道学说相互渗透，形成吸收佛道思想阐释儒学的新学派——理学。宋元时期，科技、史学、文化、艺术高度繁荣。明清之际，个性解放的思想出现。清初，君主专制高度发展，文字狱愈演愈烈，禁锢了中华文化的发展。

(3)中国儒学是怎么回事扩展阅读

汉武帝要解决王国问题，巩固中央集权国家，需要一种符合实际的统治思想，以思想上的统一，巩固政治上的统一。而在建立政权时起了重要作用的法家思想，已不完全适应巩固政权的需要，汉初道家“无为而治”的思想也不适应经济发展后的变化。

这时，儒生董宽悉仲舒吸收法家、道家等各派主张，对儒学加以发挥，提出了“君权神授”、“大一统”的思想，适应了当时政治的需要。也使自“焚书坑儒”以来陷于困境的传统儒学在学术上得以发展。

董仲舒对儒学的发挥适应了西汉大一统局势的需要，对加强君主专制中慎友乎央集权统治提供了强有力的帮助，因此，儒学的正统地位得以在西汉确立。

D. 儒家是什么国学是什么儒学和国学有什么区别 这是个很幼稚的问题

在今天，燃带枯“十三经”作为反映先秦历史状况的古籍还有很大价值。分别是《诗经》、《尚书》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《周易》、《左传》、《公羊传》、《谷梁传》、《论语》、《尔雅皮洞》、行判《孝经》、《孟子》。

E. 儒学是什么

1、儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
2、内容
儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐禅宴——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学坦袭差东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。
3、评价
许倬云：儒家思想是中国思想体系的主轴。在此以前，西周建构的分封体制与其配套的观念，其实已经奠定了儒家思想的基让皮础。
于丹：孔子的思想对中国人是一种心灵减压，让我们在朴素而简单的生活中回到本真。
齐进成：儒家思想是对西周时期的国家政治、礼制及社会文化理念的探究和整理，也是对西周时期统治者在物质匮乏的年代里“以德治国”，倡导和谐社会使人民安居乐业的肯定和向往。
张辛：发源于山东的“中庸文化”是孔孟对世界的重要文化贡献，在科技发达的今天仍然具有非常重要的现实意义和价值。。。。。。。。。。

F. 为什么说儒家学说是中国传统文化的核心和精神支柱

儒学是中国传统文化的杰出代表。 在中国几千年的历史发展中，儒学为民族传统文化的发展做出了巨大贡献，它所倡导的“尊才重教的思想”“以人为本,和谐共处,”“忧国忧民,自强不息”“仁、义、礼、智、信”等思想,在当今高度发展的科学技术中，儒家思想对人们的政治生活，经济生活和文化生活具有极其重要的现实意义。孔子是儒学的创始人, 是人道的启蒙者滚宴。他的思想博大精深, 既有崇高的价值理想, 又有切实的百姓日用, 是中国古代思想的结晶。

G. 中国儒学包括什么内容

具体内容：首先说说孔子学说思想。在“礼乐崩溃”、“天下大乱”的时局下，孔子创立了儒家思想理论，成为古代哲学史上最灶胡铅早建立思想体系的思想家。{创作背景}孔子的思想主要分三种。第一，“仁学”思想。孔子认为“仁者，爱人”，而要做到爱人，就应该要“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”，他以仁为基本范畴，建立起他的哲学和伦理学思想体系，从而为两千多年的儒学发展和思想统治奠定了基础。孔子“仁学”思想的提出是中国古代伦理思想由自发走向自觉的标志。第二，礼乐思想。孔子所说之礼，表现在对古代思想的改造上。其内容分别是：其一，补充周礼。孔子打破西周“礼不下庶人”的传统，主张“齐之以礼”“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，强调礼乐能调和社会各阶层之做让间的关系。他以仁释礼，将仁礼结合，提出克己复礼，赋予周礼更加丰富的内容。其二，孔子所说的礼是“礼制、礼仪”。儒家将礼乐结合，不只是把礼作为外在的行为规范，而是力图进入精神层面，用礼乐培养内在的纯真美好感情。他言称必礼。礼乐同仁义一样，成为儒家最重视的基本观念，对中华民族精神、中华民族发展产生了深远影响。其三，其他思想。有“知之为知之隐好，不知为不知”的务实精神；“中而不伤”的中庸之道；还有重视“父慈，子孝，兄良…….”的道德修养；主张“德政”，提出重德轻刑的政治主张；提倡“有教无类”。

H. 儒学是什么意思

1。 儒学曾是中华民族古代文化秩序、社会秩序、政治秩序构成的理论基础，也是中国民族国民个体恪守的修身养性、入世立身之道。20世纪的孔子、儒学研究融传统观念与现代意识于一体，使孔子、儒学的研究在方法及内容新质的建构上拥有了新的意义，基本形成了儒学合理内核与现代社会文明精神整合的积极认知。今天，现代社会科技发展日新月异，新的时代需要新的文化视野和新的秩序建设，特别是现代化的快速发展，引发了人类对生存环境的深层颂纤思考。这一情势中的孔子、儒学所拥有的科学内涵，必然成为新世纪专家、学者热切关注的重点。虽然时代不同了，但孔子、儒学特别是孔子、儒学本原关于人与社会、自然、自身关系的询问，以及这一思想体系所致力于营造的人与人统一、人与物统一、人人慎独的和谐氛围，对以“利”为追求终极的商品经济运作所形成的人与人、人与物关系的隔阂、冷漠，无疑是有益的补充。即使是法制社会发达的今天，伦理道德的个体坚守陪源依然是涉及我们人类生存秩序的永恒主题，是我们不可或缺的需要。在人类生存发展的进程中芦樱态，他律与自律永远是一对矛盾，然而只有文明他律与文明自律的有机统一，才会构成生存环境的秩序和安定。孔子、儒学伦理道德理念的价值、意义，代表了东方古代先贤对生命存在的深刻思考，它是拥有数千年文明史的生民对生存认识的智慧结晶，是世界伦理道德宝库中的重要组成部分。目前，全球秩序面临着新的建设，文化亦在重构之中，人类需要怎样的生存氛围，是全球有识之士共同关注的问题。所以，此时的孔子、儒学突破了西方中心论的束缚，以昂扬的姿态迈向世界多元文化对话的舞台上，并以一种“普世伦理”的资源参与全球伦理道德和全球新秩序的建设中，这决不是简单的复古或猎奇，而是孔子、儒学本体具有的真理的客观性仍表现出旺盛的现实活力，是人类理性认知的必然结果。正是基于此种世界文化背景，诞生于21世纪初的《20世纪儒学研究大系》，整理学问，研究问题，传播学理，弘扬国学，为孔子、儒学研究的新发展奠定了坚实的基石，就更加具有重要的现实价值和深远的未来意义.

I. 儒家到底是什么意思

儒家，又称儒学、儒教、孔孟思想、孔儒思想，是起源于中国并同时影响及流传至其他周遭东亚地区国家的文化主流思想、哲理与宗教体系。

前5世纪由孔子创立，脱胎自周朝礼乐传统，以仁、恕、诚、孝为核心价值，着重君子的品德修养，强调仁与礼相辅相成，重视五伦与家族伦理，提倡教化和仁政，轻徭薄赋，抨击暴政，力图重建礼乐秩序，移风易俗，保国安民，富于入世理想与人文主义精神。

孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。

司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据备坦鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”是自己的思想本色。

(9)中国儒学是怎么回事扩展阅读：

儒家的特征

1、以孔子为先师，为思想领袖。

2、以《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》等书为经典。

3、在思想上形成了仁与礼仿举桐的一种张力结构。

4、由内圣而外王，通过内体心答缓性成就外王事功之学。

5、尤注重人与人之间伦理关系，并将之运用到政治实践中，成为指导性的原则。

参考资料：网络-儒家

J. 为什么说儒家思想是中国的“根”文化

儒家思想，也称为儒教或儒学，是以"仁为核心"和"人为贵"的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国最为重要的传统文化。九大核心思想：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌更是对中国有着深远的影响。
关键词：
儒家思想 仁 义 礼 智 信
中华民族发源于大河流域，沿岸的肥沃土地滋养着先民的幸福家园。而频繁的洪水是打破完美的一大忧患。由此而必须的长期大型水利工程建设，使先民们习惯于服从统一的领导，颂扬着勇敢忘我的治水英雄。而集众人之力抗拒自然之力并逐步取得胜利的过程亦是先民们很好的认识自身的契机。较之于缥缈无迹的上帝，先民们更多的崇拜传运此咐授给自己生存本领的祖先和领导他们治水的英雄，也更多的关注得之不易的安宁生旁纯活。这种理性的关怀映射到意识形态领域，便出现了关怀人本身和生活本身的思想言论。在广泛汲取古代典籍精华基础上形成的先秦儒家思想便是其中的集大成者。
儒家思想不仅是封建产物，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。他的特点便是时时刻刻，无处不在，在日常生活中、在小事中。 儒家文化是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。对儒家文化发源地中国来说，它应该吸取历史的教训，既不能妄自菲薄，对孔孟之学全盘否定，又不能陶醉于历史，在故纸堆中被束缚。至关重要的是，在各种不良思潮泛滥和冲击的形势下，中国必须保持文化的主体性和独立性。简述儒家思想，其核心思想对中国影响深远。
儒家思想之九大核心内容
儒家思想之九大核心内容是：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌
仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"， 春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德冶"，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统" 礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。“仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。
《论语。学而》：“有子曰：…’孝弟也者，其为仁之本与！” “爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要作到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！”我认为，对“克己复礼”的解释常有误。（我自已过去的解释也不正确。）对“克己复礼”的解释，往往把“克己”与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。 所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。 “仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天扒激”（天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。” 人心本仁，与“天心”本是相通的。对此朱烹说得更明白，他说：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。” 此则从“天心”本“仁”，而说“人心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯通的，因此儒家的伦理学说实是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。”儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。 例如，我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等，如果不把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来，那怎么能让它有个根基呢？“尊重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。如果我们抛弃了孔子的“仁学”理论，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施于人”，提倡什么“与人奋斗其乐无穷”，那么你能真止地“尊重他人”吗？你能真正地爱护别人吗？所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支撑，而这套伦理学理论又是内传统积累而成的。
义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。
礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。“礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面
智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。
信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。
恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。
忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。
孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"， "三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。
悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本
孔子作为多少年来古老中国的精神领袖与思想圣人，他所创立的儒家文化更被视为中国传统文化的支柱与血脉。虽然在当今的社会，已没有多少人在把夫子的话挂在嘴边，作为行为、处事的准则，但不得不承认的是，孔子的思想已沉淀为中国人的一种深层文化心理，并决定了中国的命运走向是一种内敛的发展方式。然而，我们现在所理解的儒家文化中的很多命题、范畴与孔子的思想却存在着显着的差异，不仅是因为儒家文化经过朝朝代代的变更，已与孔子原初的思想产生了很大的出入，也是因为我们在不断吸收其他领域的文化，对我们固有的思想形成一种冲击。 当今社会利益冲突、物质泛滥，人们对于自身的关怀和对他人的仁爱观念越来越淡，很多中国传统的思想美德流于形式，甚至逐渐沦丧，不能不说是一件让人为之捶胸顿足之事。在儒家文化影响极深的我们所谓“筷子文化圈”中，孝的思想一直就被奉为做人最基本的原则和礼仪。在现时代，众多关于中国文化断代、中国没有精神支柱的说法日益广泛之时，我们所需要的就是为广大国人寻找一个可以安身立命的思想源头。而我看，这一点上最容易被提倡、被认同的就是孔子思想中关于孝道的提法。因为这一点是每一个人都可以亲身体会，都是力所能及的事情，而且这种思想在我们心中也在已经扎根，接受起来更为容易。像孔子当年的思想一样，通过教育人们对自己父母慈孝的亲子之爱，而层层外推，逐渐将着这爱推广到社会每一个人的身上，让人们学会“恻隐”和“不忍”，让它成为化洽天下之诚爱。虽然爱有亲疏、远近，但只要在被教育的人们心中有了推己及彼的爱的观念，则很容易将社会中所有的人融合起来，激发人们对于本民族的内在的自豪感和责任感，使整个民族有了向心力，从而将社会中的所有人员维系起来，维持社会的平稳、安定还有和谐。 当然，在孔子提倡的孝道中也有拘泥于表面形式的地方，如严格的要求人们守三年之丧等；缺乏平等民主的思想，如对父母一味的服从等。虽然从这些地方可以看出孔子对待孝道严肃、郑重的态度，但在这些方面，我们当今的人们不必迂腐的固守形式，继承孔子的思想的主体部分，用变通的观点接受他孝的思想的精华，并将其运用到当今社会中，以求得社会更快的向前发展。 孔子的思想包罗万象，作为他思想核心的“仁”的思想也是也就是他所认为的人的修养中的最高境界，是指导人们生活行动和衡量人们生活行为的最高准则。对于这个标准，孔子定的很高，他认为尧、舜都很难做到，自己更是不敢当，所以多数“仁”的思想只是作为一种理想的目标提出，只要求人们朝着这个方向努力。而孝道被提为“仁”之根本的地位，也足见孔子对孝的思想的重视。况且，孝道也是在孔子思想中能够被实现、被达到的一种行为，体现了人类发展中一种不可推卸的一责任。所以，即使是现在将孝道提出，规范人们的言语、行为，也是具有其深刻的意义的
儒文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。所以说，儒文化也是一种形而上的学说。它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。