历史上有哪些哲学家评价过中国

Ⅰ 黑格尔对中国的评价

黑格尔对中国的评价是：中国没有哲学，中国甚至没有历史，中国的文明还处在人类文明的幼年期。

黑格尔的这些评价出自他的代表作《历史哲学》一书。在他的眼中，历史是需要进步的，而当时的中国则完全是一种落后愚昧的状态。虽然黑格尔的学说后来遭到了一些人的批判，但我们作为新时代的中国人，绝不能忘记闭关锁国，盲目自大的历史教训。

对于一些批评和不同的声音，我们不能再有鸵鸟心态，而是要秉持理性，对其有所甄别，只有这样，我们才能更好地认识和发展自己。

黑格尔简介

黑格尔，19世纪德国古典哲学家、客观唯心主义者、辩证法大师。出生于今德国西南部巴登-符腾堡首府斯图加特；卒于柏林，柏林大学（今日的柏林洪堡大学）校长任内。

许多人认为，黑格尔的思想，象征着了19世纪德国唯心主义哲学运动的顶峰，对后世哲学流派，如存在主义和马克思的历史唯物主义都产生了深远的影响。

Ⅱ 赖特提到了中国哪位哲学家的论述

赖特提到了中国哪位哲学家的论述：老子。
老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳，春秋末期人，生卒年不详侍瞎，籍贯也多有争议，《史记》等记载老子出生于楚国或陈国。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，与庄子并称“老庄”。后被道教尊为始祖，称“太上老君”。在唐朝，被追认为李姓始祖。曾被列为世界文化名人，世界百位历史名洞拿人之一。老子曾担任周朝守藏室之史，以博学而闻名，孔子曾入周向他问礼。春秋末年，老颤空天下大乱，老子欲弃官归隐，遂骑青牛西行。到灵宝函谷关时，受关令尹喜之请着《道德经》。老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。老子传世作品《道德经》(又称《老子》)，是全球文字出版发行量最大的着作之一。
主要成就
创立道家学派学说，传播道家思想理论、提出道法自然、无为而治、辩证法思想
称

Ⅲ 到底有多少哲学家推崇中国文化

伏尔泰椎推崇孔子。作为法国启蒙时代思想家、哲学家、文学家，启蒙运动公认的领袖和导师。被称为巧誉“法兰西思想之父”。“非宗教的中国伦理学孔孟之道引起了伏尔如宽册泰等启蒙学者的极渣宏大兴趣。与此同时中国儒学的人本主义及平等思想成为西方启蒙运动的第一蓝本

Ⅳ 中国历史上有哪些伟大的哲学家、思想家、政治家、教育家

孔子是中国古代思想家、教育家，儒家学派创始人。孙子是中或肢国春秋时期着名的军事家、政治家。老子是中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家。孟子是战国时期着名哲学家、思想家、政治家、教育家。庄子是东周战国中期着名的思想家、哲学家和文学家。墨子是是战国时期着名的思想家、教育家、科学家、军事家。韩非子是思想家、哲学家和散文家。

1、孔子。孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日）春秋末期鲁国陬邑（今山东曲阜）人，祖籍宋国栗邑（今河南夏邑）。他开创了私人讲学的风气，倡导仁、义、礼、智、信。 孔子曾带领部分弟子周游列国前后达13年，晚年修订六经即《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》。相传孔子曾问礼于老子，有弟子三千，其中贤人七十二。孔子去世后，其弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成儒家经典《论语》。

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在中国历史上，春秋战国是思想和文化最为辉煌灿烂、群星闪烁的时代。这一时期出现了诸子百家彼此诘难，相互争鸣的盛况空前的学术局面，在中国思想发展史上占有重要的地位。据《汉书·艺文志》的记载，数得上名字的一共有189家，4324篇着作。其后的《隋书·经籍志》、《四库全书总目》等书则记载“诸子百家”实有上千家。但流传较广、影响较大、较为着名的不过十家而已。归纳而言只有10家被发展成学派。

西汉刘歆在《七略·诸子略》中将小说家去掉，称为“九流”。俗称“十家九流”就是出自这里。春秋战国时期，各种思想学术流派的成就，与同期古希腊文明交相辉映；以孔子、老子、墨子为代表的三大哲学体系，形成诸子百家争鸣的繁荣局面。

Ⅳ 如何评价黑格尔对中国哲学的评价

黑格尔论中国文化（转)
文/赵敦华
黑格尔虽然是马克思主义的先驱，黑格尔哲学虽然在中国广泛流行，但很少有人注意到黑格尔对中国文化和中华民族的蔑视和攻击。黑格尔接受了启蒙学者关于人类历史起源于中国的历史观。他承认，中国所处的东方是人类历史的开端。但是，“开端”对于黑格尔来说没有任何优越性，相反，它象征着思想的贫乏和蒙昧。他用了比喻说：“历史是有一个决定性的‘东方’，就是亚细亚，那个外界的物质的太阳便在这里升起，而在西方沉没，那个自觉的太阳也是在这里升起，散播一种更为高贵的光明。” “东方 / 西方”在这里象征着“物质 / 精神”、“外在 / 内在”、“黯淡 / 光明”。
“中国”在黑格尔哲学体系中起着反衬西方文明的作用，没有中国的落后，也就显现不出黑格尔所处的西方文明的先进；反过来说，没有黑格尔所代表的西方文明的立场和观点，中国也不至于那样落后不堪。黑格尔按照他的评判模式，在他所了解的关于中国的材料中，解读出他所要看到的、一切低级、落后和愚昧的东西。如此解读是系统的，全方位的，举凡哲学、思维方式、语言、道德、政治、宗教等等方面，凡是他认为人类精神有进步的领域，都有“中国”阴影的反衬。
黑格尔认为，包括中国之内的东方“不属于哲学史”。但黑格尔不时用“中国哲学”这样的术语，那都是在否定的意义上使用的，并不表明黑格尔真的承认中国哲学的存在。在他的视野里，“哲学应从希腊开始”。通过希腊哲学与中国哲学的比较，黑格尔否定中国哲学的存在。爱利亚派首先提出了“纯有”的范畴，是哲学史的开端；与此相反，中国哲学以“无”为开端，“那就连手都不用转了，因为在转手之前，无已经转为有了”。在黑格尔的体系中，“无”是继“有”之后的一个范畴，是通过对“有”的否定而来的，如果认为“无” 在“有”之前，那就变成“表面的抽象游戏”。
在黑格尔之前，有人通过中西哲学的相似之处肯定中国哲学的存在和价值。黑格尔指责这种比较方式“纯属形式上观点”。比如，中国哲学以“一”为基础，与爱利亚派和斯宾诺莎以“一”为基础根本不同；中国哲学的象数与毕达哥拉斯以“数”为本源根本不同，不能把两者之间的差别看成是不重要，非本质的。
黑格尔对中国的儒家和道家哲学都持贬低态度。他说，孔子是“中国人的主要哲学家，但他的哲学也是抽象的”，“没有能力给思想创造一个范畴王国”，当这种抽象的思想走向具体时，就成为“道德、治国之术、历史等，但这类的具体者本身并不是哲学性的”。至于道家，“‘道’只是普遍的抽象，恍惚不定”，是“原始的理性”；道家的“无”是“单纯的、自身同一的、无规定性的、抽象的统一”，没有超出抽象的开始阶段。
黑格尔认为，中国哲学反映了中国人 “普遍性抽象”的思维方式，“中国是停留在抽象里的”。按照黑格尔的哲学，“抽象”有“普遍”和“具体”两种，从“普遍的抽象”到“具体的抽象”是从低级到高级的发展。中国人的思维处于最初的“普遍性抽象”，这是把握外界事物的初级阶段的思想。阴阳的观念是“绝对的一元和二元的抽象思想”，是十分“肤浅” 的；“八卦”“从最抽象的范畴一下就过渡到最感性的范畴”，“没有人会有兴趣把这些东西当作思想观察来看待”；“五行”“只是符合一种外在的次序，并没有包含任何有意义的东西”，还比如古希腊恩培多克勒的气、火、水、土的“四根说”。
在黑格尔看来，中国语言的落后反映了中国人缺乏精神、思想贫乏。他认为语言是“精神的特定存在”，“语言好像是思想的躯体”。一个民族的语言与它的精神和思想是一致的。他把象形文字和拼音文字的区别看成是先进和落后的精神的区别。按照他的说法，在拼音文字中，一个名词由连续的语音表达出来，能够完整地表达一个独立概念，这是理智固有的最有价值的表现思想的方式。象形文字把名词分解成不同的图形，从而切断了名赐概念、语言和思想之间的连续性，把思想限制在图形的空间形式中，使精神丧失活力。他因此说，象形文字只适用于像中国这样精神处于停滞状态的民族。
18世纪的一些启蒙学者在中国文化中最推崇的是中国伦理精神，黑格尔最着力反对的也是中国伦理精神。在他的眼里，中国的伦理道德甚至还没有被提升到“精神 ”的层次。“伦理”在黑格尔哲学中范围很广，不但包括道德，家庭、社会、国家、法律等，也属于“伦理”范畴。他对中国伦理的评价是：“凡属于‘精神’的一切——在实际上和理论上，绝对没有束缚的伦常、道德、情绪，内在的‘宗教’、‘科学’和真正的‘艺术’，一概都离他们很远。” 黑格尔如是说的依据是，中国的伦理没有“主体性”因素，没有自由的精神。
“主体”和“自由”是黑格尔规定“精神”的两个核心概念。精神的首要特性是辩证的运动，而“主体”就是运动的主体。主体在运动中逐步地完善自身，同时实现精神的价值。主体在多大程度上实现了精神的价值，它就获得了多大程度的自由。主体首先转向自身，在自我意识中获得思想的自由；这种自由的自我意识即主体性。其次，主体在创造文化的历史中获得政治上、生活上的自由。最后，主体在认识绝对精神的艺术、宗教和哲学活动中获得完全的自由。黑格尔肯定西方文化的不同形态，如希腊哲学和艺术、希腊罗马宗教和犹太教、基督教和近代哲学都有不同程度的主体性和自由，它们构成了人类精神进步的环节。他否定中国伦理具有主体性和自由，无异于把中国伦理排斥在人类精神之外。
对于启蒙学者尊重的孔子及其学说，黑格尔投以鄙薄的态度。他说：“孔子的教训在莱布尼兹的时代曾轰动一时”，但实际上，在孔子那里，“思辨的哲学是一点也没有的，只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西”。孔子所讲的只是道德常识，“这种常识道德我们在哪里都找得到，在哪一个民族都找得到，可能还要好些”。儒家经典《论语》也没有多大价值。从内容上看，孔子要求臣对君、子对父以及兄弟之间尽义务，“这种义务的实际只是形式的，不是自由的内心的情感，不是主观的自由”。从表达形式上看，《论语》充满警句箴言，反复申述，“毫无出色之点”。黑格尔甚至说：“为了保持孔子的名声，假使他的书从来不曾有过翻译，那倒是更好的事。”
黑格尔又说：“孔子的哲学就是国家哲学”。中国的道德学说是为专制的政治服务的。在中国，只有皇帝一个人有自由，其他人一律没有自由，一切政令都出自皇帝，“臣民都被看作还处在幼稚的状态”。君臣关系是家庭的放大。“在家庭之内，他们不是有人格的个人，因为他们在里面生活的那个团结的单位，乃是血统关系和天然义务。在国家之内，他们一样缺少人格；因为国家内大家长的关系最为显着，皇帝犹如严父，为政府的基础，治理国家的一切部门。”
黑格尔还把中国的宗教与专制政治联系在一起考察。他说：“在中国，个人没有独立性，所以在宗教方面，他也是依赖的的，是依赖自然界的各种对象，其中最崇高的便是物质的上天。” 黑格尔把中国宗教当作自然宗教，即崇拜自然物的宗教，“天”是物质性的。他显然接受了龙华民的解释，而不同意莱布尼兹对中国宗教的理神论解释。黑格尔把中国的自然宗教称为“国家的宗教”，并说“这就是皇帝的宗教，士大夫的宗教”，因为“皇帝居最高的地位，是自然的主宰，举凡一切与自然力量有关联的事物，都是从他出发。”孔子的道德学说“与这种自然宗教相结合”。
黑格尔的体系有不少牵强附会、削足适履、生搬硬凑，甚至荒谬错乱之处，现在很少有人相信黑格尔的体系。但无论赞成他，还是反对他，人们都不能忽视黑格尔的辩证法。人们之所以不得不重视他的辩证法，其原因是多方面的。其中一个很重要的原因是，辩证法是用来论证历史进步观的，与“进步 / 落后”的二元对立密不可分。西方人看待文化历史现象，只要摆脱不了“进步 / 落后”两大阵营的对立，就无法摆脱论证历史进步观的辩证法。

黑格尔在不了解中国文化的情况下，武断地大肆批评中国，错误百出，不堪一驳，现在的严肃学者不会在意他的这些观点。我们之所以不厌其烦地引用他的批评意见，不是因为它们有任何学术价值，而是因为它们的潜在影响。黑格尔的“中国落后论”和“历史进步论”是同一理论的反面和正面，“中国”是构成“先进 / 落后”对立阵营的一极。西方人看待中国的文化历史，只要摆脱不了“进步 / 落后”两大阵营的对立，就无法摆脱黑格尔的“中国落后论”的阴影。

Ⅵ 中国古代的一流哲学家有哪些，他们是什么样的

哲学含义简单说就是智慧之说，它是指导人类和谐发展的一种产物。它可以是道德、可以是仁义，也可以是思想。只要是能推动人类社会发展的就是好的，也是大家愿意学习的。

历史上比较有影响力的哲学家多如牛毛，留存后代经常提起的，伏消冲义，文王，老子，孔子，墨子，旬子，王阳明等。

3、明代哲学家王阳明知行理论。

明代着名的思想家、文学家、哲学家、军事家王阳明他的思想对后人影响也比较大，他的学说对明代影响深远。他推崇知行理论，在知与行的关系上，我们要知道，也要行动，知中有行，行中有知，所谓知行合一，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行游散，不行则不能算真知。

历史上的哲学家还是有很多的，他们促进了社会发展进步。

Ⅶ 论述中国历史上一个哲学家的观点和事迹

试论《庄子》里的“道”
——读《庄子》

内容摘要：
“道”是庄子思想中最基本最重要的概念,庄子的“道”是一种观念,是一种价值评价标准,是一种人格修养方式;庄子之“道”是高远广大无穷的一种境界,是包蕴天地的一种大聪明。

关键词 庄子 道

庄子是先秦思想家中最睿智、最强调个性自由、顺应自然、天人相合的先贤。在庄子思想中,“道”是最基本、最重要的概念,它贯穿于整部《庄子》。庄子用“道”的概念解释自然、解释天人关系。本文作为《庄子》一书的读书报告，打算就庄子“道”的概念本身和庄子的自然之道、为政之道、为人之道作一些探讨。

一、庄子“道”的概念

庄子认为，宇宙是一个生生不息的大生命,宇宙整体就是道,道亦即是宇宙大生命所散发的万物的生命。庄子说:“大道,有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”这就是说“道”是真实存在的,可以用心感受,但它无形,不可见,不可摸,也无法用语言表述。“道”先天地而生,由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出来的。在《天地》篇里,庄子进一步作了描述:“夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!”“夫道,渊乎其居也,漻乎其清也。”意思是“道”包容万物,浩瀚广大。道是渊深幽隐,清澈澄明的。在《知北游》里,庄子借几位寓言人物之口,议论什么是“道”罩乱。泰清问无穷:“你知道什么是道吗?”无穷说不知。又问无为,无为说我知道的“道”就是可以贵,可以贱,可以聚合,可以离散,就这么一点。旁边一位名叫无始的说:“道是听不见的,听见的就不是道了。道是不可见的,能见物燃档的就不是道了。道是无法用语言来描述的,能描述的就不是道了……”。

所以，在《庄子》一书中,“道”是万物生成的根源,也是万物兴衰的主宰,它无所不在。但是“道”又不是具有时空意义的某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方和最玄妙之处,因为“道”如果是具有时空意义的某一实体,那么它必然可见、可闻、可触、可传,那么它必然受时间、空间的限制,从而成为有限的东西。

庄子正是以这种磅礴大气,创造出一种超人的境界,用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。

二、自然之道

比庄子略早和与庄子同时代的许多哲人都用不同的语言描述、解释自然,但是庄子的描述和解释是最生动、最明智、最顺乎自然之性的。

《庄子�6�1天运》第一段文字用15个问句对天地日月及其万物的生成运转提出种种疑问:“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事而推行是?意者其有机缄而不得已耶?意者其运转而不能自止耶?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?孰居无事淫乐而劝是?风起北方,一西一东,在上彷徨,孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?”这些问题很大、很抽象,它涉及宇宙本源和第一推动力从何而来?凡人忧食,智者忧天。庄子不但提出了这些问题,而且在着作中回答了这些问题。“泰初有无,无有无名,一之所起,有一而未形。物得以生,谓之德;未形者有分,且然无间,谓之命;流动而生物,物成生理,谓之形;形体保神,各有仪则,谓之性。”两千多年后的今天,我们也还不得不佩服庄子超凡的智慧。庄子在两千多年前对宇宙天地的认识和今天科学家的解释有一些相近之处。“夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道, 形本生于精,而万物以形相生……天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道也。”这段话的意思是说:显明的东西是从冥暗中生出来的,有形的东西是从无形中生出来的,精神是从大道中生出来的,形质是从精气中生出来的,万物都是依各别的类形互相产生的。至于天高地广,日月运行,万物昌盛,那是依天然之段并理自生自成的。庄子还有一个非常了不起的观点。他说:“生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死……故曰:通天下一气耳。”(《知北游》)庄子认为,气弥漫于宇宙,它以虚无的方式存在:“气也者,虚而待物者也。”(《人间世》)气又分阴阳,阴阳相对的两种气相互作用,天地的原始状态就发生变化,万物就产生出来。“阴阳错行,则天地大,于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。”这是说,阴阳错乱,则天地大震,于是雷电交加,大槐树被雷电烧死。(《外物》)在《田子方》篇第四节,有孔子问道于老聃的寓言。庄子借老聃的口说:“至阴寒冷,至阳炎热,寒冷出于天,炎热出于地,两者相交融合就化生出万物及其万物运行的规律,却看不见阴阳的形象如何。在《则阳》篇,庄子又借少知和大公调两个寓言人物的对话,讲阴阳相生之理:少知问大公调说:“四方之内,六合之中,万物是从那里产生出来的?”大公调回答说:“阴阳相互作用,相消相长,四时循环,相生相杀……雌雄交合,所以万仪不绝。”这就是庄子气聚物生,实生于虚的思想。在《知北游》第四节中,舜问一位名叫丞的人:“道可以获得并拥有吗?”丞说:“连你的身体都不属于你,你怎么可能拥有道呢?”舜不解地说:“我的身体不是我的,那是谁的呢?”丞说: “你的身体不过是天地委付给你的形体;生命也不是你的,那是天地之阴阳之气交合在你身上;子孙也不是你所拥有的,那是受天地委托延续人世的。”这里又表现出庄子的一个重要思想:人是自然的产物,人的形和神都是天地赋予的。基于这种认识,庄子提出人的思想行为应顺应自然,这就和人定胜天的观念相对立了。

从以上论述可见庄子的自然之道是:宇宙的起始是混一的,有生于无,实生于虚,气为万物的基始,宇宙万物自生自存,万物运行自有成理。这和现代科学探测、考证、推测得出的宇宙知识相比,确有接近之处。

三、为政之道

庄子在《应帝王》篇第一段借寓言人物蒲衣子的口说:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏,有虞氏,其犹藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。泰氏,其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛,其知情信,其德甚真,而未始入于非人。”这段话的意思是说:你现在知道了吗?有虞氏这个帝王不如泰氏这个帝王。有虞氏还标榜仁义拉拢人心,这样做虽然也能得到人心,但是还没有超脱外物的牵累。泰氏睡觉安适舒缓,醒着的时候逍遥自得,任人把自己称为马称为牛,他的智慧见识让人可信,他的德性修养让人觉得真实,他从不受外物的牵累。这就是庄子心目中最理想的统治者形象,心胸舒泰,质朴纯真,没有权谋智巧,也不假借仁义去笼络人心。接着,庄子往下编故事说:有一天肩吾遇到了狂接舆,狂接舆听说肩吾向日中始学习了帝王之术,于是问:“日中始对你讲了些什么?”肩吾说:“日中始对我说,统治百姓的人,只要凭自己的好恶制定出法度,百姓哪有敢不听从的。”狂接舆听了后说:“这完全是自我欺骗的德性,用这种方法来治理天下,就像要在大海中凿出一条河,要让蚊子负起一座大山。真正的圣治是治理百姓的心性,而不是约束他们的行动。应该让他们凭着自己的天性去行动,让他们干自己能干的事和想干的事。

庄子苦口婆心地告诫帝王们:“无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。体尽无穷,而游无朕,尽其所受乎天,而无见得,亦虚而已。至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”意思是:放弃求名的心思,放弃智谋的策划,放弃专断的行为,放弃智巧的作为,去息心体会无穷的大道,游心于寂静的境界,感受自然的本性,不矜持不夸耀,使心境空明。至人的用心有如镜子,物来物去从不迎送,如实反映无所隐藏,所以能够胜物而不被物损伤。庄子心目中的圣治是:“官施而不失其宜,拔举而不失其能,毕见情事而行其所为,行言自为而天下化,手挠顾指,四方之民莫不俱至,此之谓圣治。”(《天地》)

庄子的理想国称为至德之世:“至德之世,不尚贤,不使能。上如标枝,民如野鹿,端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使,不以为赐。是故行而无迹,事而无传。”在《马蹄》篇中,庄子又反复描绘他的理想国:至德之世,人民行为稳重,拙朴无心,山中没有路径通道,水中没有船只桥梁,万物众生,比邻而居,禽兽众多,草木滋长。禽兽可以牵着游玩,鹊鸟的窠巢也可以攀援上去窥望。……至德之世,人和鸟兽同居,和万物并聚,何从区分君子与小人呢?大家都不用智巧,本性就不至于离失,大家都不贪欲,所以都纯真朴实,所以就保住了人的本性。是圣人出来后急急地去求仁、求义、求乐,天下才混乱了。庄子用伯乐治马的故事猛烈尖锐地抨击政治权力对社会造成的灾害:伯乐说我善治马,于是用烙铁烧它,削它的蹄,剪它的毛,穿笼头使绊脚把它拴起来,编在马厩里,这样马被折磨死了十之二三。这还不算,伯乐又让马饿着渴着,还对它野蛮训练,迫使其奔跑,前面有紧勒笼头的祸患,后边有凌厉皮鞭相威协,马又被折磨死了大半……。这个故事无情地揭露了苛政扰民害民的实质。

四、为人之道

得,因此他们登高不怕,入水不溺,入火不热。他有了道,因此他是真人。真人,睡觉的时候不做梦,醒来之后不忧愁,他吃饭感觉不到滋味,他呼吸,深之又深,众人用喉咙呼吸,真人的气能贯穿到脚后根。因为他虚静内敛,引气贯脉,故呼吸自深。真人,不喜欢活着,不害怕死掉,静悄悄来到人世,静悄悄离开人世。他忘不掉生命的原始,却也不探求生命之所终。真人,内心未一,举止娴静,其额头宽广,他发怒就象秋天的风雨,他喜悦就象春天的阳光,他的喜怒哀乐就如四时季节的推移,莫不是自然而然的。”

庄子心目中的神人往往不是天生成就庄子称呼他心目中人格修养达到理想境界的人为:至人、神人、真人、圣人、德人、大人、天人、全人。其中用得最多的是至人、神人、真人、圣人。称谓不同,都代表了他理想人格的形象。

《庄子�6�1逍遥游》给我们描绘了一个美好的神人形象:“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,绰约若处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵疠而年谷熟。”这恐怕是最早、最形象、最美好的对神人的描绘,后来道家对天仙、地仙的描写,民间对神仙的描绘几乎莫不如此。庄子认为:“至人无己,神人无功,圣人无名。”(《逍遥游》)至人、神人、圣人都是人格修养最高的人,他们根本就没有自我、功利、名声的概念和意识。在《大宗师》篇中,庄子写道:“真人就是真正的人,真人在弱小面前不横暴,在成功面前不张狂,做了错事不后悔,做了好事不自的,而是在世外高人的指点下修练成的。在《大宗师》第九章中,庄子借孔子和颜回之名编了个寓言,说颜回在孔子的指点下修道,不断进步,最后达到了“坐忘”的最高境界。颜回经过修练,高兴地向孔子说:我进步了,已经忘了礼乐。孔子说还不行。又经过一段时间的修练。颜回又高兴地对孔子说:我又进步了,已经忘记仁义了。孔子说不错,不过还不行。再过了一段时间,颜回经过了极为严格的修练之后找到孔子说:我已经有了更大的进步,已经做到了遗忘了自己的肢体,抛开了自己的聪明,离弃了自身的肉体,已经完全没有了自我意识,和大道相通相融为一,达到了坐忘的境界。孔子听后惊叹不已,感叹到:和万物一体就没有偏私,参与万物的变化就不会偏执,你果真是贤人啊!我愿意追随在你的后边。

庄子认为人世间之所以灾难不断,根源就在于人不顺于自然之性,互相争执,作为太多,都觉得自己了不起,把自身看得很大、很重,看不到或者不承认人本身只不过是天地自然所包含的万物中的一类,更不愿承认单个的人在茫茫人海中不过是苍海一粟,是那样渺小不起眼。可人们对自身在天地宇宙中的地位却浑然不知,争相违抗自然之道,于是闹出很多烦恼与不幸。要解救人世的不幸,根本在于启发人消除种种心机杂念,使之合乎自然之性,达到与天地精神往来的境界。

庄子认为,世间一切矛盾的根源皆起于人的以我为中心,起于人的种种偏执和陈见；只要进入忘我境界,这些矛盾就会自然化解。庄子有一段非常着名的话:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”(《养生主》)庄子一方面看到了人生的有限和知识的无限,看到了用有限的生命去追求无限的知识会弄得人非常疲困,但庄子并没有叫人毫无作为。庄子的观点是要人“缘督以为经”。庄子曾说过,水之积也不厚,其负大舟也无力,杯水只能芥舟;风之积也不厚,其负大翼也无力。还说过只到郊野,带三餐干粮就足够,当天回来肚子还饱饱的;如果走百里路就必须准备一宿的粮食。如果要到千里之外,就必须用三个月的时间来准备盘缠。庄子还用庖丁解牛的故事来说明社会的极端复杂如牛的筋骨盘结,同时用庖丁的娴熟表明牛可顺解,世事可以认知并处理遂顺。

庄子反对的是对任何事物过分的人为因素,过分地汲汲以求。庄子是不愿看到过分地人为损伤物性,损害人的身心。在庄子的哲学思想里,宇宙的运动是长流不息的,万物也在无声无息地变化,人是万物中的一类,自然也无可逃避地要参与变化。顺应天理、自然的这种变化,该生即生,该长即长,该老即老,该死即死,这是最快乐的。基于这种认识,庄子特别重视人的内在修养,而不在意外在形体是标致还是残缺。在《德充符》篇中,庄子着意描绘了一批形残而德全的德人,这些形残之人有的断足,有的无趾,有的跛脚,有的脚伛背缺嘴,有的脖子上生大瘤。由于他们都有过人的德性,因此形体上的残缺倒被人遗忘或忽略了,都成了庄子心目中的理想形象,和世俗之见完全不同。

结语

总之,庄子之“道”,无形无迹,千变万化而没有常规。它失天地生,是造化万物之源,万物自然的生死变化无不体现它的存在。对这个存在,人可用内心去体验参悟,但却无法描绘和言传。故得道之人,首得高远广大无穷之境界,表现出与天地精神相往来,与万物相合的人格修养。这种人,治世则无为,无为则不扰民;处人则无争,无争则不伤人;养生则无执,无执则心静。当今之世,纷争四起,物欲横流,人或有为又偏执太甚,得先贤之境界,平淡人心,消解世道之争,或可有益。

参考文献
《庄子今注今译》 陈鼓应 中华书局 2001.8
《庄子道论发微》 陶君 《道教论坛》2004.1
《试论庄子道的意象》 杨国强 韶关大学学报 1998.8
《庄子“道”的哲学意义》 徐桂红 陕西教育学院学报 1997.2 庄子（约前369年—前286年），名周，字子休，战国时代宋国蒙（今安徽蒙城）人。着名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。
《史记》用寥寥几行字介绍了庄子，说他着书十余万言，大抵都是寓言，如其中的《渔父》、《盗跖》、《胠箧》等篇，都是用来攻击孔子的学说，从而辨明老子的主张的。
《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。
庄子看起来是一个愤世嫉俗的人，他生活在战国时期，与梁惠王、齐宣王同时，约比孟轲的年龄略小，曾做过漆园小吏，生活很穷困，却不接受楚威王的重金聘请，在道德上其实是一位非常廉洁、质直，有相当棱角和锋芒的人。
虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。
正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与世无争；正因为人生有太多不自由，所以他才强调率性。庄子是以率性而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱得热烈，所以他才恨得彻底，他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫*生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。
庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。
庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，所以他有着通达的生死观；庄子认为是道给了我们的形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。
他超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环中和人生边上来反思人生，他的哲学是一种生命的哲学，他的思考也具有终极的意义。
“仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道德”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。
在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。
庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。
在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。
作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。
在知识分子的心目中，老庄，尤其是庄子的哲学是最为适应创造力的需要，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚的，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。
庄子在中国哲学史上既是一位有着鲜明特色的伟大哲学家，又富于诗人的气质，在他的着作中，用生动形象而幽默诡异的寓言故事来阐述自己的思想，这种寓言的方式使庄子的思想和想象具有着水一般的整体性。
庄子的文章结构，很奇特。看起来并不严密，常常突兀而来，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，变化无端，有时似乎不相关，任意跳荡起落，但思想却能一线贯穿。句式也富于变化，或顺或倒，或长或短，更加之辞汇丰富，描写细致，又常常不规则地押韵，显得极富表现力，极有独创性。
庄子文字的汪洋恣肆，意象的雄浑飞越，想象的奇特丰富，情致的滋润旷达，给人以超凡脱俗与崇高美妙的感受，在中国的文学史上独树一帜，他的文章体制已脱离语录体形式，标志着先秦散文已经发展到成熟的阶段，可以说，《庄子》代表了先秦散文的最高成就。
后人在思想、文学风格、文章体制、写作技巧上受《庄子》影响的，可以开出很长的名单，即以第一流作家而论，就有阮籍、陶渊明、李白、苏轼、辛弃疾、曹雪芹等，由此可见其影响之大。
后世道教继承道家学说，经魏晋南北朝的演变，老庄学说成为道家思想的核心内容。庄子其人并被神化，奉为神灵。唐玄宗天宝元年（724）二月封“南华真人”。所着书《庄子》，诏称《南华真经》。宋徽宗时封“微妙元通真君”。

Ⅷ 论述中国历史上一个哲学家的观点和事迹

中国历史上最出名的哲学家应该是老子,
他的<<道德经>>中外闻名!据联合国教科文组织统计，被译成外国文字发行量最多的文化名着，除了《圣经》以外就是《道德经》。

老子（约公元前571年～公元前471年），字伯阳，谥号聃，又称李耳（古时“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同义）。楚国苦县厉乡曲仁里（一说今河南鹿邑，另说安徽涡阳）人。 曾作过周朝“守藏室之官”（管理藏书的官员），我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是"无为"，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，亮芦周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”敬孙带之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民凯悄不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。

Ⅸ 中国历史上，有过真正讨论过客观世界是否存在的哲学家

看此文
中国历史上是否存在真正的哲学，这是一个老生常谈的问题，也是一个不易有结论的问题，更是一个有结论但不一定服人的问题。
钱钟书先生说：“中国从来没有哲学家，只有哲学家学家。”这句话有两层含义，近代研究哲学的学者缺乏原创，仅仅会研究休谟、康德和黑格尔，而没有原创的哲学思想。另一层含义则有些“大逆不道”，意即孔、老、程、朱、陆、王根本不算哲学家，他们的治学也算不上哲学。
钱钟书先生的道德文章素来令人敬仰，但对他关于中国哲学的观点却值得商榷。“哲学”一词本为舶来品，是中文从日文中假借的词汇。在德文语境中，“哲学”写作“Philosophie”。词根“Philo-”意为“爱”，-sophie来源于希腊语，意为“智慧”。因此，“哲学”并不是“智慧”本身，而是“爱智之学”。
希腊哲学家亚里士多德（Aristotle）所做“物理之后”（Metaphysics）被中文翻译为“形而上学”，在西方语境下也与哲学类同，意味对超验的本体的追问。因此，我们可以看出，所谓哲学即“追求本体智慧的学问”。
那么，中国历史上是否存在哲学家，实际上就是问“中国历史上是否存在对本体的发问者”呢？答案当然是肯定的。老子《道德经》虽五千言，但微言大义、字字珠玑，开篇即说“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”
在老神态子看来，有物混成，先天地生，这个东西就被称之为“道”。万物皆由道而生，它是万始之始，独立不变，运行不息。这就是中国先哲对宇宙本体的认知，怎可不算哲学。若老子不算哲学家，古希腊米利都城邦的泰勒斯（Thales）更难言“哲人”。
唐末儒学复兴后，北宋关学创始人张载认为“气聚则万物生成”，“气”是客观世界的物质承担者，解释得是物质世界为什么能够存在。北宋理学家程颐和南宋闽学代表朱熹在张载的基础上由提出了“气”之外的“理”的存在，解释了客观世界为什么能够丰富多彩。
因为按照张载的理论，万物的本质都是“气”，但既然万物的本质都是一样的，为什么却能表现出不同的形态，如花、草、树、山川等不同的物质形态等。程朱认为，这是因为不同的事物要遵循不同的“理”，这个“理”就是万物的“性”。换言之，客观事物需要具足“气”与“理”，才能存在，这就是着名的程朱理学。
我们可以发现，这里的“气”是存在的依据，“理”是分类的依据，这似乎就是亚里士多德在《解释篇》中所说得“种属关系”。其中“气”是“种”，“理”是“属”。因此，若说亚里士历老多德是哲学家，程朱岂能不算？
然而，程颐的哥哥程颢的后学陆九渊、王阳明对“理”有不同的解释。程朱理学认为“理”是“游烂源性”，即万物特有的性质，但陆、王则认为“心即理”，这一学派后来发展称为“心学”。
陆、王认为，我们看见的客观事物实际上都是客观事物在人们主观中的映像，所谓的“花”“草”“树”只不过是我们看到植物后主观给他们的分类，就植物本身来说并不存在什么分类，实际上就是“物由心造”。王阳明后来将其发展为通过“修心”而“致良知”的学问。
“物由心造”实际上与西方哲学家康德（Immanuel Kant）的“理性为自然立法”异曲同工，虽然陆、王与康德在人类理性的认知上最终南辕北辙，但是其基本哲学思考仍然有较强的一致性。如果我们习惯将康德视为德国古典哲学巅峰，那么为什么不承认陆、王是中国古代哲学家呢？