① 中国传统文化的核心是什么
一、中国传统文化的核心是传统伦理道德。
二、中国传统伦理道德的特点：
1、在道德价值的最终目标上，追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。
2、在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。
3、在道德价值的导向上，为维护血缘关系、宗法制度和君主专制，强调个体服从整体。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。
4、在道德价值的分寸把握上，具有中庸居间的性质。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的最高原则和最高境界。孔子把它称作为最完美的道德，“中庸之为德，其至矣乎”。何谓“中庸”，宋代理学家解释，“不偏之谓中，不易之为庸；中者天下正道，庸者天下之定理。”“中者，不偏不倚无过不及之名；庸，平常也”。可见，中庸的核心思想就是强调人们在为人处事上思想和行为的适度和守常。
5、在道德价值的取向上，具有“重义轻利”、“贵义贱利”的倾向。儒家重义思想，其理论直接根据即其“仁”的学说。仁，《说文》释：“亲也，从人从二。”由此释义可知，仁学本身就是处理人与人关系，所以有人说：仁学即是人学。《论语》中，“仁”字出现了66次之多。其中没有两个地方的解释是完全相同的。仁是孔子哲学的最高范畴，又是伦理道德准则。
② 中国文化核心是什么
中国文化是由中国几千年的历史积淀而成的，在历史上不少思想家都有不同的阐释，比如，孔子的儒家思想，就是最为突出的。孔子提出的仁、义、礼、智、信、忠、孝、慈、中庸，也提出了“和为贵”、“己所不欲， 勿施于人”的思想。还有汉代以来的“大一统”，家文化，和而不同等，这些对后世都产生了一定程度的影响。我认为，中国文化的核心其实就是一个字“和”。“和”富有丰富的内涵，不仅一些大思想家有所主张，平民百姓也都广泛认同。“和”包含：和平、和睦、和气、和谐、和美、和好、和善、和悦、和顺、和畅、和蔼、和解、温和、祥和、平和等意思。老百姓普遍认为，和气生财，和睦相处，家和万事兴，和为贵。人与人交流要和风细雨，因为中华民族崇尚“以和为贵”，才得以使中华文化源远流长，星火相传，绵延不绝。
③ 什么是中国传统文化的核心
阴阳五行、天人合一、中和中庸、修身克己是我国传统文化四大核心价值观念，他们影响着中国人的处世态度、影响着中国的制度方针。
1.阴阳思想认为世界上任何事物都包含对立的统一。它们是一正一反互相对立的，但又统一在一起。同时，对立双方又各向对方转化。五行思想强调五种物质运动之间是有联系的，它们之间有生与克的作用。
2.天人合一的思想认为人类社会在大自然中生成并发展，是大自然的一部分。所以人与自然相通相应，息息相关，是个统一体。由此得出结论，人与自然必须和谐相处。中华传统文化不讲“征服自然”，相反地非常重视“顺应天时”。这正是“天人合一”的突出表现。
3.“中和”是中华传统文化所追求的一种理想境界，即社会上、自然界的事物尽管千差万别，矛盾交织，却能实现多样的统一，复杂的平衡；种种不同的事物聚在一起却能协调和谐、共生并存，互相促进；实现“和而不同”、“和实生物”。中庸是要求处理问题不偏不倚，恰如其分，恰到好处。实行中庸之道、必须具有三个前提：一是承认各种事物互不相同，各有特色，这是客观事实，不以人的意志为转移。二是要有忍让意识,处理问题最好彼此有益，实现“双赢”。三是要有修养与品格。
4.修身克己，中华传统文化非常强调修身，并强调“修身为本”。正所谓“修身齐家治国平天下”，只有修身，自己优秀了，才能走好下几步路。