佛教解决了中国什么问题

① 佛教进入中国对中国有什么危害

佛教进入中国一定程度上佛教挑战君主权威，生存与死亡，长寿与短命由自然法则主宰，施行刑罚或恩德的权柄由君主掌握，贫穷与富有、高贵与卑贱由人们建立的功劳业绩所招致。僧人与尼姑人数众多，就会浪费损耗国家的资财；建造寺塔挥霍无度，就会白白耗费金银布帛。

佛教进入中国一定程度上影响了法律实施，有些人为了追求所谓的功德，便不顾法律。有些人犯了法，落了网，进了监牢就拜佛，感觉这样就会免除自己的罪恶。

佛教在中国的影响历史：

在西晋以前，国家设有严厉的法令条规，不允许中国百姓擅自去做剃发为僧的事情。及至前秦苻氏、后赵石氏在位时期以来，羌人与胡人搅乱了中华的秩序，君主昏庸，臣下奸佞，朝政残暴，国运短促，梁武帝、北齐文襄帝的下场，值得借鉴。

中国文学往往讲究意境，这是佛教带了的副产品。所谓艺术，齐白石说，美就在似与不似之间。就是他必须从现实中产生，又超越现实而存在。因此，魏晋南北朝时期，因为玄学和佛教思想的发展，写意画、文人画开始出现。

② 佛教对中国的影响

在公元1世纪前后，印度佛教开始由西域传入中国。自从中国有了佛教之后，中国的宗教、哲学、伦理、建筑雕刻、语言文学以及生活方面都发生了翻天覆地的变化，大大的丰富了中国传统文化。
有关佛教传入中国的各种传说，多将佛描绘成为头顶金光、轻举飞升的神仙。例如“明帝感梦”的记载即是如此：“世传明帝梦见金人，长大，顶有光明，以问群臣。或曰：‘西方有神，名为佛，其形长丈六尺而金黄色。’帝于是遗天竺问佛道法，遂于中国图画形象焉。”明帝梦见金人，形象高大，头顶有日月一样的光芒。日有所思，夜有所梦，这表明当时流行的神仙方术在人们头脑中有很深的印象；明帝以此询问群臣，就有人将明帝梦中的形象与佛联系起来，体现了佛教在中国的传播有了比较快的发展。

在哲学方面，佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。这一种唯心哲学对我国原有的哲学有极大的推动作用。宋朝时期的朱熹把这一理论渗入到中国传统的儒家文化之中。佛教的三论宗主张“诸法性空”，又称法性宗、空宗。该宗以真俗二谛为纲，以“无得正观”为基本思想，认为一切万有都是因缘和合而成，是无自性的，也就是毕竟空无所得，但为引导众生而以假名说有，这就是“中道”。该宗通过重重否定的“四重二谛”，表明佛所说任何言教不过是权教，只有忘言绝虑才能真正体悟佛说的真理。而佛教的其它体系还有“性具实相”、“三谛圆融”等等学说，大大丰富了中国的哲学体系。

在宗教方面，佛教输入了新的观念、新的教义，形成了新的教派，而且对道教和儒教也有重大的影响。佛教作为外来的宗教文化，在中国的发展受到儒、道为代表的高度发达的本土传统文化的影响，在与儒、道的交融互动中，最终形成了一种有别于印度佛教的中国化佛教。佛教以其特有的教义教导人们要空灵、空寂、空无，不要怨怨相报，忍耐人间百般苦，以求西登极乐世界。另外，佛教以其浩如烟海的宗教文献和其宇宙论及其精密的宗教仪规，大大地扩展了中国人的精神领域。

道教和儒教在很多方面也学习了佛教的一些思想。而在佛教从两汉之际传入中国内地之时，道教也逐步形成，双方同时面临在儒家文化占统治地位的社会环境中如何传播的问题，造成了佛、道互争高下的局面；魏晋以后，佛教的发展逐渐达到影响整个社会生活的程度，于是导致了思想层面和制度层面上与儒、道的争辩。西晋道士王浮与僧人帛法祖争辩屡败，遂编造《老子化胡经》以贬损佛教。它称佛教是老子西行为教化凶顽的胡人而设，这也就是着名的“老子化胡”说；到东晋时佛教方面侧出现了《清净法行经》予以回应，它提出“三圣东行”说，即老子、孔子和颜回分别是佛的三个弟子摩诃迦叶、儒童菩萨、光净菩萨所化现，以证明佛教高于道教。在其后更是进一步将道教中的伏羲、女娲也看作是宝应声菩萨和宝吉祥菩萨。《清净法行经》的出现标志着佛教与道教之争的发展，至南北朝时期佛道之争更是激烈。尽管它们之间的争斗十分激烈，但作为在同一地区发展的宗教，必将趋于融合。慧远在《沙门不敬王者论》中提出了三点：一是区别了“在家”、“出家”修行所应遵循的不同规范；二是指出了佛教的特点在于“不存身以息患，不顺化以求宗”；三是认为佛儒相互融合、互为补充的根据在于“内外之道可合而明”。佛教与名教、如来佛与儒家圣人唐尧、孔子的出发点虽然不同，但是相互影响，最后的目的和归宿是一致的。随后，三教逐渐开始融合，在道、儒的书籍上经常出现佛教的专有名词，并且接受佛教上的众神。在西汉时期，儒家的董仲舒对儒家文化进行改造，就是吸收了一部份的佛教思想进行改造，从而将儒教改造成为中国第一大教，成为中国的正统；在宋朝时期，名儒朱熹再次吸收包括佛教在内的思想将儒教进行改造，确保了儒教的统治地位。就这样，佛教和道教、儒教再也不是绝对独立的宗教，而是相互融合，相互发展。慧远直接将儒家的“忠”、“孝”引为佛教信徒必须遵守的道德规范：“是故悦释迦之风者，则先奉亲而敬君；变俗投簪者，必待命而顺动。若君亲有疑，则退求其志，以俟同悟。斯乃佛教之所以重资生、助王化于治道者也。论者立言之旨，貌有所同，故位夫内外之分，以明在三之志。”在家信佛者，首先应当伺奉双亲，礼敬国君；想要出家修行者，必须等待君亲的同意，遵行他们的意愿而后行。这也表明了佛教顺从儒家的统治地位。

在伦理方面，佛教加强了中国人传统道德的若干特点，包括仁慈及重视人命在内，并且使这些特有的德性更进一步，而力主重视一切有生命之物。所有中国的教派和学派，诚然都是劝导我们应该仁慈及爱好和平。但每一学派都有一种显着的人性上的缺点。在佛教进入中国之前，孟子是被认为唯一感到杀生是一件残忍的事情的人，但是孟子也并不弃绝肉食，这样他只能提出一个“君子远庖厨”的主张来杜绝杀生，有点像“掩耳盗铃”的作法。

然而，自从佛教传入了中国，中国的伦理有了进一步的发展，特别是在杀生这一方面，佛教主张众生平等，万物皆生命，认为杀生不仅是一件不人道的事情，更是神所不允许的事。在佛教的经文上留传着这样的一个故事，佛陀遇见老鹰猎食，因不忍老鹰吃掉兔子而从自己身上割肉喂鹰，以致身死，而终不悔。要这样的一则故事中，我们可以看到，佛是宁可牺牲自我，也不愿看到其它生命的流失，由此可见，佛的教义是怜惜生命的。

在建筑雕刻方面，佛教的影响特别显着。从佛教传入中国之后，中国出现了完全源自印度的宝塔，并且随处可见。在佛教未传入之前，我们是从来都没有这东西的，它是由印度的圆顶宝塔略加修改而成。这一种建筑形式，大大的增加了我们山川景色的自然之美。如佛教四大名山：山西五台山、四川峨眉山、安徽九华山和浙江普陀山；山东省长清县灵岩寺、浙江省天台县国清寺、湖北省当阳市玉泉寺和南京市栖霞；三大石窟艺术：云冈、敦煌、龙门三处规模最大的石窟。

另外，在雕刻方面，中国古代只有石刻，在佛教未传入中国之前是没有立体的雕刻的，而佛教在这一方面却带来了立方体的雕刻。这一种立方体的雕刻首先出现在宗庙之中，随后出现在人民百姓的生活之中，如桥上的浮雕，生活饰品的雕刻等等。

在语言文学方面，中国文字没有字母，而是属于象形性，在某一些方面造成非常的不便。当佛教传教士来到中国之后，他们设法以他们自己的文字来解决我们的困难，从而发明了一种应用字母的方法。虽然它是很粗率而并未产生十分令人满意的结果，但他们藉所谓起首字母和末尾字母所作的语音分析，其后成为中国的语言文学的一部份，它并为我们作进一步的实验提供了有价值的资料。另外，佛教丰富了我们的日常用语，成为我们生活中的成语、俗语、谚语和惯用语。如“一尘不染”，佛家把色、声、香、味、触、法叫做“六尘”， “丈二和尚摸不着头脑”、“和尚打伞—无法无天”、“无事不登三宝殿“、“跑了和尚跑不了庙”、“庙小菩萨大”、“临时抱佛脚”、“不见真佛不烧香”等等。

在生活方面，宽大的僧衣、精美的素食和各种各样的故事丰富了我们的日常生活，使得我们的生活更加多姿多彩。佛教对中国产生了极大的影响，在人们的日常生活中也可以捉到其中的影子。

佛教的传入，使得中国的各行各业都发生了很大的变化，使得中国的信仰有了更多的选择，同时也丰富了中国的传统文化，在丰富多彩的中国传统文化上更添一分色彩。

参考文献：

1、林中泽主编《宗教史概论》，北京，高等教育出版社，2002.12

2、中国佛教思想资料选编[专着] / 石峻着·第一卷. - 北京: 中华书局 1981.6

3、 中国佛教与传统文化[专着] / 方立天着. - 上海: 上海人民出版社 1988.4

③ 佛教对中国社会的影响有哪些

建筑
如何看待宗教和文化的关系，这是每一个民族在发展文化过程中必然会遇到的问题。佛教对中国文化产生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。例如，我国古代建筑保存最多的是佛教寺塔，现存的河南嵩山嵩岳寺砖塔，山西五台山南禅寺、佛光寺的唐代木构建筑，应县大木塔，福建泉州开元寺的石造东、西塔等，都是研究我国古代建筑史的宝贵实物。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。在一片郁郁葱葱之中，掩映着红墙青瓦、宝殿琼阁。精巧的佛教建筑为万里锦绣江山平添了无限春色。敦煌、云冈、龙门等石窟则作为古代雕刻美术的宝库举世闻名，它吸收了键陀罗和印度的特点而发展成为具有中国民族风格的造像艺术，是我国伟大的文化遗产。

文学
佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。马鸣的《佛所行赞》带来了长篇叙事诗的典范；《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作；般若和禅宗思想影响了王维、白居易、苏轼的诗歌。变文、俗讲和禅师的语录体都和中国俗文学有着很深的关系。

绘画和音乐
佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧既、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术所起的作用。至于音乐方面，公元3世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。

随顺国王法
佛教是世界三大宗教之中，历史最悠久的。佛教自东汉传入中国以后，千余年来一直是中国人民的主要信仰之一，其间经历代高僧大德的弘扬提倡，许多帝王卿相、饱学之士也都加入这个行列，终于使佛教深入社会各个阶层。而佛教的哲理部分则与儒、道等相结合、相融会、相激荡，然后汇入了中华文化源远流长的大海里，形成了中华文化的主流之一，为中华文化放射出灿烂辉煌的光芒。文化的内容极其广泛，项目极其繁多，凡人类从野蛮进化到文明的一切总成绩，都可以叫文化。
1975年6月，毛泽东在会见一位外国共产党领导人时强调说：各国革命要根据本国的实际情况，不要照抄中国。接着，他以佛教为例，援引鸠摩罗什的话说：“学我者病。”鸠摩罗什是外国人，会讲中国话，翻译了许多佛经。这就是要自己想一想。马克思说，他们的学说只是指南，而不是教条。五分中：“虽我所制，余方不行者，不得行之。谓俗王为僧立制，不依经本也。非我所制，余方为清净者，不得不行。即依王法而用，不得不依。”结合中国具体国情或结合不同民族之具体情况所建立的佛教，正是此佛戒义。无怪乎，马克思、恩格斯说佛法是辩证法。纳丹（新加坡总统）：“我对于所有宗教，最尊重的是佛教，佛教重实质不重形式。”

语言和文字
赵朴初这样说：“胡适当年写《中国哲学史》半途辍笔，就是因为当时不懂佛学写不下去了。我国当代着名的史学家范文澜早年曾对佛教文化采取过虚无主义态度，但到了晚年却开始系统地钻研佛经，表示自己需要补课。这位史学家对人说，在中国历史上，佛教和文化关系如此之深，不懂佛学就不懂中国文化。可是人们还是不重视研究佛教，把它看成粗俗的宗教迷信。例如对玄奘这个中国历史上伟大的翻译家、旅行家、语言家和佛学大师，在西方学者的世界史着作中都给他留下了应有的篇章。在印度他的名字更是家喻户晓，印度前总理尼赫鲁把他尊为历史上的四大伟人之一。但在中国，人们反而只知《西游记》里的唐僧，不知中国文化史上的玄奘。更有甚者，有人还把佛教文化，这笔宝贵的文化遗产单纯地当作生财之道，发生了许多不该发生的事情，授人以中国不尊重文化的话柄。许多人虽然否定佛教是中国文化的一部分，可是他一张嘴说话其实就包含着佛教成分。语言是一种最普通最直接的文化，我们中国汉语的大量用语，如世界、如实、实际、平等、现行、刹那、清规戒律、相对、绝对、觉悟、意识、忽然等等都来自佛教语汇。如果真要彻底摒弃佛教文化的话，恐怕他们连话都说不周全了。”
梁启超先生曾统计日本人所编的《佛教大辞典》，共收有“三万五千余语”汉语佛教词汇，佛教词汇不仅占据汉语词汇一个大部分，还大量包括了高端的行而上的词汇，从广度和深度上大大拓展了中国文化。可以说，没有博大精深，灿烂缤纷的佛教词汇充实，就没有中国汉语文化的成熟。因此，今天在制订文化发展战略时应该提出认真研究佛教文化精华的问题。”

④ 目前中国佛教发展最大的问题是什么，怎么解决

最大的问题是商业化。佛教商业化，始于佛教徒在中国废除结夏甚至自行耕作等活动。中国佛教徒是常年居住于寺院的，出家人不出家，说的就是这种生活方式。出家人出旧家入新家，尽管寺院不是自己的产业，但也和自己的产业没什么区别，这样就逐渐滋生出各种围绕维护寺产而开展的活动，这本质上就和在家人经营田产维护不动产是一样的了。出家人居住于寺院后，行住坐卧四威仪和大部分戒律也就基本废弛，光鲜的衣着仪表下，已经不再是出家人的实质，而成为鬼神教的祭司。

解决方法是恢复真正的僧团戒律，并引导大众监督，将真正的僧团生活方式恢复起来。

⑤ 佛教对当今中国的影响

由于“缘起说”把整个人生和宇宙间的一切现象都看作是因缘和合而成，也就是说，小至微尘，大至宇宙，旁及一切生灵，包括人类都是多种原因、条件和合而生，即一切事物都是互为条件、互相依存，这样整个世界都是瞬息万变的，而这就是事物的本来面目，因此，佛教认为万法无常无我，在这个世界上独立不变、自我存在、自我决定的实体是不存在的，任何东西都是相对的、暂时的。因此，佛教要求人们破除对事物包括生命的执着，以“无我”的胸怀应对大千世界，打破人自身的优越感和在世界上的优先性，以求得解脱。日本着名学者阿部正雄评价佛教建立在无我基础上的解脱说是反狭隘的人类中心主义的，是宇宙主义的。他说：“佛教关于人与自然关系的见解可以提供一个精神基础，在此基础上当今人们所面临的紧迫问题之一——环境的毁坏——可以有一个解决方法。作为佛教涅ｐáｎ＠①之基础的宇宙主义观点并不把自己视为人的附属，更准确地说，是从‘宇宙’的立场将人视为自己的一个部分。因此，宇宙主义的观点不仅让人克服与自然的疏离，而且让人与自然和谐相处又不失却其个性。”[2](P247)
佛教一贯的追求就是对整体、大局的把握。佛教认为，任何事物，都只在整体中方可确定。人与自然的关系，如同一束芦苇，相互依赖方可耸立。为论证其整体性的概念，佛教发挥直觉思维的优势，提出了“全息”的思想，通俗地说，就是个体和整体的完全融通，佛教喻之为“芥子容须弥，毛孔收刹海”。芥子、毛孔是十分微小的，而须弥、刹海则意味着宽广，这就表明，任何小的事物，都蕴含了宇宙的全部信息。在中国佛教中，天台宗和华严宗将全息的思想发挥得淋漓尽致。
天台宗从“性具”的角度阐释了这一思想。“性”就是指法性、真如，或者称之为本、理、体；“具”指具有具足。“性具”则是指世界上的每一事物，本来具足大千世界的一切本性。智ｙǐ＠②提出的“十界互具”、“一念三千”均体现了全息的精神。“十界互具”是指世间的“六凡四圣”（即地狱、恶鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛十界）中的每一界都互相具有其他九界，因此，一切皆平等互具，共具善恶。在此前提下，又作了充分的发挥，十界互具，共有百界。而法界又与三种“世间”互具，一法界具十法界，三十种世间，于是就有了三千种世间。智ｙǐ＠②认为，三千种世间中的每一法都自然具足其他诸法。而人的一个念头，也就具足宇宙全体三千世间，因此称为“一念三千”。“夫一心具十法界”，一法界又具十法界、百法界，一法界具三十种世间，百法界即具三千种世间，此三千在一念心。若无心而已，介尔有心，即具三千。”（《大正藏》卷46,P54）
华严宗则从一多相容的角度论述了同样的思想。它认为，法界的形成，以一法而成一切法，以一切法而起一法。一关系着宇宙的一切，一切又都包含于一中，因此，一切即一，一即一切。为了更形象地说明“一”与“一切”的关系，华严学者运用了毛孔、微尘、狮子毛、因陀罗网等形象比喻。毛孔虽然微小，但却可以容纳世界万物的所有世间法性，慧思说：“举一众生，一毛孔性，即摄一切众生所有世间法性，如举一毛孔性，即摄一切法性，举其余一切世间一一法性，亦复如是，即摄一切法性。”（《大正藏》卷46,P648）为什么会这样？“谓以一切世间出世间事，即一彼世间出世间性为体故。是故世间出世间性，体融相摄故。世间出世间事，亦即圆融相摄无碍也”（《大正藏》卷46,P648）。微尘、狮子毛都可以说细小无比，但却可以普现过去、现在、未来三世的一切众生。另外，华严宗还提出了着名的“因陀罗网”比喻。因陀罗网是佛教帝释天宫殿中的一张缠有无数宝石的悬珠网。其中，每一颗宝石都会映现所有其他的宝石，这样，所有宝石无限交错，重重无尽。这就说明世界万物是一种互相含摄、互相渗透的关系，你中有我，我中有你，你离不开我，我离不开你，我和自己面对的对象世界互为存在和发展的条件，整个宇宙就是一个因缘和合的聚合体。一物既是其自身，同时又包含所有他物，可以说是“在每一粒尘埃中都呈现出无数的佛。”这张“网”表达了宇宙万物处在复杂的多层次的相互关联之中的思想，这也是对现象世界整体性最贴切、真实的比喻，因此，着名生态伦理学家罗尔斯顿认为，佛教因陀罗网的隐喻，有助于人们理解生物共同体概念的完整性。

⑥ 佛教对中国有什么深远影响

佛教使中国与中国传统文化相互融合，很多典故、成语，中国的民间传统风俗都打上了佛教的印记。佛教对中国文化的影响是全方位的：诗歌、小说、书法、绘画、音乐、建筑、石窟等，所以说佛教对我国传统文化的发展产生了深远的影响。

⑦ 佛教被引入中国到底带来了什么

一、佛教传入时的环境及对中国的影响：
后世的佛教最爱问的问题是“何为祖师西来意？”就是说达摩祖师来到中国，过得也不愉快，他为什么要来？我们这里不问他来的本意，而是要问他来的意义。也就是佛教这种外来思想对中国固有文化带来什么影响或者说什么启发。包括魏晋、隋唐时期的佛学和宋明时期的理学它们都受到了佛教什么影响。
在佛教传入中国之前，中国的哲学、伦理思想都是比较单纯的，其比较明确的主题就是天人问题。我们只要抓住这一个关键问题，中国哲学的许多问题都迎刃而解，虽然解答的方法不一样，但处理的问题是一样的，属于共同的文化体系。其实不同学派之间争吵最凶的就表明它们之间的关系密切，比如刚开始的时候儒家和墨家、道家吵得凶，后来又和法家吵得凶，就是因为它们解决的是共同的问题，所以才有对话的可能，才吵得凶。
魏晋时期佛教传入中国后，我们发现一方面它解决了以前的一些困难思想问题，但又带来了更多的困难思想问题。实际上佛教并不是要给中国古老的哲学问题新的答案，而是提出了全新的问题，所以并非接着中国文化来讲，而是硬性切入中国文化。即使在印度，佛教文化也是异端，是少数派，在印度占统治地位的问题也是天人问题——梵我问题。印度比较重视个体，人就是个体，而中国比较重视群体，人就是人群，特别是以国家为代表的人群的问题。佛教在印度兴起非常艰难，印度讲梵，佛教却讲无梵无我？？。
佛教传到中国以后，先被当成一种方术——宗教技术流派（中国人不喜欢科学，但喜欢科技）。后来被当作一种哲学清谈，魏晋时知识分子因为精力没有发挥到社会治理上的机会，就发挥到纯智力思辩上，中国哲学发生一个转向：从以往注重经验世界的宇宙论转向注重抽象思维的本体论。《世说新语》中的名士和名僧在一起清谈不是看谁说的东西更有操作性，而是谁说得越玄越空就越有境界。我们现在比较公允地看，首先清谈并不足以带来社会的衰落，它其实是对以往儒家、世俗道家还有法家这种过分功利思想的一种反驳。整个汉代整个哲学思想是非常功利，所谓学以致用，甚至把经典直接用于判案，比如两人打架了，就拿出《春秋》来判断，何处地震了，就拿《左传》等判断。中国的文化基因决定中国的思想是比较实际的，到魏晋时这种思想方向有了转变，清谈就是对这种思想的反驳，佛教传入正逢其时。
二、不同层次的佛教思想及中国主要的佛教派别
产生佛教的雅利安文化是比较注重抽象思维的，在魏晋时竟然很容易地为中国所接受。这种接受其实也可以分成不同的层面，至少是分成两层：
第一层是普通民众和有权有势者所接受，这是一个比较低但是影响非常大的层面，只要看看中国的寺院究竟有多少是普通民众和帝王将相建的，又有多少是学问僧建的，就可以知道在量的方面佛教的低层传播影响要大得多。我们上节课讨论的宗教和政治的关系问题、宗教和世俗伦理的关系、本土文化和外来文化的关系问题等等都是在理论上比较低的层次上来探讨佛教对中国的意义，只是祖师西来义的一个组成部分，这些探讨虽然影响大，但并非全部。
还有另外一个层次是相当于纯义理方面的影响，关注的人少，但我们不能因为关注的人少就认为这个问题不重要。从比较抽象的理论层面看，佛教的如来藏学说、空性论、唯识学说三者对中国佛教都有影响，其中唯识学说对中国的影响非常小，空性思想（空宗）和如来藏（有宗）思想成为中国佛学的主流，也可以说中国佛学思想就是空宗和有宗的冲突和调和。
下面看一下这两个流派在最初中国化的时候是通过什么方式来进行的，我们就要看两个关键人物，一个是僧肇法师，一个是道生法师，这两位法师都在鸠摩罗什法师门下学习过，并参与很多翻译工作，他们实际是中国第一批深入佛教原典的法师。中国的法师分两种情况：主要从事制度建设者以道安、慧远等人为代表，其佛教思想多少有一点自己的特殊之处，和印度佛学不吻合；真正接触和了解佛教思想者以僧肇法师和道生法师开始。
三、僧肇的思想——以中国人特有的方法和动机接受了佛教的结论
冯友兰先生认为佛教给中国带来新的人天问题的答案将个人的心和宇宙的心融合为一，这种说法很象印度教的说法，而且哪一部分心属于宇宙，哪一部分心又属于个人，所以这种解释有点奇怪，可见冯先生对佛学不能说不通，但至少不够精确。按照这种理解，佛教是印度梵我合一和中国天人合一的混合品，实际上不论在中国还是印度佛教都是另类，切不可将这三者混为一谈。

⑧ 佛教进来后，对中国社会造成哪些影响

如果要谈中国文化，那佛教将是个无法回避的话题。因为它的传入对中国文化产生了根本性的影响，那它又是什么时候传入中国的呢？早期传入之时是如何发展的呢？其对中国文化的影响表现在那呢？所以今天我就试着去探讨一下这几个问题。
佛教是世界三大宗教之一，由据今天三千多年古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创（我个人认为王子一词有点夸大，他的父亲可能只是当时贵族寡头中的一个老头子而已，应是后人为了传教而做的美化），他的名字是悉达多(梵S.Siddhārtha,巴 P. Siddhattha)，他的姓是乔达摩(梵S. Gautama,巴 P. Gotama)。意译“吉财”或“一切义成”。其于29岁出家。终于在菩提迦耶的菩提树下悟道成功。那他悟的是什么呢？悟的就是现在所谓的四谛十二因缘。
那么佛教又是什么时候传入中国的呢？主要有两种观点：1.（佛教界） 赵朴初老居士所编着之《佛教史略》认为东汉永平十年 公元67年,佛教正式由官方传入中国。即着名的 “昔汉明皇帝，梦见神人，身有日光，飞在殿前，欣然悦之。明日，博问群臣，‘此为何神’？有通人傅毅曰：臣闻天竺有得道者，号之曰‘佛’，飞行虚空，身有日光，殆将其神也。于是上悟，遣使者张骞、羽林郎中秦景、博士弟子王遵等十三人，于大月支写佛经四十二章，藏在兰台石室第十四间。——《牟子理惑论》。 2.（学术界）汉哀帝元寿无年（公元前 2年），大月氏王使臣伊存口授浮屠经，当为佛教传入汉地之始。 “昔汉哀帝元寿元年，博士弟子景庐受大月氏王使伊存口授《浮屠经》。回复立（豆）者，其人也。《浮屠》所载临蒲塞、桑门、伯闻、疏问、白疏问、比丘、晨门，皆弟子号。”——《三国志》裴松注所引鱼豢的《魏略�6�1西戎传》 总之，佛教传入汉地，应当在两汉之际，即公元前后。它是通过内地与西域长期交通往来和文化交流的结果。我个人比较认同季羡林先生关于佛教传入中国的两条路线：（一）印度——大夏——中国（二）印度——中国新疆小国——中国。
（一）佛教中国化的过程
佛教的传入阶段
佛教作为一个外来的宗教，首要的任务就是要在中国扎住脚跟。但在佛教传入之时，我国已经出现了儒、道二教（可以说此二教已经能满足老百姓的基本宗教需求）。佛教为了立定脚跟，必须依附一个在中国已经得到认可，并且与其本身教义有相同之处的宗教。正好当时谶纬之学盛行。于是佛教就依附于它，并做出一些伪装。 在当时一般人的心目中，佛教就是道教的一种道术，是96种道术之一。所以《后汉书光武十帝列传�6�1楚王英传》说：“王诵黄老之微言，尚浮屠之仁祠。”襄楷上书说：“闻宫中立黄老浮屠之祠。（后汉书）”包括汉恒帝在内的很多人，并祭佛老二氏。这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，同时为了求的生存，初期的大师，如安世高、康僧等，都乞灵于咒法神通之力，以求的皇帝和人们的视听，如《高僧传》中多次提到佛的神异，说的活灵活现的。佛教就在这样的伪装下在中国社会生了根。同时因为我国的意识形态问题是由统治者控制的，因为当时统治的阶级认同了佛教，这在一定程度上为佛教的发展提供了基础。

佛教开始中国化
佛教在站住脚跟后，如果还一直依附着道教那最终很可能被道教同化掉，为了避免这个结果，于是从三国开始一直到晋代，佛教转而依附于玄学。玄学是儒家封建伦理思想的另一表现形式，它在当时是为门阀士族地主阶级服务的。佛教依附于玄学不但可以继续存在，而且还能得到发展。为什么这么说呢？
因为玄学是以辩证“有无”问题为中心。以探究世界本体为其哲学的基本内容。以解决名教与自然的关系问题为其哲学目的。所以当时的玄学家特别注重于所谓的有无问题。讲佛者也非常注重这个问题，所以就出现了六家七宗。东晋以后，因为长期的战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。但中国原有文化与印印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突。尤其是以南北朝时，佛教的天堂地狱学说，可以用来麻痹人民。因而得到了统治阶级的大力支持。出现“佛家皇帝”梁武帝。但一些庶族出生的官员认为佛教严重的腐蚀了政权，造成了政治上的危机，于是起而反对佛教。提出了“神灭论”。其中以范缜（约450—515），字子真，的《神灭论》为代表。《神灭论》虽有力的斥责了魏晋时期盛行的宗教佛学思想，但因为当时的统治阶级是认可佛教的，所以对佛教的影响不大。
到了南北朝时期，南北分裂，佛教也由此分成两派：南方重理论，偏于思辨，盛行大乘空宗的学说。北方重修持、禅定，盛行禅法于净土的信仰。使佛教的思想互相争鸣，推动了中国其的发展。同时因为佛教的发展出现“沙门众多，影响缩小了国家的税源兵源役源”。以及佛教的经济过于庞大，影响到了统治，所以出现了北魏太武帝、北周武帝灭佛运动（两者有其相同之处就是都是北方，这说明了什么呢？这里本应详细的说明一下，但应篇幅问题，所以就不讲了）两次灭佛运动在一定程度上影响了佛教的发展，但真因为此，才促使佛教的更加中国化。

中国化的佛教形成
隋并南北后，南北文化逐渐融合到了唐代，中国的文化有了更伟大而辉煌的成就。南北佛教也有了融合的机会。但是，佛教在中国毕竟已经过了幼年了，可以说已经成熟了。对于佛教教理方面的一些问题，看法越来越分歧，成见越来越深。另外自南北朝以来，大量的佛经翻译过来以及中印之间的交流非常频繁（玄奘法师西行）。久而久之，就形成了不少的宗派。出现了佛教八宗：小乘二宗成实宗、俱舍宗，加上大乘六宗律宗、三论宗、天台宗、法相宗、华严宗、真言宗。由于禅宗、净土宗的兴起，所以又有十宗的说法。其中玄奘法师创立的法相宗是印度大乘有宗的代表。以“三性”、“三无性”为主要学说。是典型的印度佛教，只流行了几十年，创立者一死，就消逝了。而同时创立的禅宗、净土宗却一直在今天还流行，究其因为就是两者进行了中国化，尤其是禅宗，其呵佛骂祖，实际已经成为佛教的对立面，简直不能算作佛教，可它却是流传范围最广，普及面最大的。会出现这种现象的原因就是禅宗是完全中国化的佛教。同时禅宗配合了当时的阶级斗争，适应了经济基础的需要，密切的服务了当时的统治者。尤其到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。这时的佛教已经基本上完成了中国化。即使是今天佛教也没有停止中国化。
（二）佛教中国化的成果
（注:我是以中国化程度最高的禅宗为对象的）

1、在如何成佛的问题上
在印度主要认为必须累世修行，积累功德，并且毁“三宝”者是不能成佛。在我国情况可就变了，首先是成佛可以顿悟（慧能禅师所创），而且“一阐提人皆得成佛”把天国的入门劵越卖越低。当然了正因为如此，佛教才能适应社会嘛，才可避免销亡嘛。任何宗教的影响力都是于其天堂的门票成反比的。

2、伦理道德
在佛教传进来之时儒家思想已是中国社会一般民众的核心价值观。同时，儒家思想也是基本文化信仰。是十分讲究礼法的。是体现王权至上的，印度佛教是神权高于王权的，即国王看见僧侣应该跪拜。但这在我国肯定是行不通的，所以在晋代就进行了一次大讨论，其结果王权高于神权。

3、佛教仪轨、制度
中国化佛教区别于印度佛教表现的最明显的就是在仪轨、制度的改变。我国佛教（确切的说应该是皇权领导下的佛教）创造性的建立了“僧官制度”、“寺院经济”，有一其制度的改变必将导致上层文化的改变，于是佛教的仪轨也就发现了改变，其中最明显的就是将原本的单轨的戒律变为双轨的戒律清规。

（三）佛教中国化对中国文化的影响
一个文化肯定都有不同于其他文化之处。佛教作为印度文化的最高水准，它在传播过程中于中国本土的思想既有冲突又有交流借鉴，促进了中国文化的发展。
1、语言方面 佛教的进入对中国的改变正如赵朴初居士所说，没有佛教，中国人的嘴只能半开半合，因为汉语里三万五千多个词汇皆来源于佛典的翻译。
2、文学方面 由于佛典的翻译，刺激了中国文学的革命，从诗文的意境到文体的演变，在魏晋南北朝的时代，就已有了新的气象。六朝时代，由于梵文的拼音——华严字母的翻译，启悟了中国文字的反切，由反切产生四声，由四声而把五言与七言诗改进为律绝。同时因为佛教要进行传播，于是就出现了佛家的通俗文学，将韵文于散文和在一下，为文学的创作提供了新的文体。
3、艺术方面 佛教输入的佛塔建筑，为中国的建筑史开拓了新的里程碑。同时佛教也带来塑像艺术。洛阳的龙门，大同的云岗，那些伟大的佛像雕刻，浩大的工程，精湛的技巧，均有飘飘欲仙，栩栩如生之势，那不唯是中国的艺术宝库，也是世界性的艺术伟构。在绘画方面如敦煌莫高窟的壁画。正如莫大元先生所说：‘云岗石室与敦煌石室、龙门石室，不啻中国北方之三大佛教美术陈列馆’。又说：‘后汉以降，佛教输入，中国之美术，遂由贵族美术一变而成为宗教美术，建筑则从宫殿楼台而变为寺院塔婆，绘画雕塑则从君臣肖像而变为佛菩萨像，工艺则从器皿服饰而变为宗教之佛物法器。此种美术形态之延续，自后汉以迄于今……在中国文化史上，实占有极重要之地位’（见‘中国佛教美术’）。
4、行为习惯 宗教做为一种社会意识它会潜移默化影响人。中国受佛教的影响已经有一千多年了，故影响特别的大。所以在今中国的农村问一目不识丁的老人，她也可以随口便能背诵出一经文。而且很多佛家的术语也成为老百姓口中的口头禅比如“阿弥陀佛、善哉善哉”

佛教的中国化是中国原有文化对外来文化一次完美的同化的体现。佛教中国化是中外文化交流的成功范例。它对今日之中国现代化时期如何处理西方文化的进入已经同时对应该如何发掘本身的文化有着特殊的意义。

参考书目：
汤用彤《汉魏两晋南北朝佛教史》
任继愈《中国佛教史》
冯友兰《中国哲学史》
华艺出版社 季羡林自选集《佛》
赵朴初老居士所编着之《佛教史略》

⑨ 佛教对中国有哪些影响呢

问：佛教传入中国以来，对中国文化有哪些影响？
答：这个问题很大，我们知道，在秦汉以后，中国文化的主流基本是儒、释、道三家。佛教虽是外来宗教，但跟中国传统的文化水乳交织。就像外来的血液输入你的血管，虽不是你的血液，但进入你的血管后，跟你的血液已融为一体，不分彼此。佛教对中国文化的影响几乎体现在方方面面：从中国哲学史来看，自魏晋南北朝到隋唐，始终贯穿着佛教的哲学思想；而宋明理学，基本骨架也都是佛教思想；一直到近代，维新代表人物梁启超、康有为、谭词同也还是秉承了佛教的思想理念来推广社会改良。至于文学艺术领域，佛教的影响也是不容忽视的。在我们的生活中，于兰盆会、吃腊八粥等民俗活动也是渊源于佛教，甚至我们的日常用语中，也不知不觉地使用了很多佛教的观念，如烦恼、世界、因缘。而佛教的道德更对我们的人生有着相当的影响，如善有善报，恶有恶报的因果说，就是我们沿用至今的生活准则。这个问题很大，只好简单地讲一讲。