中国人为什么没有真正的信仰

3. 为什么中国人大部分没有宗教信仰!

在中国文化中，思想的高度却从来没有达到对上帝的追求，也从来没有属于自己的真正的宗教。我们不但没有对上帝的信仰，甚至，我们什么信仰都没有，连信仰的能力都不具备。中国不是有佛教、道教吗？那么，我们来看看佛教与道教的情况。先说道教。道教算是自己的土产，上面打着“Made in China＂（中国制造）的标记。但道教不是自然而然生长起来的，它是佛教传入中国之后，在这个外来宗教的刺激和启发下，仿造出来的。它是中国文化与异族文化相抗衡的结果。 公元初年，佛教传进中国。一百四十年多后，东汉张道陵创立了道教。这个人造的道教，没有自己的教义。它开头是向孔子的儒家找根据，找立足点，但被儒家抵制──《论语》说：“子不语怪力神乱＂。不得已，又转过来向老子庄子的道家，找理论支撑（参看范文澜《中国通史》）。 道家是在野的学说，自然形不成儒家那样的抵制。于是，道教就封了老子为“太上真人＂，封了庄子为“南华真人＂。又把民间传说的玉皇大帝、王母娘娘拉来作神仙。道教因而十分混杂，道教的八仙，整个是一个大杂烩，把不同朝代的历史人物与传说人物凑在一起，差不多相当于关公战秦琼。而且，与世界其它成熟的宗教相比，它完全没有其它宗教所具有的对彼岸的追求精神，它有的只是无信仰的实用文化中，对现实人生的渴望和追求：鹤发童颜、长生不老；它的追求方式，也不是对自己内心的谨守，而是炼丹、服药，甚至御女等手段。所以，道教作为中国的本土宗教，从来都不是一个严格意义上的宗教，这个仿造品，造得并不逼真。 佛教在中国这个没有宗教信仰的土地上，也经过了漫长的从抗拒到适应的过程，是从东汉初年一直延续到宋代，大约一千年。可见文化的抵制非常强大。就像器官移植，排异反应非常强烈。由于佛教的力量也很强大，所以，佛教与中国文化的冲突就特别激烈，反反复复地建庙，毁庙。到唐朝中期，斗争还很激烈。到了宋朝，佛教在近千年的与中国文化的冲突与融合中，与中国道家老庄哲学结合，形成了以辩证思维为特征的禅宗，从此才开始与中国文化和平共处。《红楼梦》里，我们看到，一僧一道，茫茫大士、渺渺真人，并肩出行，成伙伴了。到了这个地步，佛教也中国化了，失去了它自己的本来面目。禅宗，说白了，是中国特色的佛教。佛教禅宗对中国人的口味来说，已经变得十分可口可乐了。中国人真的信玉皇大帝吗？中国人真的信观音菩萨吗？表面看，中国一些老百姓信佛信得也很虔诚。许多地方，庙里的香火鼎盛，商店里都供着佛像。但这种信，是一种中国式的信，是求平安，求健康，求生儿子（送子观音的香火特旺），求发财，求升官，求子孙鸿运高照……哪个庙最灵验，那个庙人气就最盛。许愿、还愿，这是最典型的功利心态，是一种“投资行为＂，一种交易心态。不是去信奉，而是去跟神讨价还价，去讨好处，而且还得先得了好处，后还帐包赚不赔。这里展现的是功利的态度，实用的精神。每一声祈祷，都包藏着个人的私欲；每一把香，都燃烧着人间的愿望。佛成了受贿赂的对象和排忧解难的帮手。唐崇荣牧师说，中国现在就剩了一个信仰了 “钱＂。信钱，为什么？钱实用啊，钱是最有用的，“有钱能使鬼推磨＂呀。我们看耶稣基督在客西马尼园祈祷时说的是什么：“天父啊，不要照我的意思，只要照你的意思＂，“愿你的旨意成全＂。这是完全没有私利的祈祷。耶稣祷告的，是成全“上帝的美意＂、“上帝的安排＂。是为上帝，不是为人，更不为自我。主祷文更是这样说：“愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。＂

4. 中国人为什么没有宗教信仰

怎么没有？道教不就是中国土生土长的宗教吗？佛教也扎根在中国成为传统，还有奇门，各类所属不同的气功，也是些名不见经传的小宗教派别，只是现在没有统一信仰而已，
世界十大宗教
儒教 道教 佛教 印度教 神道教
伊斯兰教 犹太教 东正教 罗马天主教 新教
在这里中国一下就占了三个，怎么能说没有宗教信仰？
西方人看不出来而已，中国人对宗教和真理的信仰和追求在骨子里血液里，是几千年来和生活融合在一起的结果，几种宗教互为依存、彼此借鉴、互根互用，我们祖国对宗教的信仰是经过几千年的检验磨砺出来的正信，不把什么东西过分神话，是科学的正念，不是现在人心浮躁后的迷信和西方的过分神话和敬仰，我们祖先或是通过自己修炼或是通过自然生活现象，来进行了很多的科学检验过后，才流传给我们的，是最朴实的真诚的，所以在喜欢神话的人眼里看不出来这是宗教信仰
另外，现今社会人心浮躁，此时很多人失去了信仰，这个现象不只在中国，外国更甚，只不过外国的节日是依照统一的宗教来定的，大家都过，看起来好像全民都信，可是宣言所谓的科学来批判宗教的最初不就是外国人吗？
宗教不是人想象的那样玄之又玄，是科学的，现代科学家已经证实而且承认，用现在的所谓的科学只能研究宇宙不到4%的部分，还有很多现代科学还研究不到的暗能量、暗物质，科学家求助宗教、借用修行者来实验，发现宗教是高于现代科学的科学，气功师发功时的仪器检测出很多不同的波动和射线
怎么能说中国人没有宗教信仰，只能说中国很早之前就走到了世界最前端，现代人不理解而已

5. 中国人 为什么那么缺乏信仰

主要有几个原因.
首先是中国的传统文化,就是儒家思想,我想这个后果大家已经能深切的感受到.这使得我们缺乏很多精神.当然,明白的人自然明白,糊涂的人依然糊涂.
其次就是中国如今的无神论教育,特别是进化论的强制推行.随着科学的发展,进化论已经越来越不被接受.这使得我们很少去考虑一些最基本的问题:我们从哪儿来?我们为什么生活在这个世界上?我们将要去什么地方?
还有就是我们ZF对于宗教信仰严厉管控.

6. 中国人真的没了信仰吗从什么时候开始的为什么

楼主你好 中国从唐朝最繁华的朝代过后 就开始走下坡路 因为鼎盛意味着之后开始下降 宋朝偏安一隅 南方 元朝开始 汉族就是最低级的人 而明朝刚刚回过神 汉族当了一回家 又被满族的清朝统治了那么多年 到了封建专制的顶峰 儒家也不顶用了 一切思想统一于只要无条件服从于统治者 而清朝末年 外来侵略 中国人积极寻求外国的东西来改变自己的落后 这时候信仰很乱 又没有重建 又由于多次革命失败 信仰重建又失去了机会 49建国后，人们有了建设社会主义的伟大信仰 市场经济建立后，多元化思想出现。中国人重农轻商的观点变淡了 要说现在的信仰 那就是对金钱的信仰了 次之就是对权力 名誉的崇拜 当然这是每个人都崇拜的 并不是中国人 这是人类形成社会后的必然趋势

7. 为什么说中国人缺失信仰

LS说法的不对，中国人对信仰的缺失是在改革开放的时代大潮到来后，物质逐渐丰富后才明显显现的一种社会现象。并非来自社会主义制度本身。有些人认为是因为缺乏信仰而导致国民素质不高，但我认为缺乏信仰只是国民素质不高的一种体现。
事实上现在很多社会现象已经显现出人们在重拾自己的信仰，比如那些从商者丧失诚信的行为会引起社会的强烈愤慨，那些见死不救唯利是图的行为会遭到社会一致的强烈指责，那些张狂跋扈的富二代官二代会引起社会一致的强烈抨击，另外归真堂采活熊胆也引起社会的强烈反应，这都说明人们的心中，某个过去并不太关注的标尺已经在渐渐的重新树立起来，而这个标尺不是信鬼信神得来的，而是因为国民素质的提高，而是因为媒体的发达，而是因为人们的良知在渐渐的被唤醒。
过去一切以发展经济为纲，自然导致了“赚钱”成为了社会一致的目标，而有没有钱，能不能赚到钱也成为了衡量事物的唯一标准，但现在，人们在面对越来越多的被公开的那些因为图利而丧失良知的行为，也就渐渐的开始醒悟，明白了赚钱并非我们所追求的最重要的目标，还有比赚钱更重要的，那就是良心。

8. 我们中国人为什么那么没有信仰

中国自古以来都奉行一句话，人定胜天，一切都靠自己，发生灾难的时候也从来不祈祷会出现奇迹。也不相信有什么救世主出现，像发生洪水的时候有大禹治水，干旱的时候有都江堰水利工程。举个例古代祭天都是皇家用来宣称自己是天的代言人。自称天子，然而有人想弑天自己来当天子，这就是唯我主义，天能做到的事我也能。看看历史就知道中国五千年下来历朝历代有多少人想杀天子自己做天的。中国人的信仰，就是信自己的能力，创造力，不会去相信那些虚无缥缈的东西

9. 为什么说现在的中国人没有信仰现在的中国人真的没有信仰吗

因为具统计，世界没信仰的人都在中国。外国人几乎都有信仰。据说有信仰的人好像有1亿！因为以前中国有传统文化，有孝道的观念。家家观世音，户户弥陀佛！现在传统文化已经没人知道了！都丢失了，所以就都向钱💰看了！

10. 中国人为什么没有信仰

信仰不是什么神秘的东西，因为每个人都有内心的、精神上的渴望和需要。哲学教授邓晓芒在《》一文中认为，中国人“没有真正的信仰，是因为我们没有独立的个体，没有内心独立的精神和需要”。这个观点不完全正确。信仰，是一种社会心理，它反映特定的社会结构；它一般需要特定人群的支撑，因此一种信仰往往不是个人的，而是社会性的。譬如，中国人追求了很久的科学，科学这种事物也不是一两个人的事情，它同样具有社会性。国家出了一两个出色的科学家，不等于这个国家就崇尚科学并具备了科学精神。所以，本文认为的“中国人没有信仰”，是一个社会问题、传统文明的问题。 我们知道，世界上有几大代表性的宗教，它们就是不同种类的信仰。这些宗教往往是一种代表性的文明出现了的标志。因此，信仰与文明母体不可分离，在这个文明母体之下的人们，一般都会成为相应的教徒。例如，传统美国社会中的美国人一般都是基督新教的信奉者。同时，我们应该看到，文明一旦成长、进化，往往会与自己的母体发生一定的分裂。所以，当下的文明并不能够完全反映人们的信仰；因为信仰与文明母体的关系非常密切，几乎可以认为是等同的。也就是说，信仰有原始性、原生性。我们可以比喻地说，信仰，就是一种回忆，是女性祖先的子宫内的混沌、有待分娩的状态，它代表着温暖、舒适和生命永恒的希望。因此，不同的环境可以产生出不同的信仰。原始图腾多种多样，鸟兽虫鱼、石头草木，成为了不同部落顶礼膜拜的对象。 宗教都有种族性、区域性的特点，它一般都有自己的神灵。这些神灵创造世界，发布教义，指明什么是善什么是恶什么是犯罪，目的就是维持一种人世间的社会秩序。世界上几大代表性的宗教都产生于文明社会（以文字的出现为标志），而这些宗教应该是更早的原始宗教发展的产物。而原始宗教又是蒙昧时代和野蛮时代留下来的。所以，所有的宗教也是一种民族记忆和回忆；不同的宗教也由此成就了它的种族性和区域性。由于宗教是一个区域之内的人们的共同心理结构，因此，各大宗教社会都经历了“政教合一”的国家模式。但由于文明的发展和世界文化交流的扩大，这种国家模式终于又被人们打破了。可见，宗教也是一种族群意识。族群意识的觉醒既是好事，但也可能是坏事。在《群氓之族》一书中，作者伊罗生认为：族群意识可以建立一个国家，也可以撕裂一个国家。 在文明高度发达的当下，人类的精神世界越来越趋于分裂，在没有得到彻底解放之前，人类再次将目光往历史的深处探寻，并试图借此来消解精神的彷徨无助。寻根意识的兴起，其实就是寻找精神家园、信仰和宗教。但是，对于普罗大众而言，根在哪里，往往不可求得。个体的人在越来越复杂的社会中，就像一根漂浮在河流之中的落草。寻根不得的结果，就是皈依宗教。在一种模糊的历史意识和来世意识之中，希望自己能够得到永生。但是，我们应当清醒的是，真实的世界却是向死而生的。人，本来就不是属于自己的，他的命运在于群体的关系和结构之中。生、死本身也没有多大区别，你、我、他、她，也没有实质性的区别。佛教、基督教、伊斯兰教都认为“众生平等”。但是，这些宗教同时告诫信徒“不要信别的神”——它也是摩西十戒中的第一戒，然而，这个教义恰好表明了，这个世界上还有别的神存在。因此，它在逻辑上是非常矛盾的。人们往往忽略了这样的一个事实——正如摩尔根所说的一样：人类拥有一个共同的起源。但是，理性无法代替宗教信仰，二者大多数时候是相互冲突的。当代社会的危害来自理性的泛滥，而现代以前，不同的宗教信仰也导致了人类的巨大冲突和历史悲剧。 但是，“不要信别的神”的教义并非完全没有道理。简单地说，一个地方有一个地方的风土人情，有自己的特殊历史条件和文化背景。在世界逐步走向融合的今天，坚持自己的“神”、自己的宗教信仰，但又不至于彼此侵犯，肯定是好事，是价值多元的体现。韦伯认为，现代社会就是一个诸神并存的社会，尽管信仰不再像过去那样“迷魅”，人们的精神世界越来越趋向理性。但是，理性并非惟一的，非理性同样有存在的理由。例如自由主义所信奉的宪政，往往是以欧美为典范的。但是，一味地追随西方的结果，可能反而被西方所抛弃。在现实社会生活中，欧美的价值观和文化已经渗透到了世界每个角落。其结果就是被渗透的区域失去了自己，包括自己的价值观、文化，以及经济利益。例如，中国就是一个信仰别的神的典型。中国经济的外源性就是例证。我们在依赖国际资本的同时，民族产业却每况愈下，更加致命的是，中国几乎被外资经济垄断和控制了。可见，信奉自己的神是否能够坚守，需要一种民族竞争力。合理的民族主义是需要的。 问题是，中国传统文化中没有了自己的神。信仰是一种社会结构，但中国却缺少这样的培育信仰的社会结构。而且，中国人既没有民族精神，也不是一个公民社会。个中缘由，乃宗法伦理和政治权力的渗透，而改变了中国人的社会心态。除了伏羲女娲，中国是一个神话很少的国家；尽管中国历史文献浩如烟海，但是信史却只能从公元前841年开始计算。这大概是“文王演易”、孔子删改历史的“功劳”。自从孔子之后，中国人就“敬鬼神而远之”了。儒家学说是所谓的“入世”学说，注重的是现世的人伦实用。而且，中国学界主流至今都不承认，中国人是从非洲走过来的，我们坚持着中国人种的独立起源说。在抹杀原始记忆的同时，我们却树立起了若干个活着的“圣人”。这是权力作用下的“造神运动”。而这种“造神运动”不过是一种历史虚无主义，它不承认古始和真实。因此，中国人的“神”是“不务正业”的，它主要的功能是驯化百姓。 有意思的是，在中国人朝着“文明的罪恶”高歌猛进的时候，西方人却在返璞归真。不仅现代如此，近代西方文明的世界征服也是从打破基督教垄断世俗权力开始的。启蒙运动的一个特征就是“杜撰”出了一个人类的“自然状态”，再加上达尔文的进化论，这些都是典型的寻根现象。而在后现代西方，人们在承认诸神并存、价值多元的同时，更发现了人类的同源和同构。在上帝死了的震惊之后，人们发现大写的人也死了。这些西方思想，共同促成了这样一个事实——就像布什所说的那样：权力被关进了笼子之中。这是文明的真正的进步。以现代的这种文明，我们才可能发现古始的“道”。也就是说，人类可能通过这种渠道，返回到人类远古的女性共祖的子宫内，找到足以安顿心灵的和谐故园。但是，我们需要警惕的是，西方国家尽管出现了这样的了不起的思想成就，然而，国家作为迫不得已的恶，仍然在为资源和利益而争抢、侵略甚至杀戮。同样是那个被关进了笼子之中的布什，却悍然发动了伊拉克战争。可见，一切权力的不当利用，都可能制造罪恶。因此，在人类越来越趋同、正在成为一个整体的同时，我们也应该看到相反的力量仍然十分强大。伊罗生在《群氓之族》中写道：“面对世界资源与权力的前所未有的激烈争夺，人类社会正把自己撕裂，撕裂成越来越小的碎片。” 很多人担忧中国出现了什么“极端民族主义”，我觉得这是一种无根的民族主义和虚热的爱国主义，它并不可怕，对社会建构也毫无价值。“极端民族主义”思潮已经在20世纪末终结了，中国人已经没有力量在这个方面兴风作浪了。中国要兴起，在文化观念上，应该允许国家统一下的民族主义——但遗憾的是，这样的民族主义可能已经不存在了；同时，在政治形态上，中国应该实现更多的地方自治，培育地方政治的实验场。民族主义和地方自治的充分发展，就是在“矛盾”中寻找全体中华民族的共同祖先，增强族群认同的意识。这就是所谓“越是民族的，就越是世界的”之真正涵义。但是，如果将权力视为一种图腾，如果权力失去了公共资源的特性，如果权力不再亲近生命个体，我们就无法达到这个目标，这样的社会就是一个表面和谐实则分裂的社会。哲学教授邓晓芒的观点之所以不完全正确，是因为他没有看到，中国人由于没有信仰，缺少族群认同的意识，所以自我中心主义特别发达，这是回应权力作为图腾的最狡诈、最不道德的策略；反之亦然。同时，我们应该看到，消解权力图腾的过程，就是一个树立各自的信仰、发育各自的生命力的过程。“不要信别的神”积极的政治学意义就是，不要由权力来规定信仰——这种权力无疑是指来自任何国家和势力、集体的垄断性的权力。