如何传承中国传统习俗的建议

❶ 我们应该如何继承与发扬中华民族传统文化

对于如何继承和发扬中华民族传统文化，第一点也是最重要的一点那就是取其精华，去其糟粕。我们要吸收的是中华民族传统文化中优秀的文化，而对于其糟粕只能够去除。中华民族传统文化是我们中国人民几千年来的智慧结晶，其中是蕴含了很多的大大小小的方面。例如民族节日，像春节，清明节等等，像二十四节气，讲究道德礼义廉耻等等之类的，它们都是蕴含着文化的。然而，对于继承和发扬中华民族传统文化，我们必须分清楚其精华和糟粕。

同时要说发扬得话，那我们必须要把中华民族优秀传统文化走出去，走到国外去，让别的国家也知道，并且向我们学习，这才是真正的发扬。

❷ 如何保护中华传统节日请你提出一条合理化建议

一、注重传统节日应从当局做起：当局在传统文明的传承和维护上应该起到要害性的效果。关于中国传统节日的宣传、立法问题，当局和立法机关以及宣传部分的确该当立刻接纳紧要办法予以重现。传统节日都应列入国度法定假期。而关于传统节日，立法者怀有敬畏之心才是最基本的。

二、发掘文明内在，增强传统文明宣传与教育 ：我国传统节日中包含着丰厚的人文精力，要鼎力发掘和弘扬。要想让民族文明资本鲜活永久，还必需在外活着俗力气的根底上，寻觅孕育内涵驱动力的平台——教化——国度层面的国民教育和微观层面的小我修行。

三、传媒应该有系统地宣传和普及民俗文化：传媒首先要重视民俗文化，也要很好地研究它。民俗文化本身就是非文字的东西，非文字的东西怎么样通过传媒把它系统化，使民俗文化的介绍成为系列的、体系化的东西，这都是文化上的积累。通过传媒对即将消失的东西进行抢救、拍摄，对还在传承的东西要细心报道、加以引导，这些都是传媒应该做的事情。

特别是在网络化的时代。可以通过多种形式有体系化的进行宣传。首先要介绍传统民俗文化，然后请嘉宾来讲，有研究的人来讲，另外就是到基层去采风，去了解普通民众的生活和感情，这样才能从点到面鲜活地把传统知识宣传给年轻人。

四、年轻人应重新去认识传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识：年轻人要做的事情就是通过各种方式重新去认识我们的传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。我们民间还保存了很多东西，不要盲目地抛弃传统文化，我们应该回过头往后看一看，看看我们优秀的传统文化，至少通过传统文化应该知道我们的前辈、祖先是怎么思考的，在每一阶段是过着什么样的生活，这种社会正是发展到我们今天的社会，它又有一些什么新的变化和发展。

保护传统节日的意义：

传承和弘扬中华优秀传统文化，实现中华文化的创造性转化和创新性发展。坚持传承和发扬中国传统节日，有助于传承和发展中华优秀传统文化，有助于坚定文化自信，增强我国的文化软实力。

中国的传统节日，不但是宝贵的精神财富，也是不可再生的文化资源。充分发掘传统节日的文化内涵，大力弘扬以爱国主义为核心的民族文化精神，对于构建社会主义和谐社会具有十分重要的意义。因此重视传统节日应从政府做起，充分挖掘文化内涵，加强传统文化宣传与教育，年轻人应重新去认识传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。

❸ 如何做好中国传统文化传承与发展

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，在“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。

2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层

传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。

❹ 如何推动传统文化的传承与发展

1.根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。

2.基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。

3.基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。

4.坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义”。

5.人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。
    加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。一是继续推进文化体制改革。加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。
二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。以重点文化工程为依托，大力推进农村和基层文化建设，突出抓好广播电视村村通工程、社区和乡镇综合文化站建设工程、全国文化信息资源共享工程、农村电影放映工程、流动舞台车工程、农家书屋工程等。
进一步繁荣新闻出版、广播影视、文学艺术和社会科学。树立精品意识，实施精品战略，创作和生产出更多反映时代精神、积极向上、陶冶情操、愉悦身心的优秀作品。进一步完善国家文化艺术创新扶持和资助机制，支持创意性艺术创作和科研活动，鼓励用高新技术推动文化产品的生产，增强文化产品的艺术表现力，引导创意性文艺创作健康发展。进一步加强文化遗产和档案保护工作。开展全国文化遗产普查，重点做好世界文化遗产、大遗址、历史文化名城和文物保护单位、重要革命历史文物和重点革命历史遗迹全过程保护管理，抢救和保护濒危的民族文化遗产，加快构建覆盖物质与非物质文化遗产的综合保护体系。
三是进一步完善文化产业政策，大力发展文化产业。着力培育有创新能力和市场竞争力的文化市场主体。进一步深化国有文化企业改革，优化资源配置，把存量的改造、盘活与增量的创新、扩张结合起来，做大做强一批国有和国有控股的骨干文化企业；引导各类社会资本依法进入文化产业，为各类文化企业健康发展和平等竞争创造有利环境，促进形成一批有自主创新能力和竞争能力的文化企业和企业集团。
实施全国文化产业服务工程，加强文化产业信息交流、产品交易、项目合作平台建设。支持对外文化贸易和外向型文化企业发展，把丰富的民族文化资源转换成为优势文化产品，增强民族文化产品的竞争力和影响力。

❺ 怎样传承和弘扬中国传统文化

第一，传统节日，传统习俗，该继承的继承，让传统文化代代相传。
第二，通过文字，影像的方式将传统文化保存下来。
第三，基础教育里面多加入传统文化教育，让传统文化深入人心。

❻ 对传统文化的继承与发展有没有更好的建议

对传统文化的继承与发展建议：

（一）提高保护和发展民族文化的认识。

民族传统文化对一个民族至关重要，历史是民族的根，文化是民族的魂。民族文化承载着这个民族从形成发展延续到今天的一切，民族文化是民族之灵魂，民族之根脉，民族之纽带，民族之智慧，民族之文明和民族之精神。

（二）正确处理好保护、传承与发展的关系。

保护不是什么都不能改变。如果讲苗知或侗话的人永远只能讲苗或侗话，不能讲普通话，不利于民族的现代化发展。但发展也不是必须破坏原貌，把原有的传统文化全砸掉。保护要有力，但保护也要有度，要看有无保护的价值，我们保护的是优秀的传统文化。

保护民族传统文化的重要性

民族传统文化是一个民族的重要特征，少数民族传统文化是中华传统文化的重要组成部分，国家尊重和保护少数民族文化，扶持少数民族优秀文化的传承、发展、创新，鼓励各民族加强文化交流。对事物认识的高度决定工作水平的高度。

对民族文化认识的程度，决定对民族文化所采取的工作措施，最终决定民族文化发展的效果。

❼ 我们应该如何传承中国的优秀传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。

无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。

通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。

(7)如何传承中国传统习俗的建议扩展阅读：

传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

❽ 弘扬中华优秀传统文化，有什么合理化建议

弘扬中华优秀传统文化合理化建议，那比如说多多的去宣传一些传统文化的精髓，还有一些经典的史书着作，文化作品等等，这些可以通过各种渠道去宣传，让更多的人知晓。

❾ 在现代社会中，怎样传承中国的传统节日

在中国传统节日的传承上，应注重对传统节日所有权的保护。中秋、端午等传统节日被定为法定节假日，促进了旅游市场的快速增长，传统节庆文化、民俗文化与旅游产品的结合也备受游客欢迎。春节期间，各式各样的庙会吸引人们走出家门观赏演出、购买年货、祈福祭拜，表达对新年的希冀。

中秋佳节的诗会、赏月、放灯等活动，表达对阖家团圆的美好希望；清明节人们除了祭祀先人外，也会踏青插柳，体验乡野之乐。在节庆活动中，祭祀仪式、巡游、餐饮、祈祷字符、庆典爆竹、戏剧舞蹈、雕刻绘画等形式，都可以转化为供游客参与体验的文化旅游项目。

让游客在参与节日娱乐活动过程中提升旅游体验，近距离体验感受传统文化魅力，从而加深对传统文化、自然遗产的了解与认同。专家指出，文化是旅游的灵魂，游客对旅游项目体验性、文化内涵体验的要求不断提高。

节庆活动丰富的表现形式、深厚的文化底蕴契合了游客对文化旅游产品的需求。在旅游产业提质升级、促进文化旅游融合发展的进程中，更应挖掘好节庆文化的“宝藏”，为旅游产品注入更加丰富的内涵。

在不少地方，传统节庆文化与当地的非遗文化、民俗文化深度融合，让地方特色文化更生动地展现出来。刚刚过去的端午节，除了最为人们所熟悉的祭屈原、赛龙舟、吃粽子等传统活动，北方一些地区，还保留着踏柳吟诗、射箭、打马球等当地流传的节日活动。

体现了北方民族文化的鲜明特色。中秋节，除了多数地方的祭月、赏月、拜月活动，有的地方挂灯笼、猜灯谜、舞草龙，在北京传统里，拜兔儿爷是最有特色的中秋习俗，部分地方还有“走桥”的习俗。

在我国广阔的地域上，多样化的民族文化更是赋予了民族节庆更丰富多彩的内容，成为民族文化、地域文化的集中体现。在云南，彝族有火把节、插花节、赛装节，白族有三月街节、开海节、绕三灵，傣族有泼水节、送龙节，多元民族的特点让云南的节庆文化格外异彩纷呈。

随着当地旅游发展和节庆文化宣传，这些活动形成了不小的影响力。多种多样的少数民族传统节日是中国传统节庆文化的重要组成部分，其中不少已经被列入非物质文化遗产，在千百年的传承中，这些节日成为当地民族文化的重要载体，需要加强挖掘、整理、普及和传承。

让民俗文创产品走进现代生活

当前我国的传统节日文创面临着形式单一、同质化等问题，旅游市场的热度让商家重消费、轻文化，包装豪华的月饼、粽子或景区售卖的低端、相似的纪念品遮盖了应有的文化价值。人们的审美需求、文化素养不断提高，对民俗文创产品的要求也在不断提高，这为民俗文创产品的深度开发提出了更高要求。

节日等民俗文化是传承民族文化的重要载体，民俗节日饮食、节庆仪式、节庆物品的背后蕴藏着深厚的历史文化，凝聚着先人们的生活经验和智慧。人们的生活方式已与古代农耕时期大不相同，传统节日的文化语境发生改变。

要创新性发展传统节日文化内涵，就要寻找其与当代社会的结合点，设计出符合现代审美需求的文创产品，将节庆文化融入人们的现代生活。这也更需要通过灵活新颖的表现形式，创造更多人们喜闻乐见、易于接受的文创产品，努力打造我国的民俗文创产品品牌。

❿ 从民俗角度谈谈如何传承发扬我国的传统节日

1、将传统节日适当增加为法定节日：

在传统节日与现代政治性节日比重大大失谐的情况下，尊重人们的风俗习惯，适当增加传统节日为法定节日，显得迫切并必要。

2、加强对下一代传统文化的教育：

多开设传统文化课程，让学生对传统节日的来龙去脉有一个清晰的认识，并通过教育使他们有一种对传统节日，对本国节日的温情和敬意感，在传统节日的良好社会氛围形成之前，社会教育的功能缺位必须由学校教育来补充，才不至于出现传统节日的“断代”。

传统节日在现代生活中的意义有三点：

1、传统节日有着凝聚民族精神的作用；

2、有增进人际和谐，传承文明的作用；

3、有利于建构“和谐”社会。

在历史上，传统节日也不是一成不变的，而是在不断的演化，整合着的。