印度见性成佛是什么意思

‘壹’ 明心见性,见性成佛是什么意思

明心见性，见性成佛：明心就是明白自己的菩提心，见性就是见到自己的本心本性，成佛是成法身佛。顿悟了心性，就缩短了修证的时。

明心是发现自己的真心；见性是见到自己本来的真性。见到自己本来的真性了，所以说是直指本心。明本心，见不生不灭的本性。乃禅宗悟道之境界。言语道断、心行处灭。从而顿悟，悟到自己这念心、悟到觉性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。

引申含义

“明心见性，见性成佛”是禅宗的提法，“成佛”的“佛”不是用肉眼而见，如同《金刚经》讲：“若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”有能见就有所见，能见、所见的佛就不是真实的。

《父子合集经》中记载佛言：“大王，何谓佛法？一切诸法皆是佛法。”时，净饭王闻是说已。白言世尊：“若一切法皆佛法者，一切众生皆应是佛。”佛言：“大王，众生不住颠倒见者，即是佛也。大王，所言佛者，或名真如，或名实际，或名法界，但依俗谛推求诠表，非胜义谛作是说也。

‘贰’ 什么是明心见性-见性成佛

明心见性，见性成佛：明心就是明白自己的菩提心，见性就是见到自己的本心本性，成佛是成法身佛。顿悟了心性，就缩短了修证的时。

明心是发现自己的真心；见性是见到自己本来的真性。见到自己本来的真性了，所以说是直指本心。明本心，见不生不灭的本性。乃禅宗悟道之境界。言语道断、心行处灭。从而顿悟，悟到自己这念心、悟到觉性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。

在佛教里，心性的别名很多，如‘本来面目’，‘如来藏’、‘法身’、‘实相’、‘自性’、‘真如’、‘本体’、‘真心’、‘般若’、‘禅’等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。

迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。

佛法的法门虽然很多，归纳起来有方便法门、感应法门、究竟法门，从修行的方法又可分为：渐修与顿悟两个法门。

(2)印度见性成佛是什么意思扩展阅读

为达到‘明心见性’的悟的境界，首先必须先令心平静下来；为了令心平静，因此习禅者也就必须‘坐禅’（即俗称的‘打坐’）。

坐禅有许多法门必须学习，不是自己随便把腿盘起来，就能称为坐禅或打坐：最重要的是要学习、懂得于坐中如何‘摄心’，摄心不乱，心才能平静下来；这心的平静状态，佛法中称为‘止’，指止息烦恼，或止息‘心湖’中不平静的‘心波’或‘心浪’；

‘心湖’中的‘心水’风平浪静之后，才能照见或如实显现自心的影像，及内外一切法的真实形像或‘法之实相’，这些‘法相’才不会在心水中出现扭曲或模糊不清的现象──这在修行禅坐（习禅）的境界叫作‘照见自心现影像’；而能如是‘照见自心现相’的动作，便称为‘观’，或‘慧观’。

因此，简言之一句话，坐禅是坐在那里收摄身心，令身心止息，不动乱，因而得‘止’（而非光坐在那里，什么都不想，如六祖大师所说的‘百物不思’，像一块木头一样。）得‘止’就是得‘定’。

得定后，心水便不会随便晃动，才能进而修‘观’，如实观察、照见自我身心及内外的一切法，因而如实了知一切实相，这叫作‘由止而观’。

能‘由止而观’后，便进而修‘止观’同时修，称为‘止观双运’；且由止观双运纯熟，便能到达‘止观平等’或‘定慧等持’；若达‘定慧等持’，便是得到‘三摩地’或‘三昧’（Samadhi）。而得三昧就是修习禅定的最高成就。

‘叁’ 见性是佛是什么意思

“明心见性，见性成佛”是禅宗的提法，“见性成佛”的“见”是指契悟的意思，不是用肉眼所见的见；“成佛”的“成”是形容词，是指契悟了本具的佛性，契悟了菩提心。佛不是用肉眼而见，如同《金刚经》讲：“若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”有能见就有所见，能见、所见的佛就不是真实的。什么原因呢？在日常生活中，我们所看见的一切，都是“能见”与“所见”，既然是能见、所见，“能”“所”是相对的，相对的境界就属于众生见，不是佛知佛见。真正的“见”是“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。”，这念心就像一面镜子，汉来汉现，物去不留影，没有“能见”、没有“所见”，这就是本具的菩提心。见性是佛
异见王问曰：“何者是佛？”波罗提曰：“见性是佛。”王曰：“师见性否？”提曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”提曰：“性在作用。”王曰：“是何作用？我今不见。”提曰：“今现作用，王自不见。”王曰：“于我有否？”提曰：“王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。”王曰：“若当用时，几处出现？”提曰：“若出现时，当有其八。”王曰：“其八出现，当为我说。”波罗提即说偈曰：“在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”王闻偈已，心即开悟。。。

‘肆’ 直指人心,见性成佛什么意思

这句话是说的禅宗宗义，不立文字是说不着文字相，以心传心。教外别传，意思是指与教下诸宗有别的顿教法门。直指人心，就是直指众生心性，直断分别心，不做渐次。见性成佛，是指见诸法性，直入如来地，不假方便。禅宗修行人都是上根利器，否则很难体悟其真实义。

‘教外别传，不立文字。直指人心，见性成佛。’是古来禅宗的主要特色。而‘不立文字’则是此一特色的代表性语句之一。重点在强调禅宗‘以心传心’的特质。亦即禅宗以为心法只能以心相传，故不须别立文字。

(4)印度见性成佛是什么意思扩展阅读：

1、不立文字是一个汉语成语，意思是指禅家悟道，不涉文字不依经卷，唯以师徒心心相印，理解契合，传法授受。出自 宋·释普济《五灯会元》。

2、”不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，的意思就是，在用 文字语言传教 的方式以外，通过“禅”的方法（探究 人的本心的 一种方式）， 让人直接的知道世界本然 ，而现量的“明心见性”，为成就佛道奠定坚实的基础。

3、禅宗语言作为一种宗教语言，总是试图将信仰者引向对绝对、超越对象的思考，这种性质决定了禅宗语言“不立文字”的必然性，故有离相、离境，无念、无心，超四句、绝百非之说。禅不可说是基于禅自身的若干特质。

‘伍’ 佛产明心见性,见性成佛,什么是心和性啊

如果对佛学有兴趣看这个你会有大发现，这才是佛教终极秘密！
1.佛成佛以后，首先直接的给众生开示了“次第一心三藏”，即《华严经》，准备讲明“次第一心三藏”的当下开示“一心三藏”就可以圆满。但是发现事与愿违，许多人不能接受。他们有的执着苦修苦证，有的执着自然外道，有的执着求神通术。。。当时印度就有96种外道。无奈之下佛只有一步步引导，不与这些外道打成一片就意味着没有人会听佛的开示。2.为了破这些外道，佛讲了《阿含经》，十二因缘法等进行接引，用因缘法来破自然外道法等，欲使小乘人得到他们的“果位”。这个果位即小乘人的阿罗汉，辟支佛。属于不了义二乘人的果位。所谓不了义是指这个所证是有漏的菩提。3.佛又针对众生不同的喜好执着，比如有的人喜欢执相修行，有的人喜欢执空修行等，都为他们讲各自的经典进行进一步的引导：藏教菩萨 → 他们的发心很大，执着在事相上来行持，也就是说他们是执相修行，行有为法，比如念佛念咒，拜佛拜忏，只懂得拜有形相的佛，不懂得拜法界佛，天天有为的去行善，这叫有为法，有为法是生灭法，不能成佛。因为佛法不讲善只讲真。但是他们会得到很大的人天福报！但是因只有福德没有功德（功德是必须明心见性开悟）我们修行人学佛目的不是为了得福报，那叫三世冤，第一世受苦，第二世享用自己的福报所得，第三世往下落至三恶道等，因此是白修一场不出轮回。 佛为了接引有缘众生先入佛门再说，总比闻不到法强，因此为这部分执相才愿意修行的众生开示了《无量寿经》《地藏经》等，这是藏教菩萨所修经典。所以我们可以与古代的梁武帝比较一下，梁武帝建了四百八十座庙，度了十几万人出家，到最后还不得好死，达摩祖师直接告他说：“你没有功德”。通教菩萨 → 这了接引藏教菩萨放弃有为修行更上一个层次，也为了把喜欢执空修行的人接引进佛门，佛用《金刚经》《六百部般若》来破执相修行的有为法，《金刚经》就是把有为法判为邪法，因此在一定程度上讲《金刚经》就是来接换《无量寿经》《地藏经》的。《金刚经》讲得很清楚，“若人以色见我 以音声求我 ”是人怎么了? 行邪法不能见如来。这是佛讲的，所以我们念佛，拜佛，供养舍利，建寺庙有什么用啊?!这些与成佛与你明心见性没有关系，这些是修行而不是修心。所谓那些念佛 拜佛 供养舍利，只能做为佛法形式上的有缘辅助接引众生的工具而已，不是成佛的方法，与成佛无关。想成佛要明理，深入经藏开了智慧才行。所以当今多少人在盲修瞎练一看便知，而且往往大家都去做的事就觉得是对的也跟风去做，不会理智的用智慧去分析，从而占用自己大量的学法时间去跑佛事啊等，还觉得这是自己往生的资粮，这不是与佛做交易吗？用世间人的想法与佛再做交换吗？佛啊你看我今天放生放了多少了，念了几千声佛号啊，还念经咒多少遍啊，我一定能往生了，是不是佛啊？就是这种心理啊。因此造成“求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角”，而真理往往掌握在少数人手里。这个通教就是指禅宗的修行，执空修行，破一切相归空相，连佛的三十二相他都判为无明相，这叫禅宗的无为法。他执在空相里不出来了，他却不知道空是对有而讲的，空本身也是一种相，是空相。我们的真心本来面目非有相，非空相，但他能现有相，现空相，随缘自在变现。真心本来面目是非有为,非无为,非不有为,非不无为. 禅宗所认为的这个“无为法”，通过禅定的功夫来修成的，是不是以有为之心 修无为之法？！所以仍然判为是有为法，以有为之心修无为之法，仍然是邪法。《楞严经》第六卷中文殊菩萨就把月光童子还有孙陀罗难陀一些人修的禅宗判为不能成就。禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：修此法门“恒沙莫一，亿劫希成”，就是讲修行这个法门能成就的人是恒河沙数的人中难有一个人有这样的根基，这个银河系可能还没有恒河沙数的修行人，即使有这么一个人修行，他还是亿劫希成。可见是甚难成就的法门。别教菩萨 → 因此为了破掉众生在有相与空相两个相上的执着，接引众生继续探求真理，这个时候通过《华严经》，《圆觉经》开示众生从亦空亦有两个门而入，在禅宗见空性的基础上，从空出有，比藏教通教更加圆融。这里的破掉不是世间法里的破，世间法讲破是破掉不要了，佛法里的破是在相见性而不是破相见性。明白这个道理就是破了，并不是要把它破除掉不要。《华严经》，《圆觉经》为代表经典，来接换《金刚经》。所以从开始讲“次第一心三藏”难以被人理解到绕了一大圈，众生撞到南墙又撞到北墙，路都行不通，这才发现原来真的不能执着于一部经，人的境界在提升，就如上台阶一样，需要一个认知过程。这样众生就容易放下情执心，不再抱有先入为主的老观念，解放思想，比较开明了。就像我们要过河，只能乘船，过了河，还要船吗？有的人就是不肯丢下船，扛着船继续行，以至于障碍了自己前行的进程。这时再看《华严经》，《圆觉经》那就比以前效果要好得多了，这才理解佛之前讲的那些经那些法门啊是针对当时自己的根机而讲，是应机施教。并不究竟。当时自己就那样的境界，不能接受更深的指导。圆教菩萨 → 到了法华涅盘时，佛开门见山直截了当地对弟子们说：【世尊法久后，要当说真实】，又讲【唯此一真实，余二则非真】（《请见法华经原文》）：唯有这部经是真的，第二部就是假的。也就是认定这部《法华经》才是我佛所要讲的，前面那些经典是引导你们最终流入此《法华经》的，也就是说，《法华经》是前面藏教，通教，别教里任何一部经的接换经，这是方便说，究竟说为：《法华经》为十法界任何一个国土中佛讲的无量经中任何一部的最终接换经。此经破前的小乘因缘经及不了义大乘经。其实佛在成佛后当下就可以讲此《法华经》的，《法华经》即前面所提到的“一心三藏”法理。佛就为了开示众生一心三藏法理，但是当时没有正法氛围，讲了人家也不接受反而会破法毁谤。因而佛讲了这么多经往“次第一心三藏”上引导，因“次第一心三藏”就是为了最后讲清“一心三藏”的辅助跳板！所以，如果你没有学过三藏十二部经能接受这个《法华经》的话，那就不必先前的一大圈子的弯路，可以直取佛法精髓“一心三藏”，直取家园，回归如来藏妙真如性。其实佛在之前41年的传法中，无时不在讲《法华经》只不过那时是旁敲侧击，暗示着讲，给弟子们心里留下一个痕迹。到了法华涅盘时，佛才全面的讲，正式的讲，直接的讲，真话真说，指出弟子们必须受持此《法华经》这样我才与授记成佛，这时佛已不问根性，只讲唯一佛乘。。《法华经》全名称为《大乘妙法莲华经》，佛最后七年就为了讲这部《法华经》。《无量义经》为《法华经》打前阵，《涅盘经》为《法华经》收尾。《楞严经》原名《妙法莲华王》，与《法华经》是同一部经，《法华经》是总讲，正面直接讲，《楞严经》是细讲，是从正反两面讲，把《法华经》要讲的道理全面展开着讲。主经就是《法华经》《楞严经》两部大经。圆教佛法是从非空非有而入，遇有说空，遇空说有，非空非有当下即空即有。圆融圆满圆通十法界万法为当人当下一念当下随缘变现。此法不立修证，不立阶梯，无修无证，一步登天，印光祖师遗训说为：“法华奥典，妙冠群经,闻即往生,位齐等觉”！等觉菩萨就是像观音菩萨那样的大菩萨的果位！

‘陆’ 怎么理解“见性成佛”

思是说成佛无须外借他求，只须在一些自然、随意、恬谈的小事和只言片语中幡然内醒，超越分别和执着，重现清净本心就可以了。