佛教在印度是哪个朝代发展起来的

1. 佛教开始向亚洲其他国家传播始于印度哪个时代

大约在百乘王朝时就向中国传播了。

百乘王朝（音译为娑多婆诃王朝）是古印度南方的一个王国。其创建者为案达罗人中的百乘族人须慕迦，于前230年从孔雀王朝独立出来，大致与巽伽王朝的创立者差友发动叛乱推翻孔雀王朝是在同一时间。220年，王国正式瓦解

一般认为佛教是在西汉末，新莽时和东汉前期时由印度经西域传入的。根据记载，汉哀帝元寿元年（前2年）博士弟子景卢出使大月氏，其王使人口授《浮屠经》。
到了东汉永平十年（67年），汉明帝梦见金人，于是派人去西域，迎来迦叶摩腾与竺法兰两位高僧，并且带来了许多佛像和佛经，用白马驼回首都洛阳，皇帝命人
将自己避暑的行宫改为精舍让僧人入住，翻译《四十二章经》。也就是现在的白马寺。因此，在中国佛教史上，多以汉明帝永平十年作为佛教传入之年。

2. 古印度的佛教在什么的统治时期得到兴盛并外传

佛教大振兴是在印度孔雀王朝阿育王时期得到的大发展，从而奠定了传到世界各地的坚实基础。

3. 佛教在古印度那一时期得到了很大的发展

在历史上，佛教大发展的时期是在印度阿育王在位的时期，大约相当于中国的战果晚期和秦朝所在的时间范围
原来不信佛教的阿育王把佛教奉立为国教并组织了三藏的第三次结集。
之后派遣9只传法的比丘队伍从北印度出发向四方弘法。
其中两只到达了今天的斯里兰卡和缅甸，成为延绵至今的上座部佛教传承的开始。
现在通称这条路线为南传
不幸的是，在阿育王死后，佛教开始分裂成部派佛教，更进一步的是大乘佛教开始兴起，并向北部传播，一路从西域传到中国
在大乘佛教的晚期一路传播到西藏
这两只被称为北传佛教

4. 佛教是哪个朝代出现的

一、先秦说。认为早在先秦时期，佛教就已经传入我国。如“周世佛法已来”说，把佛教的传入上溯到公元前10世纪的周昭王、穆王之世（《汉法本内传》《周书异记》）。又有人说孔子已闻“西方有圣者焉”。而据史料推算，孔子和释迦牟尼属同时代人，当时儒家、佛教均处初创阶段，中国和印度两国尚无交通关系，所以孔子和释迦牟尼相互知晓的可能性很小。《拾遗记》中也说：燕昭王七年（公元前317年）“沐胥（即印度）之国来朝……有道术人名尸罗……荷锡持瓶，云‘发其国五年乃至燕都’”。清代学者俞樾据此条认为此“乃佛法入中国之始”的记载（《茶香室丛钞》卷十三）。众所周知，佛教产生于公元前6世纪的印度，公元前3世纪孔雀王朝的阿育王将佛教定为国教并开始向国外传播，所以先秦时期佛教已经传入中国不大可能。

二、秦朝说。认为秦朝时佛教已传入中国。隋朝费长房在《历代三室记》卷一中说，秦始皇四年沙门释利防等一十八贤者携经来化始皇被始皇查禁。日本学者则根据《史记·秦始皇 本纪》中“禁不得祠。明星出西方”的记载，以“不得”为“浮屠”（佛陀、佛教的早期译法）之异译，也认为秦朝佛教已流行中 国。我国学者马元材在1943年撰文《秦时佛教已流行中国考》亦力主其说。岑仲勉先生一开始亦赞同此说，后经其多方 考证，认为上述材料是指伊朗的火教在秦朝传入了中国，而不是印度的佛教。总之，秦朝说还缺乏可信的论据，目前已无人提起。

三、汉武帝时期说。此说以东方朔答汉武帝的劫烧说最为着名。所谓劫烧说就是汉武帝开掘昆明池，挖到池底时发现黑灰，武帝就去问博学的东方朔，东方朔说他也不知道，又告诉汉武帝可以问西域人。所以当天竺高僧竺法兰来中国时，对黑灰深感疑惑的众人连忙请他解释这个现象，竺法兰答道：“世界终尽，劫火洞烧，此灰是也”（晋宋炳《明佛论》）。此事证实东方朔在汉武帝时已接触到佛教了。但是很多学者持异议，认为此说的根据不够明确。民国时代《中国佛教史》着者蒋维乔认为“我国知有佛教，应在武帝通西城后”。

四、西汉末说。持西汉末佛教已传入说的根据主要有：1．公元前3世纪印度阿育王时期以后，佛教逐渐传播到印度西北地区、大夏、安息，并沿着丝绸之路向西域各国流传。据《大唐西域记》、《洛阳伽蓝记》、《魏书·西域传》得知，西汉末年佛教又从西域各国传到了我国于阗、龟兹、疏勒、莎车、高昌等地区。2．史称“昔汉哀帝元寿元年（公元前二年），博士弟子景卢受大月氏使伊存口授浮屠经”（《三国志·魏志·东夷传》注引 ）。大月氏是西域佛教盛行之地，口授佛经又是佛教的传统作法和我国早期翻译佛经的通行办法，因此大多数学者认为这是佛教传入我国内地的可信记载。郭沫若、范文澜、翦伯赞等史学家均持此说。而吕澄先生则根据某些日本学者的考证，认为贵霜王朝前二代是不信佛教的，大月氏在贵霜王朝前，是否有佛教流传还值得研究，因此“伊有授经”之说是“更需要研究的”（《中国佛学源流略讲》）。

五、西汉末东汉初说。也有些学者认为西汉末年伊存向景卢口授经虽然是确实的，但这只是佛教开始传入我国的正式记录，因未受到朝廷重视，未得到传播，所以当时还没有宗教性活动。直至明帝永平八年（公元65年）佛教开始在贵族阶层得到传播。当时“出现了中国历史上第一个信奉佛教的皇家贵族刘英”（郭朋《汉魏晋南北朝佛教》）。刘英“学为浮屠斋戒祭祀”，因此汉明帝在给刘英的诏书中褒奖他“尚浮屠之仁祠，絮斋三月，与神为誓”（《后汉书·楚王英传》）。所以有的学者认为把佛教视为“仁祠”，正反映了当时人们对它的态度，而汉明帝颁诏褒奖刘英正是封建统治集团正式承认佛教地位的明确记载，因此方立天等学者认为“佛教传入中国应为两汉之际”（《中国佛教与传统文化》）。

六、东汉初说。在关于佛教传入中国的故事中，后汉明帝感梦求法说最为着名。相传在永平十年（公元67年）汉明帝夜寝南宫，梦见金人：身长丈六，飞绕殿庭，顶佩白光。次晨，汉明帝询问众位大臣，博士傅毅奏道：西方有神，其名曰佛，正如陛下所梦。明帝听罢，信以为真。于是便派遣蔡愔、秦景、王遵等十多人出使天竺、拜取佛法。行至大月氏国，正好遇到在当地传教的天竺高僧摄摩腾、竺法兰。永平十年汉使梵僧用白马驮载佛经、佛像，跋山涉水，回到洛阳。汉明帝礼请二位高僧暂时下榻于鸿胪寺（负责外交事务的官署）。翌年，又敕命于洛阳城西修建僧院。这就是着名的白马寺（《理惑论》、《冥祥记》、《后汉记》、《高僧传》、《洛阳伽蓝记》、《魏书》）。此说流传既久且广，唐朝韩愈在上唐宪宗的《论佛骨表》中也说，“佛者，……自后汉时流入中国……汉明帝时始有佛法”。然而现在大多数佛教史家却怀疑此说。理由有三：首先感梦遣使本身就非常奇怪。明帝做太子就和刘英很接近，故理应知道佛教的存在，梦而见佛不能成立。其次明帝派到大月氏国求法的使节蔡愔（即张骞）为前汉武帝时代的人，在明帝前约一百六七十年。当时张骞出使西域的目的也不是为了求法。还有替明帝解梦的博士傅毅，明帝时他尚是个少年，不可能在朝廷作官。日本学者镰田茂雄据此认为汉明帝感梦求法完全不是历史事实（《简明中国佛教史》）。有些学者在否定明帝感梦求法的传说故事的同时，对佛教是否在东汉初年已传入中国的事实进行了分析。严北溟认为佛教在东汉初年就传入了中国，但不能简单地确定在某一年内。任继愈则从当时整个佛教传布的形势，中国和当时西域诸国的交通等方面考察后，断定“佛教……开始传入当在东汉初年”。

5. 佛教产生与印度什么时期

文化轴心时期的印度新宗教

佛陀所处的时代——列国时代（公元前6世纪至公元前4世纪）是古代印度历史上的一个伟大的转折时代。据佛教和耆那教文献记载，当时有十六大国，所以这个时期也被称为“十六国时期”。在这个时期，恒河流域逐渐取代印度河流域，成为印度次大陆政治、经济和文化的中心；社会经济发展迅猛，各大部落相继过渡到国家阶段，城市和国家普遍兴起。这时期，婆罗门教的种姓制度和三大纲领走向腐败，成为社会发展的强大阻力，引发了社会思想领域的大变革。顺应这一潮流，佛教、耆那教和其它反婆罗门教的思潮相继出现，类似于中国历史上的“百家争鸣”景象应运而生。这就是公元500年前后的世界文化轴心时期。与中国的“百家争鸣”相似，当时印度的社会活动家和思想家怀着拯救社会拯救人类的宏大志向，积极进取，努力寻求正确的人生之路。不过，两者又有着质的差别，印度的百家大多是宗教的、出世的，而中国的百家则大多是世俗的、入世的。

根据佛典记载，当时在佛教以外其它学派的教说所谓六师，所指即下列六人：
(1)阿夷多．翅舍钦婆罗（Ajita Kesakambalin）：顺世派的始祖，唯物论者。
(2)浮陀．迦旃延（Pakudha Kacca^yana）：提倡七要素说之思想家。
(3)富兰那．迦叶（Pu^ran!a Kassapa）：道德否定论者。
(4)末伽黎．拘舍罗（Makkhali Gosa^la）：邪命外道之祖、决定论者。
(5)散惹耶．毗罗梨子（San~jaya Vellat!t!haput-ta）：怀疑论者。否认认识的客观实在性，认为一切是不可知的。佛陀的大弟子舍利弗和目犍连在皈依佛陀前就是跟随散惹耶．毗罗梨子。
(6)尼干子．若提子（Nigan!t!ha Na^taputta）：耆那教始祖、相对主义者。比较接近佛教，他们持不杀生、不妄语、不予不取、不邪淫、不存财物等戒律。（目前耆那教在印度有一定的社会影响，教徒有340多万（1991年），到了近代，耆那教不断向外传播，今天在斯里兰卡、波斯、阿富汗、阿拉伯等地均有一定的影响。）

6. 佛教的兴盛时期是

佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。

印度佛教经魏晋南北朝的发展，无论在思想上和经济上都为隋唐时期创立具有中国特色的佛教宗派创造了条件。隋文帝统一南北朝后，即下诏在五岳胜地修建寺院各一座，并恢复了在北周禁佛时期所破坏的寺佛像。

在首都大兴城（汉长安城东南）建立了执行佛教政策的国家寺院——大兴善寺。仁寿（601～604）年间在全国建立了111座舍利塔，并广置译场，罗致中外译师、名僧进行翻译、疏解佛教经典。炀帝继文帝的保护佛教政策，在扬州建立了着名的慧日道场等，作为传播佛教的据点，并继续发展前代的译经事业，佛教十分兴盛。

仁寿年间，全国有重要寺院3792所，度僧23万人，写经46藏328616卷，修理旧经3853部，营造大小石像尊修复旧像1508940尊。

隋唐佛教义学蓬勃发展，促成大乘各宗派的建立。重要的有智顗创立的天台宗；吉藏创立的三论宗；玄奘和窥基创立的法相宗；道宣、法砺和怀素分别创立的律宗，有南山、相部和东塔三家；由北魏昙鸾开创，隋代道绰相继，而由唐代善导集成的净土宗。

弘忍的弟子神秀和惠能分别创立的禅宗，有北宗和南宗，在唐中叶后又陆续出现“禅门五家”，即沩仰、临济、曹洞、云门和法眼五派；法藏创立的华严宗；由印度僧人善无畏、金刚智、不空和惠果所奠定的密宗。

这些宗派创立后，随着隋唐中国对外交通的开拓，不久即传播海外。隋唐的佛教艺术，有了明显的转变，形成了中国佛教艺术发展的一个新阶段。这一时期出现的各种佛教造像，在风格上已摆脱了以前的那种呆滞、平板的表清和神秘气氛的宠罩。开始出现一种新的，显得温和圆润、生动柔和的风格。人物造型也从南北朝时的清瘦飘逸转向丰满端丽。

(6)佛教在印度是哪个朝代发展起来的扩展阅读

总括起来说，隋唐佛学有四种特性：一是统一性；二是国际性；三是自主性或独立性；四是系统性。若欲知道这四性性质及其演变，便也须知道佛学在这一时期之前与以后的趋势。

一、先说统一性。隋唐时期，佛教在中国能够在各方面得以统一。扼要说来，佛学本身包含理论和宗教两方面。理论便是所谓哲理，用佛学名词说是智慧；同时佛教本为宗教，有种种仪式信仰的对象，像其它宗教所供奉的神，以及有各种工夫如坐禅等等。所以佛教既非纯粹哲学，也非普通宗教。

中国佛教对于这两方面，南北各有所偏，又本来未见融合，可是到了隋唐，所有这两方面的成分俱行统一。从历史上看，汉朝的佛教势力很小，到了魏晋南北朝虽然日趋兴盛，但是南北渐趋分化。

南方的文化思想以魏晋以来的玄学最占优势；北方则仍多承袭汉朝阴阳、谶纬的学问。玄学本比汉代思想超拔进步，所以南方比较新，北方比较旧。佛学当时在南北两方，因受所在地文化环境的影响，也表现同样的情形。北方佛教重行为、修行、坐禅、造像。

北方因为重行为信仰，所以北方佛教的中心势力在平民。北方人不相信佛教者，其态度也不同，多是直接反对，在行为上表现出来。当时北方五胡很盛，可是他们却渐崇中国固有文化，所以虽然不是出于民族意识，也严峻地排斥佛教。

南方佛教则不如此，着重它的玄理，表现在清谈上，中心势力在士大夫中，其反对佛学不过是理论上的讨论，不像北方的杀和尚、毁庙宇那样激烈，并且南方人的文化意识和民族意识也不如北方那样的强，对外来学问取容纳同化态度，认佛教学理和固有的玄学理论并没有根本不同之处。

换言之，南方佛学乃士大夫所能欣赏者，而北方的佛学则深入民间，着重仪式，所以其重心为宗教信仰。

二、再说国际性。隋唐时代，中国佛学的地位虽不及印度，但确只次于印度。并且当时中国乃亚洲中心，从国际上看，中国的佛教或比印度尤为重要。当时所谓佛教有已经中国化的，有仍保持印度原来精神的。但无论如何，主要僧人已经多为中国人，与在南北朝时最大的和尚是西域人或印度人全不相同。

南朝末年的法朗是中国人，他的传法弟子明法师是中国人，但是他最重要的弟子吉藏是安息人，为隋朝一代大师。隋唐天台智者大师是中国人，其弟子中有波若，乃是高丽人。唐法相宗大师玄奘是中国人，其弟子分二派：一派首领是窥基，于阗人；另一派首领是圆测，新罗人。华严智俨系出天水赵氏。弟子一为法藏，康居人，乃华严宗的最大大师；一为义湘，新罗人。

凡此俱表示当时佛教已变成中国出产，不仅大师是中国人，思想也是中国化。至若外国人求法，往往来华，不一定去印度，如此唐朝西域多处的佛经有从中国翻译过去的，西藏虽接近印度，而其地佛教也受当时中国影响。

朝鲜、新罗完全把中国天台、华严、法相、禅宗搬了去。日本所谓古京六宗，是唐代中国的宗派。而其最早的两个名僧，一是传教大师最澄，一是弘法大师空海，其所传所弘的都是中国佛教。所以到了隋唐，佛教已为中国的，有别开生面的中国理论，求佛法者都到中国来。

三、佛教到隋唐最盛。佛教的势力所寄托，到此时也有转变。因此接着谈到它的自主性或独立性。主要的是，这时佛学已不是中国文化的附属分子，它已能自立门户，不再仰仗他力。汉代看佛学不过是九十六种道术之一；佛学在当时所以能够流行，正因为它的性质近于道术。

到了魏晋，佛学则倚傍着玄学传播流行，虽则它给玄学不少的影响，可是它在当时能够存在是靠着玄学，它只不过是玄学的附庸。汉朝的皇帝因信道术而信佛教，桓帝便是如此。晋及南朝的人则因欣赏玄学才信仰佛教。迨至隋唐，佛教已不必借皇帝和士大夫的提倡，便能继续流行。

佛教的组织，自己成为一个体系。佛教的势力集中于寺院里的和尚，和尚此时成为一般人信仰的中心，至于唐朝的皇帝，却有的不信佛教。高祖仅仅因某种关系而中止毁灭佛教。唐太宗也不信佛教，虽然他非常敬爱玄奘，但曾劝过玄奘还俗。玄奘归国后，着手翻译佛经，要求太宗组织一个翻译团体，太宗便拿官话搪塞玄奘，意思是你梵文很好，何须他人帮忙。

据此，足见太宗对佛教的态度如何了。玄宗虽信佛教，可是信的是密宗，密宗似道教，实际上信道教才信佛教。唐朝士大夫信佛教的也不多，即有信者也对于佛学理论极少造诣。士大夫排斥佛教的渐多，且多为有力的分子。加以道教的成立，使阴阳五行的学者另组集团来反对佛教。儒教则因表现在政治上，和佛教无有很大关系。

因之佛教倒能脱离其它联系，而自己独立起来。另一方面，佛教这种不靠皇帝、士大夫，而成独立的文化系统、自主的教会组织，也正为它的衰落的原因。即说佛教的中心仅集中于庙里的和尚，则其影响外界便受限制。和尚们讲的理论，当时士大夫对之不像魏晋玄学之热衷；平民信仰佛教的虽多，然朝廷上下则每奉儒教，不以事佛为主要大事，这些实在都是盛极必衰的因子。

本来佛学在中国的表现，一为理论，二为解除生死问题，三为表现诗文方面的佛教思想。可是到了向下衰落的时候，理论因其精微便行之不远，只能关在庙里；而生死问题的解决也变为迷信。这时只有在文学方面尚可资以作为诗文的材料，韩昌黎虽然排佛不遗余力，倒尝采取佛学材料作些诗文赠给和尚。

四、最后谈到系统化。印度佛教理论，本来有派别的不同，而其传到中国的经典，到唐代已甚多，其中理论亦复各异。为着要整理这些复杂不同的理论，唐代的佛学大师乃用判教的方法。这种办法使佛教不同的派别、互异的经典得到系统的组织，各给一个相当地位。

因此在隋唐才有大宗派成立。过去在南北朝只有学说上的学派(Sect)。例如六朝时称信《成实论》者名成实师，称信《涅盘》者名涅盘师。而唐朝则成立各宗，如天台、禅宗等等，每宗有自己的庙、自己的禁律，对于佛学理论有其自己的看法。

此外每一宗派且各有自己的历史，如禅宗尊达摩为祖宗，代代相传，像《灯录》里所记载的。这也表明每派不仅有其理论上的特点，而且还有浓厚的宗派意识，各认自己一派为正宗。此种宗派意识，使唐朝佛教系统化，不仅学术上如此，简直普及到一切方面。

华严、天台、法相三宗，是唐朝最重要的派别。另一为禅宗，势力极大。天台、华严不仅各有一套学理，并且各有一个全国性的教会组织，各有自己的谱系。华严、天台、法相三宗发达最早。华严上溯至北朝，天台成于隋。它们原来大体上可说是北统佛教的继承者。

禅宗则为南方佛学的表现，和魏晋玄学有密切关系，到中唐以后，才渐渐盛行起来。原来唐朝佛学的种种系统，虽具统一性，但是南北的分别，仍然有其象迹。唐朝前期佛学富北方的风味，后期则富南方风气。

北统传下来的华严、天台，是中国佛学的表现；法相宗是印度的理论，其学说繁复，含义精密，为普通人所不易明了。南方的禅宗，则简易直截，明心见性，重在觉悟，普通人都可以欣赏而加以模拟。所以天台、华严那种中国化的佛教行不通，而来自印度的法相宗也行不通，只有禅宗可以流行下去。

禅宗不仅合于中国的理论，而且合乎中国的习惯。当初禅宗本须坐禅，到后来连坐禅也免去了。由此也可见，凡是印度性质多的佛教终必衰落，而中国性质多的佛教渐趋兴盛。

参考资料来源：网络-隋唐佛学

参考资料来源：网络-中国佛教史

参考资料来源：网络-佛教的中国化

7. 佛教在印度是怎么产生的其发展经过哪几个阶段

产生和流传于南亚次大陆的佛教。创始人是悉达多·乔答摩，佛教徒尊称他为释迦牟尼，简称佛陀（觉者）。发展过程大致可分为五个历史阶段：
原始佛教 释迦牟尼创教及其弟子相继传承时期的佛教。约为公元前6～前5世纪。佛陀的说教最初是口传的，为了便于记忆，采取偈颂的形式，后来编集为由经、律、论组成的“三藏”。在经藏中近代学者认为真正属于佛陀的教说和最早的经典是《经集》、《如是语经》和《无问自说经》，其中也包括一些戒律条文。原始佛教的基本教义是“四谛”、“八正道”和“十二因缘”，其核心内容是讲现实世界的苦难和解决苦难的方法。其次，又从缘起思想出发，提出了“诸法无常”、“诸法无我”和“涅盘寂静”的学说。后人把原始佛教的修持，概括为戒、定恝三学、慈悲喜舍四无量心以及四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支等三十七菩提分法。佛陀在世时反对婆罗门教四种姓的不平等制度，因此，在他所创立的僧团中允许各个种性和贱民参加。另外，还容许教团中包括过在家生活的男女信徒，称为优婆塞、优婆夷或在家二众。

部派佛教 在佛陀逝世的100年后，佛教内部由于对戒律和教义看法的不同，开始分裂。先后形成了许多部派。最初分为大众部和上座部，这被称为根三二部，以后又从两个根本部中分裂为十八部或二十部，称为枝末部派。部派佛教争论的主要总是诃梨跋摩在《成实论》中曾概括为“十论”，即二世有无？一切有无？中阴（轮回的主体）有无？顿悟或渐悟？罗汉是否有退？随眠（烦恼）与心是否相应？未受根业是否存在？佛是否在僧数？在无人我（灵魂）等。对于这些问题各个部派都有不同的回答。上座部认为佛教徒修行的最高境界应是阿罗汉果，阿罗汉果与佛果位相同，他们把一切现实存在分为色法（物质存在形式）和心法等，色法有“四大种”（地、水、风、火四元素）及所造色（长、短、大、小、方、圆等形象和青、黄、赤、白等显色以及其他感官对象），心法有八十九种，并作了详细的分析。上座部后来又分为根本上座部和说一切有部。前者流传于雪山即喜马拉雅山麓，后者流传于克什米尔地区。说一切有部后来分出犊子部，犊子部又分出正量等四部，继又分出化地部、经量部等共十一部，说一切有部的基本特征是重视三藏中的论藏，也就是着重对佛教理论问题的阐述。在1世纪贵霜王朝迦腻色迦统治时，曾举行大规模的结集，编纂了《大毗婆沙论》、《发智论》和六足论等庞大的论书，主张“法有我无”、“三世实有”和“法体恒有”；经量部约成立于3世纪末，是最晚从说一切有部分出来的，主张“过去未来无本，现在实有”。佛陀以蕴、处、界概括一切法，但未区别实有和假有。说一切有部主张蕴、处、界都是实有。经量部则主张蕴、处是假有，界是实有，这意思是说外界一切的事物或主客观的存在形式（蕴）以及人们的认识器官和对象（处）都是一种虚假或唯名的实在，它们不过是人们认识中的感觉材料，只有人们的认识的根源（界）才是真实的存在（实有）。大众部崇信超越的、神化的佛陀，特别提倡“一心相续说”和“心性本净说”。部派佛教后来向大乘发展，从大众部向中观派（空宗）发展，从上座部向经量部发展，进而向瑜伽行派（有宗）发展。

从学说的思想发展来看，可以把印度佛教分为五个时期：第一，佛逝世后约一百年之间为原始佛教时期；第二，在这之后约四百年之间为部派分裂时期；第三，此后约四百年为大乘中观学派兴盛时期；第四，此后又约四百年为大乘瑜伽学派兴盛时期，这一时期的后期，密宗颇为流行；第五，最后约三百年为密宗盛行时期。

佛弟子们在教团生活上一般维持着佛在世时一向的设施和惯例，在学修上奉行着四谛、八正道的根本教义，没有什么重大的争论。这一时期，用佛教的话说，是“和合一味”的时期。但是所谓和合一味，仅能说是大体上的一致，不是没有见解上和主张上的歧异。即以这一时期开始时的第一结集为例， 在结集中就曾有关于“小小戒”微细的戒律是什么和要不要废除的不同意见。另一方面，由于时间和地点的条件，多数僧众没有能够参加结集，分散在各地的大弟子们也有未能参加的，他们不会没有认为需要补充或修正的意见。如富楼那十大弟子之一除在事后承认结集的佛法外，又声明：“我从佛得闻之法，亦当受持”。他和摩诃迦叶讨论戒律时，对“内宿”僧人住处留藏食物等八条戒条，他认为那是佛制定之后又开了的，迦叶则认为是开了之后又重制定的，终于各行其是。

典籍中又有跋波最初五比丘之一在窟外另行结集的记载。这些事实说明当时的统一之中存在着差异。佛在世时，于不同的时机，对不同的人，说不同的教法。弟子们或因佛说法的时机不同而有听受的不同，或因各人的根性、专长和学修方法的不同而有了解和悟入的不同，这也是可以想见其然的。在第一结集之后，长老们分别率领僧众在各方弘化，师弟相承，渐渐各自形成传承的系统。他们传授的教法和戒律互有异同。各个传承系统很自然地按照地域划分其势力范围，日久之后，不能不受到各地环境的影响而具有各自的特色。在学说思想方面，有的态度偏于自由进取，对佛所说的教法，但取大意，对戒律的受持，也有所通融；有的偏于固执保守，拘泥教条，不敢出入；有的介乎二者之间。这种情形，发展下去，势必引起后来部派的分裂。

8. 佛教文化最早在哪个国家开始兴起的呢

根据历史记载，佛教最初是由印度的王子所创办的，于是普遍认为佛教的发源地就是印度。这就导致有很多人便认为佛祖降生在印度。但其实那位传播的王子的国家其实是在尼泊尔，所以追本溯源佛教，是在尼泊尔发源。但是佛教开始真正兴起是在我国的南北朝时期。