萨克鲁怎么评价印度疫情

Ⅰ 萨古鲁：为什么要保持专一、忠贞的关系

问：上帝是否打算人类一生只有一个伴侣？保持一种专一、忠贞的关系是不是对一个人更好？

Sadhguru（萨古鲁）：上帝很可能对你并没有任何打算。问题是，对你来说做什么才是明智的？这涉及两个方面——一个是社会性的。通常人们奉行“一夫一妻”制，以维持社会稳定。那些“一夫多妻”的地方，需要更强有力的统治，才能维持社会的稳定。这方面我暂且不细说。

另一个方面是，存在中的一切物质都有记忆。你的身体仍然记得一百万年前发生的事。基因就是记忆。印度文化中，这种身体记忆叫做runanu bandha。把你和周围的事物捆绑起来的是你的记忆。假设你回到家，忘记了父母是谁，你会做什么？告诉你那个人是你的父亲母亲的，不是血缘或者爱，而是你的记忆。是记忆产生了关系和束缚。如果你失去了记忆，在你看来任何人都是完全的陌生人。

相比身体的记忆，头脑的记忆微乎其微。如果你只是触摸到某物某人一次，头脑也许忘记了，而身体却永远记录着。人与人发生性关系，头脑可能忘记了，身体却会永远记得。如果你离婚了，不管你多么痛恨对方——你仍然会经历痛苦，因为身体的记忆永远不会消失。

即便只是亲密地握着一个人的手一段时间，这种记忆也永远不会消失，因为你的手掌和脚掌是非常高效的接收器。看到某个人的时候，你要是不想跟那个人有纠缠，就双手合十做“Namaskar”，因为你把双手合起的时候（或者把大脚趾靠拢），就能阻止身体浸入记忆中。

这是为了把身体记忆保持在最少的程度，否则，带你进入另一个体验层次就会很困难。那些沉溺于享乐的人，脸上带着某种优越感的古怪笑容，而他们的内在却没有喜悦。要消除这些，需要做很多工作，因为身体记忆带给你的纠缠是头脑甚至无法理解的。所以很重要的是，你要学着对你的身体所接触的东西保持觉知。

代价

到处建立亲密关系会让你付出代价——除非你知道如何在你和身体之间保持一定的距离。一个能做到这点的人，他做什么都没关系。但是这样的人不会对这种事感兴趣。他不会被身体的局限和强迫性所驱使——他把身体作为一个工具在使用。如果做不到这点，最好就把性关系限制在最少。这就是为什么我们要保持“一夫一妻”，直到其中一人死亡，另一人再婚。而现在，你还没到25岁，就已经有过25个伴侣——人们已经开始为此付出代价——10%的美国人都在服用抗抑郁药。造成这种现状的一个主要原因是，他们不知道自己的归属，因为身体很困惑。

身体需要稳定的记忆——人们能感觉到这点。他们的伴侣或许身体和脑袋都不算太好，表面上他们或许吵吵闹闹，但是他们仍然会为了能和对方在一起而牺牲一切，因为内心某个地方，他们知道，这样能带给自己最大的舒适和幸福。这是因为你的身体记忆很大程度上主宰着你的生命，比头脑的记忆多得多。让你成为现在的样子的，是身体记忆，而不是头脑记忆。明天早上你就能把头脑的记忆丢弃，却无法丢掉身体记忆。要放下身体的记忆，你的内在需要一种完全不同层次的灵性进化。

将身体记忆最小化

现代科学证明了，并且在瑜伽系统里我们也一直知道：五大元素——水、空气、土等等——都有很强的记忆能力。如果我去了那些在能量层面上有重要意义的地方，我不用问人——我只把双手放在一块岩石上，和它在一起，我就知道那个地方全部的历史。树的年轮能告诉你那个地方的生态历史，岩石的记忆力则更强。

总体来说，密度越大的物质，保持记忆的能力越好，并且无生命物质比有生命物质记忆力好。现代科技就证明了这点——电脑比你记忆力好。人的头脑不是用来记忆的，而是用来感知的。无生命的物体没有感知能力——它只有记忆。神像和其他圣化物品被创造出来，是因为他们是很强大的记忆形式。

在印度，曾有一个时期，你只能裸身进入Shiva神庙。只是在英国人来了之后，开始禁止这样的事情，我们才变得如此古板。裸身进寺庙，是为了把神性的记忆带入身体。你泡水后湿着身体躺着地上，让身体沉浸在神性的记忆中。头脑会看看其他人，看看外界在发生什么，身体却在吸收那个空间的能量。

在Dhyanalinga（迪阿纳灵伽）和Linga Bhairavi（灵伽贝拉维）入口，有跪拜在地的奉爱者雕塑。这是为了显示，身体能比头脑能更好地沉浸在神性中。只是人们再也不能裸身了，因为我们变得如此文明——穿着这么多衣服，以至于都不知道身体是否还存在。只有性冲动出现的时候，人们才知道自己有个身体。

消除身体记忆

你可以通过深层的奉爱或其他灵性练习来消除身体记忆。我见过好多这样的奉爱者，但其中有个人真的让我震惊。以前有个女人，南下到Kanyakumari——这是印度的最南端。我们不知道她从哪里来，但是看长相，大概是从尼泊尔那边来的。她只是到处游走，从来不说一句话，身后总是跟着一群狗。她会偷东西给那些狗吃，很多次，都因此遭到打骂。但是后来，人们有时候看到她在波浪上漂浮。那是个沿海小镇，三大洋在此交汇。她去沙滩上，盘腿坐在水上，然后四处飘荡。然后人们便开始敬拜她。她来的时候，人们还是会把食物看好，但是他们再不会打骂她了，因为她身上有某种了不起的东西。

她一生都睡在街上、沙滩上，没有任何遮挡。她的脸饱经风霜，和你看过的那些老印第安人照片很像。她70多岁时，有个来自南印度的音乐家看到了她，成为了她的奉爱者。他把她带到泰米尔纳德邦的塞勒姆（Salem），在那儿为她造了一所小房子，有几个奉爱者跟随着她。

十五六年前，我偶然去了塞勒姆附近的一个山上。在那里，有人告诉我关于这个女人的事情——她的名字是Mayamma。那时候她已经过世了。那晚是满月，他们说在Mayamma的三摩地会有一次pooja（礼拜）。我和妻子、女儿那晚开车去了那里，那时候我女儿才五六岁。那个地方很小，相当不起眼，就是一个水泥三摩地。但是到了那儿之后，一下子能量就扑面而来——那个地方的能量如此强烈，就像爆炸一样。我们在那儿坐了几个小时。那之后，有一个免费的晚餐。Mayamma的一个奉爱者为我们盛菜。我看着这个男人的脸，无法相信——他长的跟她简直一模一样！他是个南印度人，却看起来像个尼泊尔女人。因为奉爱，他的脸变得几乎和她一样。

如果你抹去你的身体记忆，你的身体就会开始长得像是你最挚爱的那个人一样。你内在的一切的形状都会改变。那意味着你消除了基因中的强迫性。当一个人出家（sanyas），要做的第一件事就是为他们的父母和祖辈做一种仪式。通常，我们会为死者做这种仪式，但是对这些出家人（sanyasis），我们甚至在其父母仍在世的时候就做这种仪式。我们不是想要他们死——这样做是为了清除一个人的身体记忆。

你十八岁的时候，你也许还会叛逆父母，但是到45岁，不管你喜欢与否，你开始像他们一样说话、做事。那不只是你的父母——你的祖祖辈辈此刻都在通过你行事。你的行为举止都由他们制造，受他们控制。这就是为什么，如果你开始非常认真地对待灵性修行，第一步就是要拉开自己和基因记忆的距离。不这样做的话，你就无法消除祖辈带给你的强迫性。他们会通过你活着，用很多种方式控制你。

如果身体记忆对你有如此强的控制，最好就在这一世把它保持在最小。毕竟，你还要消除来自你祖辈们一百万年以来的记忆。你有一颗爬行动物的大脑——爬蛇、蜥蜴，甚至是蝎子，都仍然在通过你活着。不要以为大脑就是头脑——大脑是身体。至少在这一世，你应该限制这些印记，这样你的身体就不会困惑。

意识到了这种影响的人，他们创造了让身体变得最有益的各种灵性修行练习。全世界每个地方的人都知道，如果一个人开始非常认真地对待自己的灵性修行，他要做的第一件事就是远离各种社会关系，因为如果他建立任何身体关系，自然就会让事情变得很复杂困难。只有他强迫性如此严重以至于他需要这种关系，或者他已经自由到不再认同于身体，我们才让他建立关系——否则，我们通常都不会允许。但是如果你必须建立关系的话，至少，只和一个身体，因为和太多身体建立关系会扰乱身体系统。

Ⅱ 萨古鲁：两件事预防90%的疾病

最近看了一些印度瑜伽士萨古鲁的演讲视频，真是非常喜欢他。他的话简单明了智慧，给人启示。我会逐渐做笔记分享。

如今，有些人工作过度，身体不健康。而大多数人则是劳作不足，导致身体不健康。如果你200年前生活在这个星球上，那么你身体的活动至少是现在的20倍。你得走路，你得用双手做一切事情。如果你做太多事情，我会告诉你，停下来，休息一会儿。而现在身体还没有被使用，只有通过使用这个身体你才能让它保持健康。

当你说健康时，你指的是身体健康。你必须使用这个身体。你使用它越多，它就会越好。

关于健康最简单的事情之一就是使用身体。如果你充分地使用身体，身体就为它自己创造健康的一切。如果我们从体力上尽可能多地使用我们的身体，我认为这个星球上80%的疾病会消失。剩余的20%，其中10%是因为人们吃的食物种类。他们改变饮食习惯后，这10%%也会消失。这意味着只剩余10%的疾病，这是由于多种原因造成的。一个原因是业力，另一个可能是环境和氛围，还有其他可能在系统中发生的面向。在所有的病人中，如果90%的人仅仅通过使用身体和正确饮食就能变得健康，那么10%的人可以很容易处理。

但是现在疾病的总量如此之大，因为我们没有正确饮食，并且我们没有正确地使用身体。当然，除此之外，生命还有其他面向。简而言之，当你锻炼你的身体。如果你每天这样做一千次（手一张一握），那么一个月后，看看你的手有多灵活。如果你用你的大脑去做这件事，一个月后，它会工作得非常好。如果你这样对待你的心，它会运作得非常出色。如果你对你的生命能量这么做，它会运作得非常好。当所有这些都运作良好时，这就是健康。

所以，你只需要使用你的身体，使用你的大脑和你的能量，如果这三件东西都得到很好的锻炼和平衡，你就会健康。

突然爆发的活动可能会把你累垮，但是如果你把活动融入到你的生命中，构建你的身体、精神和能量，健康就会来临。你的身体运转良好，你的大脑运转良好，支持这两者的能量确保一切正常，这就是健康。生命如火如荼地发生着，这就是健康。

健康不是一个概念，它不是一个医学概念。医学界和医学知识变得越来越重要，是因为我们建立了非常不健康的生活方式。在世界上，医学从来没有像今天这样重要，仅仅是因为我们变得越来越久坐不动，所以我们变得越来越不健康。

一百年前，一个60岁人能做的体力活，现在一个20岁的人做不到。这意味着我们只是在削弱人类。我们逐渐会成为退化的人类。所以，你必须使用身体。健康不是你发明的东西，健康不是你的概念，健康就是生命良好地发生着，生命进程正在良好地发生，这就是健康。健康是生命的本来之道。如果你允许生命充分运转，它就健康。

Ⅲ 萨古鲁的人物故事

1957年9月3日，萨古鲁出生于一个位于印度迈索尔市的泰卢固家庭，父亲Vasudev是一名医生，母亲Susheela是一名家庭主妇。他是家里四个孩子中最小的，有两个姐姐和一个哥哥。萨古鲁的父亲是印度铁路部的眼科医生，由于父亲工作的调动，因此家庭经常搬家。小时候，加吉就对大自然很感兴趣，常常一个人去附近的森林，有时一去就是三天。萨古鲁是从十三岁开始初学瑜伽的，他的第一位老师是Shri Raghavendra Rao，人称Malladihalli Swami。萨古鲁当时练瑜伽是为了获得最佳的身心健康。“我那时从未将瑜伽视为一种灵性的可能，‘灵性’这个词对我也毫无意义，”萨古鲁说，”我没有这方面的成长背景。“
萨古鲁以全班第二名的成绩毕业于迈索尔大学，英国文学专业。大学期间，他对旅行和摩托车产生浓厚的兴趣。他和他的朋友们经常去迈索尔市郊的查蒙迪山，而且是经常夜间成群结队出行。他骑摩托车到过印度全国各个地方。当他到达印度与尼泊尔边界时，由于没有护照，他没办法出境。这次经历促使他决定要“快速赚钱”，想到哪就到哪，没人可以阻止他。因此，他毕业后就经营了几次成功的生意，包括一个家禽饲养所，一个砖厂和一个建筑公司。 1981年，25岁的萨古鲁去了他所钟爱的查蒙迪山，他在那里经历一次灵性体验。六个星期后，他将生意交托给朋友，然后到很多地方旅行，他想深入了解他的“神秘”经历。这次开悟后随之而来的，是他过去三辈子记忆的突然降临，他重新回忆起自己的人生目标以及他上师的梦想 - 创造迪阿纳灵伽。从那一刻起，他唯一的憧憬就是完成自己上师的愿望；他采取的每一个行动都以实现迪阿纳灵伽的圣化为导向了。
1983年，他在迈索尔开设第一个瑜伽班，当时只有7个学生。后来，他骑摩托车穿行于卡纳塔克邦和海得巴拉之间，开设瑜伽班传授瑜伽。当时，他的经济来源是他的家禽农场的租金，他开设的课程都是免费的。他通常在课程的最后一天，将参加课程的学生的捐款捐给当地的一个慈善团体。 这些最先的课程是后来艾萨瑜伽课程的雏形。
1993年，萨古鲁决定建立一个静修中心，来支持越来越多的灵性追求者。在考察过喀拉拉邦、卡纳塔克邦、泰米尔纳德邦和果阿，他都不满意，最后他选址在距哥印拜陀市区30公里的维灵吉瑞山的一块13英亩的土地上。萨古鲁的上一辈子就在维灵吉瑞山脱离肉体。1994年，土地被买下来；同年成立了艾萨瑜伽中心。 1994年，萨古鲁举办了首个在静修中心举行的课程，期间他谈论了迪阿纳灵伽。迪阿纳灵伽是一个瑜伽圣殿，一个专门用于冥想的空间，萨古鲁说圣化迪阿纳灵伽是他的上师交付给他的使命。1996年，一块用来建造灵伽的黑色花岗岩巨石被订购并运抵静修中心。经过三年的生命能量圣化过程（prana prathista），迪阿纳灵伽的圣化终于在1999年6月23号完工，11月23号向公众开放。
迪阿纳灵伽高13英尺9英寸(约4.2米)，是世界上活着的最大的水银基质灵伽。迪阿纳灵伽（Dhyanalinga）的能量经过圣化，能维持5000余年不耗散。 在玄学意义上，迪阿纳灵伽就是一位上师，一个极为均衡的能量中心。通过七个稳固的处于能量巅峰的脉轮排列，生命的所有面向在这里均得到全然的祀奉。迪阿纳灵伽是一扇通往开悟与灵性解放的大门，它赐予每位灵性寻求者一个良机，在与一位活着的上师最密切的接触中进行灵修——而这种机会在传统上只提供给经过挑选的少数人。
迪阿纳灵伽圣殿的椭圆形屋顶直径为76英尺（约23.2米），高33英尺（约10米）。其中没有使用任何钢铁、水泥或者混凝土，而只用了砖和泥灰浆，配以石灰、沙子、明矾和一些草本添加剂来加固，预计维持5000年。这是此类建筑中绝无仅有的。建造该穹顶所涉及的技术因素非常引人注目，它的建造本身就是一部史诗。
迪阿纳灵伽，瑜伽科学的精粹，它在物质和形而上学上都是一项奇迹。这个规模宏大的能量中心提供了一个神圣的空间，在这里，从有限到辉煌无限的转化可在一瞬间发生。”迪阿纳灵伽是瑜伽科学的精粹。它不属于任何特定的信仰或信念体系，也不要求任何形式的礼拜或敬奉。仅在迪阿纳灵伽的场域内静坐几分钟，就足以让即便对冥想毫不知晓的人体验到一种深层的冥想状态，并感受到从这一辉煌的物质形式中溢出的神圣能量。“——萨古鲁。
整座迪阿纳灵伽圣殿都是萨古鲁·加吉·瓦殊戴夫的构想。整体的设计方案是由萨古鲁构思的，并由僧人工程师在大约300位当地非技术型劳工的协助下执行完成。在整个施工过程中，大量乐于奉献的志愿者源源不断地加入队伍，他们从工作和家庭生活中抽出时间来参与创造这份献给世界的礼物。

Ⅳ 最近在看《心灵午夜密谈》，书中提到的萨格鲁，感觉他很神秘，还有人知道萨古鲁的一些其他事情吗

萨古鲁全名：萨古鲁加吉瓦殊戴夫，印度人，1957年9月3日出生日，主要成就 有：萨古鲁加吉瓦殊戴夫 是世界着名的神秘人物和起源于印度的瑜伽士, 是 Isha瑜伽以及Isha基金会的创始人，另外他也是一个非常着名的诗人。他是联 合国世界和平千年大会的代表，并参加了2006年和2007年的世界经济论坛。 他以是帮助人们体验自己的灵性为自己生命的宗旨，在印度各城市和美国多个 城市都有自己的瑜伽中心。他生平资料什么的，你可以去URL。www.dashidaxue.com URL

Ⅳ 萨古鲁：为什么这么做

印度文化难以置信地复杂，五花八门的方式让人瞠目结舌，就像是一片混乱。其表面上看似一片混乱，实质却是有着千年历史的科学积淀。今天我们以为是迷信的行 为，背后都有着非常符合逻辑的缘由

Ⅵ 萨古鲁是谁

萨古鲁全名萨古鲁·加吉·瓦殊戴夫。当代瑜伽士、诗人、神秘家、一位高瞻远瞩的人道主义者、环境保护主义者、纽约时报畅销书作家。萨古鲁深深扎根于世俗与务实中，就如他深深扎根于内在体验与智慧中一样，他不知疲倦地致力于人类生命层面上的康乐。

萨古鲁全名萨古鲁·加吉·瓦殊戴夫。当代瑜伽士、诗人、神秘家、一位高瞻远瞩的人道主义者、环境保护主义者、纽约时报畅销书作家。萨古鲁深深扎根于世俗与务实中，就如他深深扎根于内在体验与智慧中一样，他不知疲倦地致力于人类生命层面上的康乐。

1992年，成立Isha基金会。1999年，圣化迪阿纳灵伽。2005年，美国Isha内在科学学院。2010年，圣化灵伽贝拉维。萨古鲁一生最重要的成就就是圣化迪阿纳灵伽。1999年完成迪阿纳灵伽的圣化后，他才逐渐进入世人的视线。2012年，萨古鲁被评为“印度100大影响力人物”。他担任联合国千禧年和平峰会、世界和平大会的代表。萨古鲁对现代的社会问题和经济问题的理解和远景，引起英国广播公司、彭博社、美国全国广播公司财经频道、美国有线电视新闻网财经频道以及国际新闻周刊对他进行采访。

Ⅶ 萨古鲁：对孕育下一代的关注

提问者︰我想，当我们离开母亲的子宫后，设计和塑造人类的思维，需要花太多功夫和挣扎。先生，以你所知，有没有方法，当我们还在子宫里时设计人类思维？这就是我的问题。

萨古鲁︰ 在家里？你问的是这个吗？

提问者︰在子宫里！

萨古鲁︰ 噢噢噢！谁怀孕了？假如你不知道，可能在印度的北方绝大部分都已失传，在南方的村落仍然保留着一小撮，但在那里也失传了不少。假如你不知道从受孕前到受孕，以至怀孕的各阶段和分娩，以及只要母亲还在喂哺婴儿时，在这个国家里，是有一套完整的过程。关于孕妇应该如何进食，她应该做什么，她应该跟怎样的人互动，她应该注视甚么形态的东西，不应该注视什么形态的东西，她应该听怎样的声音，不应该听怎样的声音，所有这些东西都在这里，但我们也必须明白，生活已经改变了。今时今日女性要上班，她们要挤上那辆糟糕的巴士，即使怀孕也会被推撞，还有各种东西，各种气味，各种声音，各种噪音，各种辱骂，各种事情发生在她身上，某程度上我们也在对那（肚里的）小孩做这些事情。

在这个国家或者世界，没有一个职业，可以让你休一年半假然后回去工作去实现这件事。因为各种原因我们没有对生产下一代人这件事，给予足够的照料，我们没有给予足够的关注，为此我们将会付上代价，在一段日子后我们将会付上沉重的代价，但毫无疑问，我们对这件事不够重视。

在全球，不只是这个国家因为我们身处于的各种 社会 环境，并没有给予女性所需的空间，去投放那种时间和专注，怀孕并不只是关于繁殖，实际上我们是在制造下一代的人，不是吗？难道在地球上，在我们所生产的所有东西里，难道最重要的不是我们为下一代制造出美好的人类吗？难道这不是最重要的事情吗？但我们营造了这样的一个 社会 与经济处境，让我们没有机会去照料这些事情的处境，在某程度上个别的女性，或个别的家庭能够处理的话。他们便可以处理，但对于 社会 上大部分人来说，这是不可能的，因为事情已经改变，你不可能就这样把它反过来。

人体的智慧是 如果你还不知道的话。如果一个女性诞下一名男婴，她制造出的母乳会具有某种特质，如果她诞下一名女婴，母乳的特质会是截然不同。如果她诞下双胞胎一男一女，一边乳房会分泌出某种母乳，另一边乳房会分泌出另一种的母乳，这种水平的智能被投放了在这个身体上，我们需要以同等的谨慎去对待它，这个不是粗制滥造的机器，这是地球上最精密的 科技 ，不是吗？对不对？这是最精微的东西。在整个生物演化的尺度中，大自然所花的几百万年来制造这个，但出于我们为了满足对经济福祉渴求，我想我们没有给它所需的关注，它所需的那种关注，从而让它以最高水平运行，并且能够为未来制造出某种人类。

那么，如何在他们还在子宫里时发展脑部？非常重要的是小孩长大时所身处的氛围是以某种方式维持。最小的干扰，合适的振动，恰当的声音，恰当的食物，一切事情。今时今日，她们连足够的营养也没有，印度国内大部分的孕妇，她们缺乏营养，还能谈什么适当种类的振动与适当的氛围呢？

为此我们可以做的一件事情是在每一个家庭，可以的话在每一个工作场所，我们可以有一个圣化的空间。现在，他们逐渐发展出一些仪器是能够量度某件物体的回荡，我们可以制造圣化了的空间或者对象，让她至少能够在（怀孕）那时佩戴在身上。在某程度上，这不是最好的办法，在某程度上它可以尽可能中和外界的影响，或者如果她住在家里，她睡觉的地方和其他东西能被照料好，那可以让子宫里正在绽放的新生命带来一点缓和喘息的空间。

Ⅷ 萨古鲁开悟的智慧

萨古鲁开悟

当萨古鲁还是个小孩子的时候，他感觉周围的人无所不知，而自己什么都不懂，他就经常会高度专注地去看一件东西，想去看懂它，而且一看就是几个小时，一片树叶，或者坐在床上看黑暗的角落，一看就是一个晚上，正是他的这种高度关注，让体验到自己和周围事物有着某种感受。

随着成长，他慢慢开始发现周围的人也是一无所知的，他开始发现人们只是很乐于活在生活中各自的设想和信仰系统中，当然这种设想和信仰系统一般是自己建立的或者是别人传递的。

在这种传递中，他发现这些人还知道神啊，天堂另外世界的事情，萨古鲁又开始感觉别人好厉害；于是，他又来到神庙外面，他要看看那些和神交流之后的人，他观察每个人从神庙走出来的人的面孔以及倾听他们的闲聊，可是，他发现很多人在咒骂造物主和神，因为他们脱下鞋子走进寺庙出来发现鞋子不翼而飞了。同时，他发现从餐厅出来的人的面孔更显得快乐，神和美食比起来，似乎美食更胜一筹。

他更不明白，对更多的人事物产生疑问，对社会结构、政治系统、宗教信仰甚至科学理论产生越来越多的疑问。他感觉这些与自己的生命体验无法产生共鸣。

终于有一天他去了查蒙迪山，根据印度当地的传统，有事的人去查蒙迪山，没事的人要去查蒙迪山，谈恋爱的人要去查蒙迪山，失恋的人要去查蒙迪山，他当时失恋了，而且也没什么事，就更有理由去查蒙迪山了。

萨古鲁坐在山上睁着眼睛发呆，他突然感觉山石、呼吸的空气、周围的环境，所有东西都变成了自己，他感觉这种状态持续了十几分钟，当他回复正常时，却发现过去了4个小时。当时他一直坐在那里，神志很清晰，眼睛一直睁着，而在体验中确实一闪而过。而且自他成年以来，第一次流下眼泪，在这里他沉浸在一种完全不同的喜悦中，据他描述，整个身体的每个细胞都透漏着喜悦。这是他所经历的第一次神奇体验。

后来，随着这种体验的深化，这种情况反复出现，当他坐在那里，感觉只是一分钟，对于别人来说可能是几个小时；有一天他坐在那里，感觉只是过了半个多小时，当他回过神来，已经过去了13天。于是一大群人围过来，将花环挂在他的脖子上，开始摸他的脚，开始有人让他预测自己生意怎样，有人问他女儿什么时候能嫁出去等等。

随着这种体验不断加深，慢慢开始发现，所有我认为是“我”的一切，突然变成不是“我”，这个身体一直是我，但是他突然发现这个身体只是吃过的食物的积累。积累起来的东西只能是“我”的，而不会成为“我”。这里只是一大堆储存在脑海中的印象，这个身体和头脑不是“我”，而仅仅是“我”的。他说，“我和我的身体之间有了间隔，我和我的头脑之间开始有了间隔”。

这种体验产生以后又出现另一种体验，时间和空间开始对他失去了意义。看到“这里”也是“那里”，“那里”也变成了“这里”。没有“过去”、“现在”、“未来”了。但那种感觉很壮观，而且极度美妙。在此过程中，他体验到了“存在”并非以人为中心，并且人的所有体验都是自我制造的。

大部分人认为自己的各种情绪、感受是由于周围的情境塑造的，但是事实上，这些都百分百来源于自心的自我创造。

当你通过同样细心的观察后，意识到这一点，也就是所有的体验都创造于自己的内在，你的体验源头在你之内，那么，每个人都想让自己在生活中能够获得最大限度的快乐，你应该怎么做呢？

当萨古鲁意识到快乐来源于“我”的内在，于是他又闭上眼睛，开始体验和观察起这个“我”来，他发现人体的运作机制那么令人着迷，一直闭着眼睛在仔细体验观察，一连就是几天，想要看清关于自己的所有一切。他开始意识到拿着一片面包放到这个人体系统里，这一片面包在几个小时内就会成为我的身体，而且开始体验到这片面包就是自己。

当这种感觉越来越觉察时，他看到了创造的真正源头，这个身体的真正制造者，这个身体的制造者，就在“我”之内。在看到这一点之后，他看到自己在24小时内就会更新自己的大脑，超越社会、家庭环境、甚至遗传基因，完全改变了自己。过24小时，自己完全变成了另外一个人，再过24小时，我又变成了一个不同的人。

有一次，萨古鲁曲棍球比赛中扭断了左脚踝，而且同时慢性哮喘也开始发作，非常严重，他在同时遭受剧烈疼痛和呼吸极度困难双重痛苦，在那个时刻，他突然涌现一个想法，如果这个身体的制造者在“我”之内，为什么我不能从内在去修复他呢？于是我坐下来闭上眼睛坐了一个小时多一点，当他睁开眼睛，哮喘已经停止发作，而且后来再也没有发作过。最重要的是，扭断的脚踝在仅仅一个小时多一点复原了。

借助这次经历，他开始创造一些方法让每个人都能感受到那个能把面包变成人的内在“智能”，这种智能存在与人类系统之内，但并不仅仅是指人类思维过程。这个“智能”能给你带来内在幸福。这种高级的智慧和能力遍布人体。

实际上，是感知的界限在界定什么是我，什么不是我，在这里我有知觉，所以这是我，在那边，我没有知觉，所以不是我。这种感知可以被无限延伸，也可以被无限缩小，任何你感知的东西都能体验到它们是“我自己”，这里有一杯水，很明显，这不是我，但是我把它喝下去，我就把它包含在感知界限之内，于是他变成了我，如果你让感知无限扩展，周围人、事、物，甚至宇宙之境，当你真正体验到这种包容性的感知就会意识到，慈爱、同情心、同理心并不是晦涩难懂的行为准则。这些都是人类与生俱来的。

如果你想体验到这种包容性的感知？你只要一个人不用那些并不属于自己的东西来定义自己，不让有限的认同束缚自己的意识，你不能把你所积累起来的包括你的身体和思想这些东西当成自己，你就能体验到这种包容性的感知了。这种能力每个人都具备的，都能做到的。

人们现在缺少一种包含一切的意识，一种包含万物的生命体验。

这段萨古鲁开悟的描述，让人印象深刻，他说大部分人认为自己的各种情绪、感受是由于周围的情境塑造的，但是事实上，这些都百分之百来源于内心的自我创造。

所有的体验都创造于自己的内在，要想让自己在生活中获得快乐，就要明白快乐来源于“我”的内在，这种存在于人类系统之内的“智能”给人们带来内在幸福。

他说，不能把你所积累起来的包括你的身体和思想这些东西当成自己，一个人不用那些并不属于自己的东西来定义自己，不让有限的认同束缚自己的意识，就能体验到这种包容性的感知，这种能力每个人都具备，都能做到。

无法理解同时又很好奇那是一种什么样的感觉，一种包含一切的意识，一种包含万物的生命体验。

2022年5月4日