古印度佛教中最崇拜什么动物

A. 佛教崇拜的动物是什么

呵呵，你要看是什么派别了，如果是密宗，比如说鹿，或者是一般的话，都是大象，缘由为释迦牟尼化身胃六牙大象进入摩耶夫人体内，但都是一种象征，佛教没有说崇拜动物一说，只是一种象征，比如四大菩萨的坐骑，他们都是象征这一种精神，代表精进，勇猛，等等。。
希望对你有用

B. 是什么龙最厉害是蛟龙、应龙、虬龙、螭龙 天龙、神龙、地龙、伏龙 夔龙、鼍龙 饕餮龙、鲲鹏、飞龙

• 天龙、神龙、地龙、伏龙这四种龙是最厉害的。

• 《渊鉴类函》卷四三八引《内典》：一天龙，守天宫殿持令不落者；二神龙，兴云致雨益人间者；三地龙，决江开渎者；四伏藏龙，守王大福人藏者。

C. 大象在佛教里代表着什么呢

佛教中大象代表：功德圆满普贤菩萨的坐骑为大象，普贤菩萨是佛教的十大菩萨之一，象征着智慧、品德，在佛教人眼中大象属于功能圆满的意思。力量的象征在印度人眼中，大象是最有力量的动物，因此在战争中，印度人就经常骑着大象出来应敌，因此，大象也是力量的象征。吉祥的动物在佛教中大象被称为是威武且又柔顺的动物，大象更是被认为是吉祥的动物，有着愿行广大的寓意。高贵的象征在印度人眼中，白象是高贵的象征，因为佛教书中记载铺上六牙白象降生人间，因此，白象的四足也是“四如意足”的意思。

D. 古印度的神话

印度神话的形成与其本身的历史关系密切。大约公元前3000年左右，印度河流域出现文明，公元前2000年左右，一支南迁的雅利安人侵入印度，经过无数次战争后，他们的势力从印度河流域进入恒河流域，并大肆奴役当地的土着人，至此，印度河流域的土着文明遭到破坏以及改变。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀经》问世，这是印欧语系诸民族中最为古老的一部文学着作，在其中，印度神话初次较为系统的组合起来。吠陀神话里所描述的最大的神是因陀罗，他是天帝，众神之首。据记载，因陀罗原本是带领雅利安人入侵印度的英雄，死后成为神，其神格化可以看作是吠陀诗人对于权利的一种附会。吠陀文化后期，印度产生了婆罗门教，种姓制度的出现是其权力更为集中的一个体现。

公元前六世纪左右，在各方面快速发展的印度进入列国时代，这一时期，旧的神话不断被编辑，新的神话又不断产生，宗教方面，出现了佛教与耆那教，而这两大教派又各自繁衍着不同的神话。

公元前四世纪之前，印度最大的两部史诗出现——《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》，在这里，因陀罗等神的地位被削弱，印度神话基本上恢复了其最初的体系。

[编辑] 吠陀神话中主要的神
因陀罗：天帝。 因陀罗（梵语：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻译为“帝释天”，别名是zakra，意思为“最胜、最优秀、最优越、征服”，印度教吠陀经籍所载众神之首。此神好战，本是雅利安人共同尊奉的神明，对它的信仰随雅利安人进入印度，曾一度是诸神的领袖、雷神和战神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》称为散脂，对他的信仰在后吠陀时期逐渐地弱化。对于因陀罗是否是一个曾经真实存在的人物，学术界尚有争议。

在《梨俱吠陀》中是出现最多的神之一，出现次数仅次于阿耆尼。

[编辑] 因陀罗与弗栗多
他征服人间和魔界无数敌手，降服太阳、杀死延续季风雨的天龙弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32记载了因陀罗最广为人知的故事：他与弗栗多的决斗（vRtrahatya）。传说巨蛇弗栗多阻挡了地下的水流出来，导致严重的旱灾。因陀罗喝了三大杯祭礼中所奠苏摩酒来提高其战斗能力，准备与巨蛇交战，并用金刚杵（雷电）杀死了弗栗多和它母亲Danu，释放了被堵住的水流。他的盟友有驾云降雨的楼陀罗(或摩录多〔Marut〕)、双马童以及毗湿奴。

在北欧神话和祆教中可以找到类似的故事。神话比较学家普遍认为，在《波斯古经》的三头龙A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所杀的故事，与因陀罗与弗栗多的情节相结合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰国郑王寺中央塔上的因陀罗像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文“火焰”的名词，与拉丁语的火焰—－“ignis”是同源词（及与英文动词着火“ignite”同根）。阿耆尼作为火的神格化象征了火焰永恒不朽的奇迹，古印度人就相信供奉给阿耆尼（火）的祭品会被净化及传达到其他神祗, 亦令阿耆尼带有净化和送信者的角色。阿耆尼是典型经历了三相神（梵天、毗湿奴及湿婆）信仰的兴起，但对自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。现今印度教还存在的火祭司—－“Agnihotr”，其职责是负责监察其崇拜者。
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阿耆尼/火天

伐楼那：水神。 早于吠陀时期，伐楼拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法规与阴间的神，是《梨俱吠陀》中记载最突出的阿修罗神，阿迭多（Aditya）众多神之首。他的名字可能起源于原始印欧语的词根wer-或wel-，表示“遮盖”（可参考另一印度教神只弗栗多）。

[编辑] 吠陀及其他角色
作为阿迭多的代表，伐楼拿具有作为太阳神的职能。但作为最重要的阿修罗神，他更倾向管理道德及社会的事务[1]。他的形象经常与另一位阿修罗神密特拉连结成对偶神合称“密特拉伐楼拿”（或两者前后对调），是天则梨多（rta）的最高守护神。《梨俱吠陀》中伐楼拿更曾经与因陀罗成对合称为“因陀罗伐楼拿”。作为天空神，伐楼拿更趋向支配天空黑暗的一半如被认为降落自“天海”的雨水及因为太阳由西行进回东方做成的夜晚现象。

经典阿闼婆吠陀记载，伐楼拿是全知神，说谎的人不能逃出他的罗网，星星是他的千眼密探，监视人类的一举一动[2]。尽管经典《梨俱吠陀》中伐楼拿的登场次数远不如因陀罗，但这不代表他在早期的吠陀社会的重要性不及因陀罗，这是因为《梨俱吠陀》的叙述焦点是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及苏摩酒仪式上，苏摩又与因陀罗有着紧密的关系而导致。原本《梨俱吠陀》给伐楼拿和密特拉的身分都是阿修罗神族，如5.63.3，但他们随后又被安排进提婆族的体系中，如7.60.12，这一点很有可能是暗示了阿修罗一词在后期是带有负面含意的开端。在自身职能不断被其他神只分割，伐楼拿最后下降为单纯的水神（包括海洋与河流）及溺水者灵魂的守护神，伴随着那伽族成为镇守西方方位护法。

晚期的美术画作中，伐楼拿被描画成月神，长着黄皮肤穿着金色盔甲，手握蛇皮制的套索羂索，骑乘海兽摩羯。

[编辑] 琐罗亚斯德教
伐楼拿的名字实际上并不见于祆教的波斯古经或祆教巴勒维的文献中。自1900年代中叶以来印伊的研究员尝试从伐楼拿与密特拉的关系寻找伐楼拿出现于祆教的可能性，但当中有许多的理论都受到不同程度的反驳。其中祛邪典（Vendidad）1.17记载了一个被称作“Varena”4角14层的世界，当中住满了魔鬼和非亚利安裔的野蛮人（祛邪典7.10），这些描写都与吠陀的伐楼拿形象相差甚远。

有一个比较广泛接受的理论认为吠陀伐楼拿是产生自印伊的伏罗那（*vouruna，“光辉的海洋”之意），但伏罗那就连本身的形象都充满争议性。伏罗那被认为与密特拉组合成为祆教的最高善神——阿胡拉·玛兹达，但亦有一说是根据创始人琐罗亚斯德创作的诗歌中推论三者是各自独立的神只。语言同系性并不一定暗示当中存在有本质上的相似点，最典型的例子有daeva（妲厄娲，祆教的“误神”，一说为撒旦）与提婆，印度教的“天神”、后引申为“善神”）。有部分学者认为伐楼拿的职能及形象与祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡许达有共通之处，都是“至高公正”的体现[3]。另一种说法是吠陀的跋伽“Bhaga”其实是伐楼拿的别名，其变形“Baga”以修饰词在波斯古经中被提出过，两个词的意思都是“神”或“守护神”。
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提婆族伐楼拿，女性的乳房显示了其两性同体的特征。

阎摩：死神。 阎王是民间传说中阴间的主宰，掌管人的生死和轮回。在中国古代的民间信仰里面，人死后要去阴间报到，接受阎王的审判。[1]阎王有一本生死簿，上面记录着每一个人的寿命长短，当某人阳寿已尽的时候，阎王就会派遣下属无常鬼去把人的魂魄押解到阴曹地府接受审判。阎王的判决取决于此人生前行事的善恶：生前积德行善立功的人，阎王会让他成为神仙，或者给他一个好的来世；生前行兇作恶的人，阎王会让他下地狱，接受各种惩罚，或给他安排一个不好的来世。这是因果报应、抑恶扬善等民间信仰在“阎王”观念上的体现。
古印度神话中的阎王
阎王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。当时，古代雅利安人的一支开始了在印度北部地区的统治，并在那里创造了吠陀文化的种姓制度，开创了印度历史上的吠陀时期。雅利安人使用比梵文更古老的语言写成吠陀经，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的乐土，人死后的灵魂都要到那里去见耶摩神。耶摩神有两个使者，它们是两条狗。这两个使者经常在人间界巡游，当用嗅觉发现有人快死的时候，就把他的灵魂引到天界。耶摩神就是阎王的最初来源。

雅利安人在印度发展出现代印度教的前身婆罗门教。吠陀经是婆罗门教的经典，因此耶摩神的信仰在婆罗门教中被继承了下来，并有所变化。婆罗门教相信轮回，认为耶摩神是传说中第一个死去的人。后来，耶摩神从天界转入地界，被认为是专门监督死者生前的行为，并给与赏罚的神只；进而发展成为地狱中所有死神和死者的王，即地狱的主宰者，拥有众多的下属。随着进一步的演变，耶摩神最后成为专门使死者受苦，凌辱死者灵魂的神只。远古的雅利安人眼中，阎摩并不是一个可怕的神只。相反，阎摩会亲率亡者穿越往地府的障碍，到达地府之后，阎摩还会与众亡灵享用筵席。但随着雅利安人进入印度次大陆，消灭各个原住民族的部落后，其社会结构开始愈变愈庞大，人心也开始愈来愈坏，生活在整个社会中最高层次的婆罗门为了警惕人们不要犯罪，就把阎摩从一个和善的亡者之主描绘成凶恶，会用各种酷刑折磨坏人的神只。这个做法令雅利安人对阎摩这个神只的恐惧增加，这一份对阎摩的恐惧随着佛教和古婆罗门教文化的东来，传到中国人的心中
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西藏阎王画像
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藏于大英博物馆的大威德明王(阎曼德迦)

苏利耶：太阳神。 苏利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神话中主要的太阳神，他是天父神狄阿乌斯之子，宗教艺术中他被描画成拥有金色的毛发和手臂，乘坐着由七匹马拉动的战车，这七匹马象征了所有七种查克拉。

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骑乘七头马的苏利耶
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科纳克太阳神庙的苏利耶雕像
太阳之神

[编辑] 史诗中的主要神
梵天：创造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的创造之神，与毗湿奴、湿婆并称三相神。他的坐骑为孔雀，配偶为智慧女神辩才天。由于种种原因，印度教徒对梵天的崇敬程度相对来说不高，反而较崇保护神毗湿奴以及敬畏破坏神湿婆。全印度4000多座印度教寺庙只有两座是专门供奉梵天的，但大部分印度教徒都对梵天祈祷。

与印度不同，梵天信仰在南传佛教的东南亚，尤其泰国，得到很大的发挥，在泰国的梵天信仰，华人称之四面佛信仰，据说有保佑人间富贵吉祥的功能，在东南亚地区有非常多信众。

印度教的终极思想就是要将自我与梵天合二为一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺庙中
创造之神
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手绘的梵天像
形象象征
四只手臂：象征东、西、南、北四个方向，也象征心灵（右后方手臂）、智慧（左后方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀经：象征知识。

黄金：象征活跃在宇宙中，而金脸则代表梵天在创造宇宙时是处于活跃状态的。

天鹅：象征辨别力，是梵天的座骑。

王冠：象征最高地位。

莲花：象征自然与宇宙中所有存在。

胡须：黑色或白色的胡须象征智慧，而长须则象征智慧的永恒成长。

四张脸：四部《吠陀经》。

[编辑] 坐骑
梵天的坐骑是一只天鹅。这只天鹅天生能够分离牛奶和水，代表每个人都要能够学会分辨善恶，继而扬善弃恶。

毗湿奴：保护神。 毗湿奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名为维修奴、黑天、那罗延天（Narayana），佛教称为遍入天，印度教三大主神之一，主管“维持”。他的坐骑为迦楼罗，妻子是吉祥天，印度教的毗湿奴派（Vaishnavism）专门供奉他，全国有1000多座庙宇。

印度人传说，毗湿奴有10个化身，分别是鱼、龟、野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那、佛陀和卡尔吉。毗湿奴的十个化身分别对应关于毗湿奴的十个故事。在十个化身中，鱼与龟参与了创世传说；野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那是毗湿奴消灭众神的敌人时的化身；佛陀，亦即释迦牟尼也是毗湿奴的化身；卡尔吉尚未现世，其形象为骑着白马、手持燃烧着的火剑的英俊男子。卡尔吉现身之时就是世界终结之日，他将烧尽一切，审判世人。值得注意的是，关于毗湿奴的十个化身的故事明显不是完成于同一时期的，在侧面也表现出了印度教的内容在时间上的变化。

毗湿奴最为常见的形象为蓝色皮肤，拥有四支手臂，并且坐在莲花上。四支手臂分别拿着不同的神器：金环、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常见的形象，则是毗湿奴躺在千头巨蛇“舍沙”（阿难陀龙）之上，从肚脐生出的莲花中创造梵天，而吉祥天则随侍在身边。

毗湿奴在印度神话中，常被视为保护之神。
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毗湿奴

湿婆：音乐、舞蹈和毁灭之神。 湿婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。湿婆是毁灭之神，也担当创造的职能，是印度民众最为敬畏的神，由吠陀时代的天神楼陀罗演变而成。

他的教派（湿婆派）信徒奉其为最高的神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀8种化身，除毁灭外还可创造。佛教文献称他为大自在天，住色界之顶，为三千界之主
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在班加罗尔的巨大神像雕塑湿婆冥想的神韵

阿修罗：恶魔。 印度教神话的阿修罗（梵语：असुर）是一群追求力量的神族，有时更被称呼为恶魔，阿修罗族及提婆族（包括那伽族）都是迦叶波页面迦叶波 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Kashyapa。的后代。最早期的吠陀文献记载阿修罗族是一群司掌道德及社会的神只，如伐楼拿（佛教名：水天）掌管天则与理法梨多页面梨多并不存在，英语维基网络对应页面为rta。，和跋伽守护信徒的财富与婚姻；提婆族则司掌自然现象，如黎明女神乌莎斯及气候神/雷神因陀罗等。

密特拉（佛教名：弥勒菩萨）、伐楼拿及弗栗多都是很具知名度的阿修罗神只。毗楼遮那（佛教名：大日如来）、松巴页面松巴 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Sumbha。和尼森巴页面尼森巴并不存在，英语维基网络对应页面为Nisumbha。原为阿修罗王，后被佛教吸收成为佛陀。

于后期印度教的文献如《往世书》和《过去如是说页面过去如是说并不存在，英语维基网络对应页面为itihasa。》中，两族开始被明确地二元化，阿修罗族作为提婆族的对立被描写成邪恶的一众。根据《薄伽梵歌》16.6章的详细描述，世界上所有的生命都带有daivi sampad（神圣的特质，提婆的词根）或asuri sampad（恶魔的特质，阿修罗的词根）。总结《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自负、妄想、狂怒、严肃及无知。[1]部分品格正气的原阿修罗族的神只，如伐楼拿后期就因此而被“易族”至提婆族。

迦楼罗：金翅神鸟，于烈火中涅盘而得永生，以中国神话凤凰为原形。 迦楼罗（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦楼罗及诸天密言经》的说法，就是中国的金翅大鹏鸟或大鹏金翅鸟，是印度教和佛教典籍中记载的一种神鸟
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迦楼罗
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真觉寺中刻于塔身上的金翅大鹏鸟

E. 为什么菩提树获得印度人的敬仰和崇拜

古印度人重视人类精神的价值取向，崇尚简朴的生活方式以及对大自然的亲近和热爱，这构成了印度人所理解的今生与来世的独特的世界观。为了祈福和实现人生的美好境界，古印度在原始宗教的基础上，发展成了三大宗教：佛教、耆那教和印度教，形成了独特的宗教文化，并因此影响到古印度人的社会生活的方方面面。

对菩提树和生殖女神的崇拜

宗教起源于对自然和世界的敬畏。在古印度，最早的信仰就是对自然的图腾崇拜。而对植物和生殖女神的崇拜在古印度人的精神生活中是一个非常重要内容。

在植物中，菩提树占据了极为重要的地位。菩提树成为印度宗教信仰中最圣洁的象征，在菩提树下组织祭祀活动几乎成为印度宗教活动的惯例。为什么菩提树获得印度人如此高的敬仰和崇拜呢？据学者分析，可能是这么两个方面的原因：一是在古印度人看来，树是人类生命的源泉，因为树木是能够给人提供避难和吸取营养的场所，是为动物提供自然生长的地方，而动物又给人们带来丰富的食物，因此树不愧得此殊荣；二是菩提树生命旺盛，常把根盘到旧建筑、大石块下，或盘在另一种树的树干上后渐渐将大石块或大树吞噬，以此让最初的幼苗扎根成长。古印度人观察到这一现象，特别敬畏菩提树旺盛的生命力量。如此一来菩提树便经常出现在印度神话中，成为丰收、保护和死亡的象征物。

早期印度人还将生殖崇拜作为信仰的重要内容。祈求丰产、繁荣是人类的共同愿望，而生殖崇拜也就成了人类信仰的一个重要内容。古印度人的生殖崇拜，主要表现为对生殖女神和母亲女神的崇拜。所以当我们走进古印度文化艺术的殿堂，我们可以看到许多生殖女神和母亲女神雕像，这些雕像都有突出的乳房和臀部，突出反映了古印度人的生殖信仰。

左：奥地利出土的温林多夫维纳斯，中：早期地母神，右：印度河女神

F. 佛教有没有鸟是吉祥物那些鸟是呢 代表什么大象也是吉祥物吗

迦楼罗（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦楼罗及诸天密言经》的说法，就是中国的金翅大鹏鸟或大鹏金翅鸟，是印度教和佛教典籍中记载的一种神鸟。

各种传说

印度教
按照印度教的神话传说，迦楼罗是大神毗湿奴的坐骑，次级神，据说翼展有336万里，遮天蔽日，其羽毛五彩。

佛教
按照妙法莲华经等佛经的说法，迦楼罗是护持佛的天龙八部之一，有种种庄严宝象，金身，头生如意珠，鸣声悲苦，每天吞食一条龙王和五百条毒龙，随着体内毒气聚集，迦楼罗最后无法进食，上下翻飞七次后，飞往金刚轮山，毒气发作，全身自焚，只剩一个纯青琉璃心。

天下有无数迦楼罗，由威德、大身、大满、如意四大迦楼罗王统领。同时，迦楼罗也是观世音化身之一。

藏传佛教
在密宗的体系中，迦楼罗（藏语：khyung）是五方佛中北方羯摩不空成就佛的坐骑，人面鸟身，寓意法王摄引一切，无不归者。

白族传说
中国西南的白族将迦楼罗崇拜和自身的金鸡崇拜结合在一起，为镇水患之神，作为自己的图腾之一。

形象
一般来说，迦楼罗以人面鸟身、鸟面人身或全鸟身形象出现。

人面鸟身形
其身肚脐以上如天王形。只有嘴如鹰喙，绿色，面呈忿怒形，露牙齿，肚脐以下也是鹰的形象。头戴尖顶宝冠，双发披肩，身披璎珞天衣，手戴环钏，通身金色。身后两翅红色，向外展开，其尾下垂，散开。泰国国徽上的迦楼罗就是此形象。

鸟面人身形
在中国中原地区的佛教寺庙中，迦楼罗常常以观世音化身之一的身份出现在供奉观音的圆通宝殿中，全身白袍，人形，唯面部尖喙，仍是鹰形。

全鸟形
在中国西南地区，迦楼罗往往以金鸡形象出现，立于塔顶，另外，印度尼西亚也以迦楼罗为国徽，也是全鸟形象。

起源
迦楼罗是古代世界性的巨鸟崇拜在印度地区的体现，如古埃及的长生鸟、起于两河流域而后流传于西方世界的狮鹫（半狮鹫、格里芬）、古希腊的福尼克斯（凤凰、火鸟）、阿拉伯的Roc（大鹏、神雕、神鹰）、中国的大鹏、凤凰、印第安人的雷鸟等等。

从迦楼罗临死全身遭火焚的特点来看，其与埃及的长生鸟应该有着更为紧密的联系，由于印度当地多毒蛇，人们又为其加上了捕食毒蛇的能力，作为崇拜的对象。

影响
迦楼罗崇拜随着印度教和佛教的传播，在东亚、东南亚和南亚地区，都有很大的影响。人们把迦楼罗当作力量的象征崇拜。

释名中写道：“迦楼罗”是一种大鸟，翅有种种庄严宝色，头上有一个大瘤，是如意珠，此鸟鸣声悲苦，以龙为食。旧说部中说岳飞是“大鹏金翅鸟”投胎转世，迦楼罗就是大鹏金翅鸟，它每天要吃一个龙及五百条小龙。到它命终时，诸龙吐毒，无法再吃，于是上下翻飞七次，飞到金刚轮山顶上命终。因为它一生以龙（大毒蛇）为食物，体内积蓄毒气极多，临死时毒发自焚。在金庸的《天龙八部》里，从象征意义上来说，迦楼罗显然是鸠摩智。鸠摩智宝象庄严；他与大理天龙寺为敌，整个书中都在跟“龙神”段誉过不去；最终走火入魔，其痛苦如同自焚。但鸠摩智是幸运的迦楼罗，他最终把体内的“毒气”（内力）还给了龙（段誉），也因此而悟道，成为岳飞一般的“大鹏金翅鸟”。

据<<因果经>>等载,释迦牟尼从蔸率天宫降生于人间时,乘六牙白象,其母摩耶夫人昼寝,梦六牙白象来降腹中,遂生释迦.<<异部宗轮论>>谓"一切菩萨入母胎时,做白象形.'<<普贤观经>>等说乘六牙白象王,若观念惨悔,菩萨即乘六牙白象为其显身.并谓六牙白象之六牙表六度,四足表四如意,或谓;六牙表;六通

G. 谁能跟我说一下佛教中有关龙的描述

佛教中天龙八部之一，Naga。在佛经中，龙王Nāgarāja 名目繁多，如《妙法莲华经》称：龙王有八，一为难陀龙王，二为跋难陀龙王，三为娑伽罗龙王，四为和修吉龙王，五为德义迦龙王，六为阿那婆达多龙王，七为摩那斯龙王，八为伏钵罗龙王。
龙和佛教的关系目前在学术界还有争议，一说中国的“龙王”崇拜是随佛教从印度传入的。理由是在中国本土的龙崇拜中，原无"龙王"崇拜。在汉代之前，只有”龙神”，而无“龙王”。隋唐之后，佛教信仰传入中国，龙王信仰遍及中土。
另一种说法则是印度佛教中的龙是由中国传去的，经过印度人的再创造，成为“龙王”。随着佛教的东传，龙王崇拜又随之回传至中国。其理由有七：
其一，中华民族的龙文化源远流长，据有条有理发掘，最早的龙形象是辽宁阜新查海遗址发现的一条距今七八千年的兴隆洼文化石块堆塑龙，其次是举世瞩目的河南西水坡的蚌壳龙。 第三是黄梅县白湖乡张城村焦墩遗址发现的用卵石摆塑的一条巨龙。第四是众所周知的内蒙古三星他拉玉龙等。这些都充分证明龙崇拜早在六七千年前在中国便十分普遍，同时也证明龙文化是中国的本土文化，而不是外来文化。
其二，据目前所见印度龙的最早考古资料，是公元前一世纪的壁画《龙王及其家族》，和纪元前后的《龙族向菩提树礼拜》，晚于中国的辽宁查海石块龙约五千年。
其三，在文字记载方面，据目前所知的史料来看，印度有关龙的文字记载，最早是龙树于公元二世纪左右所写的《智度论》，这一记载距今仅1800年左右。而中国有关龙的记载较印度早得多，商代的甲骨文中有不少“龙”字以及崇拜龙的一些记载 ，这说明在3500年前中国的龙崇拜已十分普遍。
其四，中国龙文化自形成之后，不仅在国内迅速传播，而且很快传到国外。印度佛教中的龙当是由中国传过去的。传播路线可能有两条：一条是经中国西南地区传入。据考古资料，早在新石器时代，黄河流域的石器文化便传到西藏及其以南地区；在秦汉早期中国西南地区就和印度之间有了频繁的商品贸易。因此中国的龙崇拜经由这条途径传入印度是完全有可能的。龙文化传播的另一条路线是西域丝绸之路。中原王朝早在三千多年前便与西域有接触，传说周代早期已有移民到达葱岭以东地方。商灭夏之后，夏部落有一部分人徙往西北地区，到达甘肃等地之后，继续向西迁徙，进入西域的焉耆国。后来，这些迁入焉耆国的龙氏族部落至晋代时成为该国的统治者，并以"龙"为姓。他们把自己的龙文化带入西域是肯定无疑的。
其五，从语言学角度来说古印度的梵文中本没有“龙”的专用词，“龙”是和“蛇”合用一个词来表示的。在古印度神话中，雷电是骑白象的大神因陀罗手持雷凿造成的。中国龙传入印度之后，龙神很快取代了因陀罗，成为风雨雷电的主宰神。因而，表示“蛇”的词又来表示“龙”了。
其六，在《大唐西域记》中记载龙的传说约有20则，其中西域五则，北印度五则，中印度十则，而南印度一则也没有。从内容来年，龟兹、于阗的龙传说与中国古代的龙传说很相似，有乘龙及龙与妇女交合而生龙种的传达室说，而与佛教毫无关系。而《大唐西域记》中关于葱岭以南、邻近印度的龙神话传说，其内容则与佛教中的人物有关。这也可说明西域是中国龙文化传入印度的一条路线。
其七，中国原始的龙，具有较多的蛇形象和属性，印度龙也一样，与蛇有密切的关系。在佛教的绘画雕刻艺术中，龙王的头部后面一般都有一个展开的有三五个或七个头状物的眼镜蛇冠子。另外，佛经还常有“毒龙形状如蛇”的说法，也说明印度龙具有蛇的属性。
佛教中的龙与中国龙也存在不同之处，主要表现在如下几方面：
其一，中国龙与印度龙之间的最大差异是在社会中的地位不同。在中国龙具有至高无上的地位，特别是龙崇拜与政治结合起来之后，龙成为帝王的象征。而印度龙则是一般的神灵，如佛经中的天龙八部之“龙”，不过是普通的护法神而已，无至高无上的地位。在印度的动物崇拜中，金翅鸟受到最高的崇拜，而龙经常是金翅鸟的猎物。在佛典中，龙的“三患”之一便是金翅鸟。传说金翅鸟每天以龙为食，一天需要一条大龙王，五百条小龙。这说明龙的地位远在金翅鸟之下，而中国则相反 ，龙的地位远在凤鸟之上。
其二，中国古代传说中的龙，能够升天入地，沟通天人；能为神仙乘驭，来往于天地之间。如黄帝乘龙升天，颛顼、帝喾、启亦乘龙往来。而印度佛教中的龙则没有这种神性。大神乘骑的是金翅鸟，如古印度人的天神毗湿奴常骑在金翅鸟上飞行。佛教中的文殊菩萨乘的是狮子或坐白莲台；普贤菩萨乘的是六牙白象或坐青莲台。
其三，在佛教中的龙王崇拜传入之前，中国的龙没有地域性，龙被奉为主宰雨水之神，受到各地各民族的普遍崇拜，龙的形象基本上也相同的，只有颜色的区别，分为青、赤、白、黑、黄五种。印度人虽然封龙为“王”，给龙造“宫”，但印度龙的地方神特性较明显，龙王的种类繁多，各水域都有龙王、龙宫，说明龙只不过是某一水域的主宰神。
其四，在印度，龙王是佛的信徒、供养者或守护神，而中国因受道教和儒教的影响，龙王信仰也发生了种种变化。在道教的影响下，中国的龙王成为玉皇大帝的部下；在儒教的影响下，中国的龙王传说强调仁、信、义，强调夫妇、弟兄、父女之情，并有善恶之分。此外，中原各地的龙王一般有姓、名和封号，这也是中国特有的。
从以上差异来看，龙文化传入印度在秦汉之前，因为龙在秦汉开始与帝王崇拜结合在一起。在此之前，龙的主神性是主宰雨水，而印度的龙王也一样，主宰大海、湖泊和水潭等水域。龙崇拜传入印度之后，经过再创造，与本地文化相结合，形成了具有印度特色的龙文化。
同时印度佛教艺术的传入，对中国龙形像也有较大的影响。从汉晋到唐宋时期，龙的形像在演变过程中，明显地受到佛教艺术的影响。如敦煌北魏壁画上的龙，其动态是在奔腾，却给人以一种安详、宁静的感觉，这种造型显然来源于同时代佛教中的飞天。印度佛教中的狮子对中国龙形像的演变影响也很大，唐宋时期的龙吸收狮子的形像。头圆而丰满，脑后披鬣，鼻子也近似狮鼻。江西江宁南唐要升墓中壁画上的龙，不但头部像狮子，就连整个身体也有点近似于狮子。龙吸收狮子形像，主要是为了言其神威，增加它的神通。

H. 印度最神圣的动物是什么

对牛的崇拜是雅利安人带进印度的，古代雅利安人是一个畜牧民族，牛是计算财富的单位，雅利安人进入印度后从事畜牧和农业的混合生产，牛在两者的地位都很重要。牛是耕作的重要工具，牛乳可供食用，牛粪可作燃料，甚至也被视为十分洁净之物，可在秽事后清洁用。 对生产工具的重视被逐渐上升到神圣的地步，使得牛在古印度被看作大地的化身，是丰饶、财富和自然生产力的象征。 牛同样也是印度教大神湿婆的坐骑。
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I. 为什么古印度人如此崇拜菩提树

宗教起源于对自然和世界的敬畏。在古印度，最早的信仰就是对自然的图腾崇拜。而对植物和生殖女神的崇拜在古印度人的精神生活中是一个非常重要内容。在植物中，菩提树占据了极为重要的地位。菩提树成为印度宗教信仰中最圣洁的象征，在菩提树下组织祭祀活动几乎成为印度宗教活动的惯例。为什么菩提树获得印度人如此高的敬仰和崇拜呢？据学者分析，可能是这么两个方面的原因：一是在古印度人看来，树是人类生命的源泉，因为树木是能够给人提供避难和吸取营养的场所，是为动物提供自然生长的地方，而动物又给人们带来丰富的食物，因此树不愧得此殊荣；二是菩提树生命旺盛，常把根盘到旧建筑、大石块下，或盘在另一种树的树干上后渐渐将大石块或大树吞噬，以此让最初的幼苗扎根成长。古印度人观察到这一现象，特别敬畏菩提树旺盛的生命力量。如此一来菩提树便经常出现在印度神话中，成为丰收、保护和死亡的象征物。

J. 大象在印度象征什么

象神是强壮、长寿、聪慧的象征。

在印度，大象是一种颇受敬畏的动物。大象越来越受欢迎，在各种节庆活动中都会出现大象的身影。但一旦老得不能工作，大象又往往遭到象主人的嫌弃。印度喀拉拉邦宣布在6月份开放印度首个“大象退休之家”，为工作了一辈子的大象提供一个安详而无忧的晚年。

人们经常用大象来代表印度。比如中国与印度经济上的竞争被称作“龙象之争”。而印度股市大涨是会被称作“大象狂奔”。

大象是现存世界上最大的陆地栖息群居性哺乳动物，通常以家族为单位活动。大象的皮层很厚，但皮层褶皱间的皮肤很薄，因此常用泥土浴的方式防止蚊虫叮咬。象牙是防御敌人的重要武器。

大象的祖先在几千万年前就出现在地球上。大象家族曾是地球上最占优势的动物类群之一，目前已发现400余种化石。但由于历史上气候和人为原因，导致这个族群的种类越来越少。目前地球上大象仅剩下2属3种：亚洲象、非洲草原象、非洲森林象，且它们也正受到严重的威胁。

(10)古印度佛教中最崇拜什么动物扩展阅读：

相传象神格涅沙是湿婆神和雪山女神之子，年幼时被湿婆神误砍了头颅，情急之下，湿婆神只好将一头犯禁大象的脑袋移植到了格涅沙的躯体上。从此格涅沙就成了一个象首人身的大象守护神，而且有了大象一样的品格，强壮、聪慧而且善良。所以，每年格涅沙的生日庆典结束后，僧侣们都会把人们供奉的莱杜分赠给贫困的孩子们，以表达格涅沙的祝福。

在印度，大象印度神象节 百万莱杜敬象神是强壮、长寿、聪慧的象征，是印度人最喜爱的动物，而守护大象的象神也赢得了他们最衷心的尊敬。8月27号是印度象神格涅沙的生日，虔诚的印度人在印度北部的斋浦尔为这个象首人身的神灵举行了热闹的庆祝活动。

一大早，人们就在象神格涅沙的寺庙外跳起了传统的庆祝舞蹈。除了歌舞之外，大家还要为格涅沙制作一种特殊的食物，叫做莱杜。莱杜有点像中国的粽子，它是面粉攉上砂糖、椰粉、油等东西蒸熟，再用香蕉叶包好，然后由每一个人唱着虔诚的颂歌，供奉到格涅沙的神像前。每年，格涅沙神像前都会摆上好多莱杜，而今年莱杜的数量就更是惊人。