印度教有什么用

Ⅰ 印度被英国殖民200年，为何却不痛恨英国得到的好处太大

印度是一个有着290万平方公里土地，13亿人口的地区性大国。然而印度近代史就是屈辱史，在清朝干隆年间，印度就沦为了英国殖民地。一个物产丰富， 历史 悠久的可以媲美中国的地区，为什么轻易就成了英国殖民地？ 历史 总是没有那么简单，让我们逐一分析。

大英帝国的掌上明珠：英属印度

17世纪的英国在资本主义大发展的同时，还进行了积极的殖民扩张。北美洲的加拿大和美国(北美殖民地)，非洲大陆以及澳大利亚都先后成为英国殖民地，还有南亚。而其中最重要的就是印度地区。印度殖民地被称为维多利亚女王皇冠上的“最璀璨的明珠”，甚至女王要跑到印度加冕为“印度女皇”。

但1.6亿人口的印度被千万人口的英国殖民的过程实在过于简单，米叔认为：印度之所以被轻松殖民有以下几点原因：

第一、印度从来就不是一个国家，没有大一统传统

印度在古代只是一个地理概念，并不是一个统一的国家。中国唐朝时称呼印度地区为身毒，天竺，唐玄奘《大唐西域记•三国(印度)》:“夫‘天竺’之称,异议纠纷,旧云身毒,或曰贤豆,今从正音，宜云印度。”

哈拉帕文化是南亚最早的文明，诞生于现在的巴基斯坦，之后就因为雅利安人的入侵灭亡。公元前6世纪大流士一世征服了印度河流域 ，之后马其顿亚历山大大帝又征服印度河平原。公元前3世纪阿育王时期基本统一了南亚次大陆，但很快这里又被大夏希腊人、塞人和安息人入侵，被匈奴人吊打的大月氏人还在这里建立了贵霜帝国。到了7世纪穆斯林远征印度，造成了现在巴基斯坦和孟加拉地区的伊斯兰化。突厥化的蒙古人又建立了莫卧儿帝国统治南亚次大陆。总结下来就是， 2000年来，印度就是一部一直被侵略从未被超越的 历史 。

这和中国比差远了，罗贯中在《三国演义》中概括了中国 历史 的真谛：天下大势，分久必合，合久必分。秦始皇一统天下奠定了中国日后2000年的政治格局，所有有作为的君主都要把统一天下当作第一要务，因此，中国 历史 上统一一直是主题。而对印度人来说，谁统治是无所谓的。所以，马克思就痛骂印度：印度人根本就没有 历史 。 所以说，古代印度是一个文化概念，而不是一个完整的国家。

第二、民族众多，矛盾尖锐不能形成合力

印度被称为种族博物馆， 你所不了解的印度民族：黑皮肤的是白种人，黄皮肤的也是印度人 因为白种人、黑种人，混血人种，黄种人都有，又分为一百多个民族，语言体系更是庞杂繁多，连个统一的语言都不存在。

印度斯坦占印度总人口的46.3%，是印度第一民族，但比例又不占压倒性数量，泰卢固族、孟加拉族、马拉地族、古吉拉特族等族人口也不少，不像中国，汉族占到90%以上，对国家统一和民族凝聚力是有好处的。而各民族宗教信仰差别巨大，印度教、伊斯兰教、锡克教都有很大影响，因此印度国内民族矛盾尖锐，在英国入侵时，被英国人逐一击破。就好比印度教徒和伊斯兰教徒的矛盾，印度教认为牛是神不吃牛肉，而伊斯兰人吃牛肉，这就成了不可调和的生活矛盾，经常大打出手。

第三、种姓制度导致印度人逆来顺受，不喜欢抵抗

历来各国是很痛恨别国入侵的，但印度人倒是既来之则安之，逆来顺受。印度教起到有很大的作用。印度教不仅把人分为婆罗门、刹帝利、吠舍以及首陀罗。种姓制度还规定：各等级职业世袭，父子世代相传；各等级实行内部同一等级通婚，严格禁止低等级之男与高等级之女通婚；首陀罗没有参加宗教生活的权利。

此外，告诉大家个秘密，佛教就是从印度教中吸收的教义。佛教的转世说法和印度教的转世是不谋而合的。印度人一生中的修行，决定了他的灵魂下次转世重生时，究竟是成为更高等或更低等的人，还是变成一头兽，或甚至一只昆虫。因此，对于印度人来说，信奉印度教比什么事情都重要，被殖民或者自由是无所谓的，这就可以解释：几千年来为什么印度这么容易被入侵的现象。

英国顺利入侵印度，是英国人的幸运，也是印度人的幸运。大英帝国借助印度庞大的人力和资源优势成为世界霸主，还顺带侵略下清朝时期的中国，而一盘散沙的印度在英国统治下知道了国家和民族意识，重构了国家体制和疆域，算是因祸得福。英国殖民印度大陆200多年，反倒让印度成为一个国家，可谓是得了好处。所以印度人一点也不痛恨英国入侵，反而当成恩赐，万分感谢。

Ⅱ 智瑜伽的简介及好处

瑜伽 侧重从行为证悟，王瑜伽侧重通过戒律、体式、冥想等方式而最终证悟，哈他瑜伽是王瑜伽的简化体，智瑜伽侧重通过知识来证悟。那么，你对智瑜伽了解多少呢?下面跟随我一起看看吧。

智瑜伽的简介

智瑜伽，主要以钻研吠陀、奥义经典，从中探讨智慧的本源提倡培养知识理念，从无明中解脱出来，达到神圣知识，以期待与梵合一，它强调对大神黑天现身说法奇迹的正确理解。黑天曾以创造主的化身无数次降生人间，普度众生，宣扬正义，保护善人。谁能了解黑天在人间的游戏神通，他就会证得内心的解脱，免除死后的轮回。它认为，知识有低等和高等之别。寻常人所说的知识仅仅局限于生命和物质的外在表现。这种低等知识可以通过直接或间接的途径获得。然而智瑜伽所寻求的的知识，则要求瑜伽者转眼内向，透过一切外在事物的本质，去体验和理解创造万物之神-梵。通过朗读古老的、被认为是天启的经典，理解书中那些真正的奥义，获得神圣的真谛。瑜伽师凭借瑜伽实践提升生命之气，打开头顶的梵穴轮，让梵进入身体获得无上智慧。

智瑜伽的好处

提倡培养知识理念，从无明中解脱出来，达到神圣知识，以期待与梵合一。智瑜伽认为，知识有低等和高等之别。寻常人所说的知识仅仅局限于生命和物质的外在表现。这种低等知识可以通过直接或间接的途径获得。然而智瑜伽所寻求的的知识，则要求瑜伽者转眼内向，透过一切外在事物的本质，去体验和理解创造万物之神-梵。通过朗读古老的、被认为是天启的经典，理解书中那些真正的奥义，获得神圣的真谛。瑜伽师凭借瑜伽实践提升生命之气，打开头顶的梵穴轮，让梵进入身体获得无上智慧。

瑜伽的起源与发展

瑜伽术原产于古印度。它最初本是古代婆罗门教(印度教的前身)为了实现解脱而采用的一种修持方式，后来这种方式也被佛教和耆那教所吸纳，故成为印度宗教特有的产物。

“瑜伽”一词，来自于印度古代梵文，是梵文“yoga”的音译。此词最早出现在公元前1500年的婆罗门教经典——《梨俱吠陀》中。在《梨俱吠陀》中，“瑜伽”的意思是指“轭”或“伽”(牛、马拉车时架在脖子上的器具)，具有用轭或伽把“马与车连结在一起”的含义。后来，它的词义逐渐扩大，引申出两种事物相互“连接”、“结合”、“合一”、“化一”等义。最早把“瑜伽”一词与宗教的解脱思想联系在一起的，是婆罗门教。婆罗门教把每个人的灵魂称之为“自我”，把宇宙的最高本体称为“梵”或“大我”，他们认为只要使两者结合在一起，就可实现人的解脱，而使两者结合的手段就是“瑜伽”。婆罗门教的经典《薄伽梵歌》对此做了明确的解释：“瑜伽就是促使个人灵魂(小我)与宇宙灵魂(梵或大我)结合化一的手段”。因此，“瑜伽”就成为婆罗门教的专有名词，特指使个人灵魂与梵或神相互结合的手段，即实现解脱的一种修行方式。

二、

“瑜伽”的思想和实践在印度源远流长，最早可追溯到公元前3000年前的印度河文明。据考古发现，当时居住在印度河流域的达罗毗荼人就已开始从事瑜伽实践活动。在摩亨佐达罗和哈拉帕的考古遗址上，曾出土一些石雕和印章，这些石雕和印章就刻有人进行瑜伽冥思和各种瑜伽坐法的图案。这说明，大约在5000年之前印度的先民就已有瑜伽活动了。为什么在印度会产生瑜伽呢?有人分析，这跟印度的自然环境有关。因为在印度那种高温炎热的气候下，人们在森林里通过瑜伽静心冥思、修心养性，对抵御酷暑湿热是绝对有益的。正如中国人所说的“心静自然凉”，这种 方法 深受印度古人喜爱是不难理解的。

大约在公元前2000年，原来居住在高加索和南欧草原一带的雅利安人开始南下，途径伊朗和阿富汗，侵入印度河流域并征服当地民族达罗毗荼人。雅利安人原是游牧民族，侵占印度河流域后定居下来，他们一方面学习农耕知识，另一方面也大量吸收了达罗毗荼人的 文化 。其中，他们把达罗毗荼人的瑜伽活动也吸收过来，作为实现自己宗教信仰的一种补充。公元前1500年左右，雅利安人信仰的婆罗门教已经形成，当时出现的《梨俱吠陀》就是婆罗门教产生的标志。有关瑜伽的最早文字记载，已出现在《梨俱吠陀》中。《梨俱吠陀》虽然是一部赞美神灵的诗歌集，但其中有一首诗，专门描述了人通过瑜伽所获得的神奇智慧和力量。

公元前7世纪以后，婆罗门教又涌现出一批探讨宇宙起源、人的本质、人与世界关系的哲学经典，统称奥义书。在奥义书中，婆罗门教的先哲们进一步发展瑜伽思想，并对瑜伽实践作了具体阐述。例如，《石氏奥义书》把瑜伽解释为“统制心和各种器官的活动”。《白驴奥义书》论述了瑜伽的各种行法，如身体的姿势、呼吸的调整、修习的场所和目的等。《慈氏奥义书》对瑜伽行法作了系统的分类，形成最初的“六支行法”。这六支行包括调息、制感、静虑、执持、观慧和三昧。此时，关于瑜伽的学说基本成形，它已成为婆罗门教的主要修持方式，其特点是通过对身体、感官和心思的控制，达到人与神、个人灵魂与宇宙本体相结合的神秘境界。

公元前4世纪以后，进入史诗《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》的时代，瑜伽已在印度民间广为流行。《摩诃婆罗多》记载了许多有关瑜伽的内容，无论对身体修炼，还是对精神控制，都有生动的叙述。在这个时期，瑜伽的形式也有新的发展，出现了各种类型的瑜伽术。在《薄伽梵歌》中曾提到三种瑜伽:“智瑜伽”、“业瑜伽”和“信瑜伽”，此后又产生了“王瑜伽”。

大约在公元前2世纪，瑜伽学说已经形成一个独立的哲学流派，名为“瑜伽派”，并且成为婆罗门教六大正统哲学流派之一。瑜伽派的创始人为波颠阇利 (Patajali)，他所着的《瑜伽经》(Yoga-stra)是该派的主要经典。《瑜伽经》对以前的瑜伽方法和实践进行了系统的归纳和 总结 ，并把它进一步理论化。这样，瑜伽学说就上升为一个既有完整理论，又有实践知识的系统哲学体系。

4世纪以后，古代婆罗门教经过改革，出现了全新的面貌，人们把此后的婆罗门教称为“新婆罗门教”。我们今天所说的“印度教”，就是指这种“新婆罗门教”。

在印度教的时代，瑜伽被各种教派广泛采纳，并出现了不少新的种类，其中最突出的就是12世纪出现的“诃特瑜伽” (Hathayoga)。“诃特瑜伽”，意译为“力量瑜伽”。此种瑜伽的创始人为古罗俱商那特，着有《诃特瑜伽》和《护牛颂》等书。诃特瑜伽有几十种功法，测重于调息、坐法和身体其他部位的训练。因此，它后来演化为一种体育锻炼的方式或保健 体操 ，现在在欧美和我国流行的主要是这种瑜伽的现代版。

三、瑜伽的种类

印度教从宗教修行的角度，把瑜伽分为许多种，其中主要有四种:

(1)智瑜伽(Jnana Yoga)

在这里，“智”指智慧或知识。这种瑜伽主张通过增长“智慧”或“知识”的途径，来实现个人灵魂与宇宙精神的结合。智瑜伽的倡导者认为，知识的获得不能光靠宗教导师的教导和学习经典，还要靠自己的瑜伽修习来体验和证悟“梵我同一”的真理。因此，此种瑜伽在方法上强调“自制”和“三昧”。 “自制”是指对肉体产生的一切情感和欲望的抑制，“三昧”意味着把自己的全部意识集中于一处，从中体悟“梵我化一”的最高境界。

(2)业瑜伽(Karma Yoga)

“业”，是指人的行为活动。业瑜伽主张通过无私忘我的行为，来实现灵魂的解脱。《薄伽梵歌》就是倡导业瑜伽的典型经典，它宣扬一种“无欲业”，即无私无欲的行为。譬如，该书曰:“善人食祭余之食，一切罪恶得解脱;有罪者食其恶果，独为个人煮食故。”所谓“祭余之食”，是指献给别人之后而剩下的食物，善良之人先把食物献给别人，而自己吃剩余的食物，这是一种无私的、利他主义的行为。《薄伽梵歌》的根本思想就是倡导：一个人必须服从神的意志，按照神的意志无私忘我地去工作，不计较个人的得失，最终通过这种无私的行为，而达到人与神的结合。

(3)信瑜伽(Bhakti Yoga)

“信”，是指人的虔诚信仰。信瑜伽主张通过对神的虔诚崇信，而达到解脱。信瑜伽的倡导者认为，神不是看不见摸不着的抽象概念，而是人们在现实生活中可以感受到的实际存在。因此，一个信徒不需要高深的知识，也不必进行繁烦的祭祀仪式，只需要从感情上对神无限虔诚和信爱，就能沐浴于神恩之中，达到与神的结合。信瑜伽主要看一个人对神是否虔诚，以及对神崇爱的程度。一般来说，这种瑜伽分为三个阶段:第一为外部崇拜阶段，包括崇拜神的化身，供奉神的偶像，朝拜神庙，进行简单的仪式等;第二为内部崇拜阶段，包括从内心中向神祈祷,反复默诵神的名字、吟唱赞美神的颂歌等;第三是与神结合的阶段，通过静坐冥想，证悟无处不在的神，使自己达到与神的合一。

(4)王瑜伽(Raja Yoga)

王瑜伽者认为自己的瑜伽是最好的瑜伽，是“瑜伽之王”，故得此名。这种瑜伽主张，通过对身体和心思的控制，使人在生理和心理上得到修炼，从而实现解脱。此种方法被一些人认为是最稳妥、最迅速的解脱之道，其功效超过前三种。王瑜伽的修习者认为，身体和心思的狂热活动是对内在灵魂的束缚，这些活动消耗了灵魂的潜能，阻碍灵魂向外显现，因此必须竭力抑制身体和心思的活动。他们有一套完整的修炼身体和心思的方法，如禁欲(禁绝一切欲望)、忍耐(在痛苦中不觉困扰，在欢乐中不觉自得)、坚定(摆脱欲乐的引诱，面临困苦，意志愈坚)、自制(对感官和意识活动严格控制，保证内心清净平和)等等。

以上四种瑜伽的最终目的是一致的，即达到“梵我化一”或“人神合一”的理想境界，在方法上也有一些相同和相似的地方。它们的区别，主要是各自强调的侧面和修炼的方式有所不同。智瑜伽强调学习宗教真理的重要性，侧重于从知识和认识的方面实现解脱;业瑜伽强调履行道德义务的重要性，侧重于从行为的方面实现解脱;信瑜伽强调对神的虔诚信仰，侧重于从感情的方面实现解脱;王瑜伽强调对意识活动的控制，侧重于从心理修炼方面达到解脱。

四、 瑜伽的功法

谈到瑜伽功法，阐述最为详细的是《瑜伽经》。什么是瑜伽?《瑜伽经》所下的定义是“瑜伽就是对心的变化的抑制”，因此它对心的功能(包括思维意识和心理机能)进行了深入的研究。《瑜伽经》认为，心的作用或变化有五种：“正知”，指对事物的正确认识;“不正知”，指对事物的错误或虚假认识;“分别知”，指由语言表达出来的、没有实在性的认识或想象的认识;“睡眠”，指在睡眠中产生的，以非存在事物为表象的认识;“记忆”，指过去行动留下的种种潜伏的印象。瑜伽的目的，就是通过消除欲望和长期的修习，来抑制心的这些作用或变化，以达到“三昧”(smadhi)状态，从而实现解脱。

为了实现“对心的控制”，《瑜伽经》提出了八种功法，又称“八支行法”。这些功法是：

1、禁制，指必须遵守的戒律，包括不杀生、诚实、不盗、不淫、不贪等。《瑜伽

经》认为，在作瑜伽功之前，一个人必须要有充分的道德修养，否则的话，他的心是不会平静的。

2、劝制，指应遵守的道德准则，包括(1)清净(对身体和食物的清净，为“外净”;对内心污浊的清净，为“内净”)、(2)知足(不求自己份外之物)、(3)苦行(忍受饥、渴、寒、暑、坐、立等痛苦，遵守斋食、巡礼、苦行等等誓戒)、(4)读诵(学习经典、念诵圣音——唵“Om”)、(5)敬神(敬信自在天大神，为神奉献一切)等。

3、坐法，指保持身体平稳、轻松自如、精神放松。包括莲花坐、勇士坐、吉祥坐、狮子坐、孔雀坐等等。

4、调息，指调整和控制呼吸。《瑜伽经》指出，调息时首先要注意呼吸的三种作用：向内吸气的作用、向外吐气的作用、不吐不吸长长将气储于胸腹之中的作用。此外，还要注意四件事：(1)“处”，指气息吸入后，气息在胸腹之内所到达的范围;气息吐出以后，气息在宇宙中达到什么地方。(2)“时”，指呼吸的时间。要求在呼气吐气过程中，一定要保持速度适中、间隔和节奏合宜。(3)“数”，指呼吸的次数。要求出气入气一定要徐缓而轻长，切忌短促、粗急。(4)“专注一境”，指调心的问题，在呼吸时，要将意念专注在某一点上，不能分散。

5、制感，指抑制各种感觉感官，使感官的活动完全置于心的控制之下。

6、执持，是使心专注于身体内的一处，如肚脐、鼻尖、舌端等;也可以专注于外界的一种对象，如月亮、神像等。

7、禅定，亦称静虑，是使专注一处的心与所专注的对象相统一、使主客观相融合。

8、三昧，就是真正达到了心与其专注的对象冥合为一。三昧又分为两种：“有想三昧”和“无想三昧”。前者，指达到三昧后，仍然带有一定思虑情感的状态。后者，指心的一切变化和作用都已经断灭，完全达到与专注对象合一的状态，即瑜伽的最高境界。

《瑜伽经》还指出，影响瑜伽修行的有九种障碍：生病、昏沉、疑惑、放逸、懈怠、欲念、妄见、不入地(不能进入瑜伽境界)、不安定(不能专注)。这些障碍会导致精神涣散，又容易引发忧虑、动摇、呼吸不规则等。为了达到三昧的境界，就必须克服这些障碍，因此要做好五件事：信(信仰虔诚，破除一切邪念)、勤(勤奋、努力地修炼)、念(树立正念，有关瑜伽的正确信念)、定(专心禅定，专注一处)、慧(增长有关瑜伽的知识和智慧，断除无明)。

五、现代瑜伽在西方

瑜伽的学说与思想，在古代就已传到欧洲。但是，西方人开始从事瑜伽活动，还是在现代，尤其是上个世纪60年代以后。1965年，美国限制移民的定额从移民法中取消以后，印度教徒到美国的移民大量增加。因此，印度教的许多传教士也来到美国传教，他们在美国各地创建印度教社团、兴建神庙、开办瑜伽中心、传播印度教文化。到了70年代，印度教向美国和西方世界的传播达到高潮。在西方最有影响的印度教社团有：国际黑天意识会(The International Society for Klishna Conscionsness)、超觉禅定会(Transcendental Medition)、梅赫·巴巴教团(Meher Baba’s Sect)、拉杰尼希教团(Rajneesh’s Sect)等。这些教团大量吸收欧美人到自己的组织，尤其青年人，这些西方人已经把印度教的人生哲理、瑜伽修行和心灵净化作为自己生活的一部分。

瑜伽修习，在西方颇受青年人的喜欢和钟爱。印度教社团所推广的瑜伽，也不是印度的传统瑜伽，而是一种与西方现代医学、心理学相结合的新型瑜伽。他们要求修习者不仅练习各种身型和坐姿，更重要的是静坐冥思，以此平抑杂念，松心缓性，最终达到内心的喜悦和精神的解脱。60年代后期，美国的嬉皮士、英国摇滚乐甲壳虫乐队及其知名歌星，都纷纷加入到修习瑜伽的行列中，并深感此术对缓解精神压力的益处。因此，在他们的鼓动和宣传下，瑜伽活动迅速在西方青年人中间流行开来。

瑜伽在西方的流行，是有其深刻的社会原因的。西方是物质生产力高度发达的社会，现代科技和机械化生产可以充分满足人们物质生活的需要，但是在人们的精神生活上，仍然存在着各种的烦恼和痛苦。机械化的生产方式，使人的神经长期处于高度紧张和疲劳的状态，引发了人在精神上的诸多疾病;另一方面，市场经济下的激烈竞争，对物质和金钱的极端追求，也使人丧失了理智和道德，从而造成社会的病态和畸形。在这种条件下，人们不得不去寻找精神上的安慰处或避难所。当西方的__不能解决这些问题时，他们便到东方的宗教中去寻找安慰。所以，西方青年人，尤其是对现实社会不满的青年人，对东方文化和宗教表现出极大的兴趣和积极性。美国的嬉皮士、英国甲壳虫乐队的明星们，对印度瑜伽的狂热追捧，原因就在这里。

智瑜伽相关 文章 ：

1. 冬季瑜伽怎么练 冬季瑜伽练习方法

2. 腹部减肥瑜伽视频教程初级

3. 睡眠瑜伽视频教程

4. 生理期的女生可不可以练瑜伽

5. 办公室瑜伽的练习动作主要有哪些

Ⅲ 三大宗教的传播作用

什么叫“宗教”? 为什么有那么多人，吃自己的饭去“传播”?原因就是人类单靠物质是不够的。只要“一切为了钱”就会回到最低等次的斗争哲学“弱肉强食”的野蛮世界里。

不要说得太远，达到灵界的宇宙知识。就以最低档次的人类建设，而最重要的还有“精神文明”使这个国家，这个民族才能达到社会和谐、人民稳定、世界和平。

因为“宗教”信仰种类繁多，如印度的国教“印度教”，虽然未进入三大之内的“宗教”档次，但是教徒已占世界人口的12.94%。而佛教虽然进入三大 “宗教”之内，但是悟性量的减少、人造性的增多，佛教徒仅占世界人口的6.02%，基本还靠人口大国的中国。在印度本土已近消亡，即将会退出世界三大宗教名单。

所以要正确回答“宗教的作用和影响”，必须要具备从“野蛮走上文明、从死走上活”的条件，才称得上“古代大宗教”。下面按历史真相涉及“宗教的作用和影响”事实的二件事回答你：

（一），中国最古原祖称为“神州”时代，宗教的作用和影响

地球复造分宗立国之后，口传的天道藉着中国古人黄帝时代，已进入原祖称为“神州”的大中华。道的原质原味“道可道非常道名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母”的思想意识兴起，已有悠久的历史遗留在中国。

黄帝的史官苍颉按象形、会意的方式造了甲骨文字的一个又一个神奇符号。一个字就记述《圣经》中的一件事或一个过程。还有一些字，专门解释汉字起源的《六书》也难以归类，根据上古神圣故事《圣经》就能够应刃而解了。如；

“禁” 伊甸园中有生命树和知识树，当初上帝向亚当示明：知识树上的果子你不可吃，你吃的日子必定死，所以双木下一个示，叫“禁”；

“婪” “二木之下一女”，当初伊甸园中有生命树和知识树，女人夏娃受蛇的诱骗，见知识树上的果子好看好吃又给人智慧，一时贪婪心起，就摘下来吃了。汉字就当“婪”字，那果子又叫“禁果”也有人叫“蛇果”；
“船” 字，为什么舟加八口呢? 因《圣经》大洪水中只有挪亚遵从上帝的命进了方舟，上帝救了挪亚和他的妻子、三个儿子和三个儿媳，一共八口，舟加八口不就变成“船”字；
《圣经》中挪亚及其子孙们用羔羊献祭，替人受罪。上帝计划中耶稣也被称为上帝的羔羊，替人受罪，使一切信他的人可以称义。中国祖先把羊字放在我字上，以“我献羔羊，羔羊替我”为“义”字。

你若研究过《圣经》，也可在《圣经》预表情节中寻找一个情节，再去寻找汉字，是否你会发现更多的汉字来自《圣经》。

早在老子古经中便记载旧约《圣经》预言中的“耶稣”。古人老子、孔子、孟子对“道”的认识，已如此入神境界，实令人难以置信。其代表着中国的古人，代表着中国的文化。《尚书》、《诗经》都记载着：中国人来自上帝。他的“道”影响着整个中国尽至世界的每个人的行为和思想。

清皇康熙说：中国人的“上帝”就是真神，天不是物质的天。康熙亲临宣武教堂，题写了“敬天”和“万有真原”两副扁额，又作诗称颂耶稣：“功求十架血成溪，百丈恩流分自西。”在《生命之宝》一文中，康熙明确表示：“天门久为初人闭，福路全是圣子通。我愿接受神圣子，儿子明分得永生。”

而且两千多年来，文景之治、光武中兴、贞观之治、开元之治等等。举凡太平盛世，竟无一不是遵循了老子、孔子倾注毕生心力宣扬敬天爱人的忠恕之道，尊纯了老子“天道”的统治方式之学说。顺天道治国的皇帝，囊括了仅有的几百年辉煌时代。

那么老子的神学知识是那里来的呢？就目前世界不管任何一种教门的国家，他们的统治方式都在努力提高到上帝的道上来，这又是为什么?

可惜的是：道家典籍《道德经》第十八篇，老子叹息曰：“大道废,有仁义。慧智出,有大伪”。

中国古人相信真神是无形象的，从不拜人手伪造的偶像。这个从旧约《圣经》中才有的“道”的传统神州文化一直到1911年，天坛里没有泥塑木雕的偶像，祈年殿里一个偶像都没有，里面只有一个牌子，叫“皇天上帝”，因为圣灵的同在能引领人尊崇和敬仰高智慧的造物主，看到自身的微妙。

延至今日，被无神论的佛教所抡占，完全失去了孔老的本意，没了“道”的影子。东汉末年一个十分敬重上天，指引人类敬畏天地“道”的继承人孔子也变成泥塑木雕、庙宇里的偶像了。虽然现今“道教”的名还在，背着黄、老道家“道”的牌子，其实已变质消亡。

承袭战国以来的神仙方术衍化，已走向方仙道合流。半途拦路抢劫、形成了五花八门大量的新造“道教”组织教派 ：着名的有鬼道 、虎宗 、玄教 、南宗 、北宗 、东派 、西派 、中派。方仙道 、黄老道 、太平道 、于君道 、李家道 、帛家道 、清水道、天师道 、丹鼎派 、符箓派 、正一道 、上清派、茅山宗 、灵宝派、阁皂宗 、楼观派 、天心派 、东华派 、神霄派 、清微派 、太一道、真大道 、全真道 、五祖派 、龙门派 、碧洞宗 、南无派 、华山派、嵛山派、清静派 、随山派 、遇仙派 、金山派 、净明道、武当道。五斗米道 、北天师道 、南天师道 、重玄学派。全真道北七真派道教教义理论等等。

从此道士是道教的神职人员，创立新型“道教”团组织崇拜鬼神的张道陵道士，被现代中国文化称为“祖天师”。

谁会知道神州中国的上古文明，竟然从商朝被埃及来的周朝击败灭亡了，被埃及的周朝儒教编造的“夏朝”蛇文化历史嵌植到中国；来自埃及的人首蛇身伏羲女娲盘古，

地球上道德的源头《圣经》提多书3章1～2节：你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，尊他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平向众人大显温柔；

这“总要和平向众人大显温柔”；这里指属创造主有道德的人，因为道德来自神。有道德的人就要团结在党中央周围，相信党，相信政策，不闹分裂，为“社会和谐、人民稳定，祖国统一，世界和平”去努力。

一个食人族土着人都得着世界人公认的道的源头《圣经》而走上文明了，可悲的是，我国政府再三强调：“社会要和谐，世界要和平，人民要稳定，要求人人讲文明，人人懂礼貌”的今天；唯物论的“弱肉强食”斗争哲学新、老剧本网上、书店畅行无阻。而历史悠久极力推行的孔子、孟子、老子优良传统的“天道”实体；世界上最古老的人类道德源头、中国文化背景；劝人为善、不要犯罪的《圣经》有关文章却不见影子，出版界成了红线、上不了架；网络界只会删除、屏蔽。

在这一个轻视精神文明力量无限膨胀、唯物质决定一切的“异形”的，堂堂“道”的神州后裔；热在镜头前、挂在墙壁上、放在视屏中的我国近代“色、香、味”，“拿到就是我的”唯物“科学”表面文化的嘴唇道德年代、丧失了心灵的口头道德的世界，用子弹是无法收服的。我国祖先文明建设靠的就是：一直传到今天从未分离的“道德”二字，若没有了“道”还有什么“德”呢?

Ⅳ 宗教自古以来就有，而且有许多，那么宗教在历史中有什么作用

宗教对人类文明进程的影响

人类文明的进程与宗教的兴起和传播有着极为密切的关系。了解人类文明发展的全貌及其民族文化特色，有助于我们对蛰居其中的宗教的认识，反之亦然。不过，民族性宗教与世界性宗教对其相应的社会文化和历史进程会有不同的适应或影响。一般而言，民族性宗教为保护本民族及其文化的生存而对其他文化会持自我封闭或明显排外的态度。但世界性宗教的形成及发展却得益于其开放性体系和兼收并蓄的能力。所有世界宗教固然有其独特的文化发源，受到某一民族传统的影响和约束，但它们在传播过程中会克服这种自身传统的约束而渗入其他文化，形成与之交融互渗的多元局面，由此影响并推动人类文明的进程。

在雅斯贝尔斯（Karl Jaspers，1883－1936）说的所谓人类文明

佛教在古代印度兴起后，对南亚文化的形成和发展有着巨大影响。自公元以来，佛教传入亚洲各国，形成东方的世界性宗教，亦铸就了一种以佛教为主体的东方文明形态，即发展为一种与西方基督教世界和阿拉伯伊斯兰世界对比鲜明的东方佛教文化圈，它界乎亚洲的印度教文化和儒道文化之间，起到了重要的桥梁沟通作用。尤其是佛教东传中国后形成的中国佛教，对东南亚地区的文化发展和文明进程起了重要作用。

Ⅳ 南亚印度人使用的语言和信仰的宗教分别是什么

南亚印度是一个复杂的民族种群，他们有121种语言被1万人或以上当作母语，在宪法上列述22种语言为官方承认的正规语言：阿萨姆语、孟加拉语、古吉拉特语、印地语、乌尔都语、坎纳达语、克什米尔语、马拉雅拉姆语、马拉提语、乌里亚语、旁遮普语、泰米尔语、泰卢固语、梵语，申提语(信地语)，孔卡尼语、曼尼普尔语，尼泊尔语，迈蒂利语，博多语，奥利亚语，多格拉语，至于说宗教，印度也是复杂多样的，印度教（多种教派），耆那教，锡克教，佛教，基督教，伊斯兰教，巴哈伊教甚至拜火教都有；

Ⅵ 我想问一下印度佛教文化在印度历史上的地位 和作用

印度在英殖民地时期已经没有多少佛教徒了
印度的以圣雄甘地为首的穆斯林成为反抗英国殖民统治的先锋（猛虎组织）
其代表人物还有泰戈尔
说到元朝、清朝的同化
倒不如说是互溶
隋、元、清三朝是中国人生活方式巨大变革的三个朝代
而三个朝代的统治者都是北方少数民族，于是可以说，你今天的汉文化，是在很久以前，被别人同化过的

Ⅶ 印度种姓制度对印度的好处

一个制度存在必然有合理性。种姓制度为核心特色的印度教在印度兴盛，宣扬众生平等的佛教反而颓败了。可见种姓制度对印度的历史发展有很重要的作用。最简单的就是社会分层带来的固定感，人被要求按照自己的角色来生活，对管理者来说很好用，对生活在制度中的人来说，遵守规则可以带来安全感。

Ⅷ 佛教与婆罗门教的区别

自己慢慢看吧.

佛教的伦理思想是佛教整个理论体系中的重要组成部分。它最初是在印度古代社会的某些发展形态的基础上形成的，反映了古代印度部分宗教信徒对社会和人生的一种看法。这种伦理思想开始主要是在南亚地区发生着影响。后来，随着佛教传播地域的扩大，它的影响也不断扩大。目前，它在中国等亚洲的大部分地区，甚至在亚洲外的不少地区都有影响。佛教的伦理思想是东方伦理思想的基本形态之一，在世界伦理思想中占有重要地位。本文拟对这一伦理思想的基本观念及在现代社会中的影响等问题进行初步探讨。
一、佛教伦理思想的基本观念
佛教伦理思想包含的内容极为丰富，但其基本的原则或可涵盖大部分内容的纲要则不多。在笔者看来，可主要概括为三条，即：平等观念、克己观念和慈悲利他的观念。
（一）平等观念
佛教在印度不是产生最早的宗教，而且在印度历史上通常也不是占主导地位的宗教。在印度历史上产生较早（早于佛教）的是婆罗门教。婆罗门教及后来由其演变而成的印度教是印度历史上通常占主导地位的宗教。婆罗门教反映了印度社会里四种姓中的婆罗门种姓阶层的意识形态。这种宗教主张：吠陀是天启的，祭祀是万能的，婆罗门种姓是至上的。在佛教产生前的相当长的一段时间内，印度的思想界一直为婆罗门教所主宰。印度社会中流行的伦理思想是婆罗门教的伦理思想，它在总体上要维护种姓制度，坚持在诸种姓中婆罗门第一，下等种姓要服从上等种姓。这种状况一直到了佛教产生后才发生了明显的变化。
佛教在产生时主要代表了印度四种姓中属刹帝利和吠舍种姓的一部分人的思想观念，在很大程度上反映了他们的政经利益和主张。佛教（特别是早期佛教）反对婆罗门教的种姓观念。认为人的高低贵贱并不是由于人的出身，而是由于人的行为。出身卑贱的人一样能成为贤人。如《别译杂阿含经》卷第五中说：“不应问生处，宜问其所行，微木能生火，卑贱生贤达。”《长阿含经·小缘经》中说：“汝今当知，今我弟子，种姓不同，所出各异，于我法中出家修道，若有人问：汝谁种姓，当答彼言：我是沙门释种子也。”佛教在这里明显是主张一种平等的观念。即反对婆罗门教的四种姓不平等理论。不过，客观地说，佛教反对种姓间的不平等是有一定限度的，它主要强调无论种姓高低都毫无例外地有权利加入佛教组织，修习佛法。它的种姓平等理论的出发点是为了把佛教的影响扩展到社会的各个阶层中去。佛教并不是从根本上反对种姓制，它不可能真正开展一场消除种姓制度的社会改革运动。尽管如此，佛教的这种在一定范围内反对种姓不平等的观点在历史上是有积极意义的，它毕竟在一定程度上对印度正统婆罗门教视为神圣的种姓制度有所触动。
早期佛教的这种在一定范围内的平等观念确定后，对佛教总的理论体系的形成和该教在后来的发展有着重要的影响。佛教的许多基本理论及教规与其在伦理思想上的平等观念是一致的。
例如，在基本理论方面，佛教（特别是早期佛教）反对在事物中有一最高的实体或主宰体。这和婆罗门教是完全不同的。婆罗门教认为在一切事物中有一最高的本体或主宰体——梵，认为万物以梵为根本，梵是不变的，永恒存在的。而佛教（特别是早期佛教）则认为，不存在一个万有的主宰体，事物是缘起的，是互为因果的，互为条件的。不仅一般的事物中没有这种主宰体，而且在人或人生现象中也没有这种主宰体。如佛教把人分析为“五蕴”，即色、受、想、行、识。这五种要素在佛教（小乘佛教）中无高低主次之分。佛教的这种无主体或“无我”的理论与其在伦理思想上的平等观念显然是相呼应的：既然万有中没有主宰体或一切的主体，又怎么可能会在社会中存在一个永远高于其他种姓的最高种姓呢？
再如，在佛教的教规方面，也体现了其在伦理思想中的平等精神。佛教教规中规定了不杀生、不偷盗、不邪淫等。无论是杀生还是偷盗或邪淫都是对他人的侵犯，其行为都是建立在一种别人与自己不平等观念的基础之上的。如婆罗门教中的一些派别虽然也讲不杀生和不任意拿走别人的东西等，但这主要是适用于相同种姓之间，而在上等种姓对待下等种姓时，则不受此限；上等种姓在许多场合可以任意处置下等种姓或其物品，包括伤害下等种姓的生命。佛教对于这种不平等的观念是坚决反对的。
（二）克己观念
这里所谓“克己”即克制自己，特别是克制自己的欲望、自己的行为、自己的意识。“克己”是我们在此处对佛教这方面伦理观念的概括。佛教学说中与克己观念直接相联系（或作为克己观念的直接表现形态）的理论有不少。例如佛教有关“三毒”的理论、有关“三学”的理论等都包含着克己的观念。
佛教认为，人之所以陷入生死轮回的痛苦之中，与人总是为“烦恼”所缠绕有关。烦恼有多种，但其中主要的有三种，即所谓“三毒”。三毒具体指“贪”、“瞋”、“痴”。解释三毒的佛典很多。如《大智度论》卷第三十一中说：“有利益我者生贪欲，违逆我者而生瞋恚，此结使不从智生，从狂惑生，故是名为痴。三毒为一切烦恼根本。”不难看出，三毒的产生都与对“我”的执着有关。按照佛教的一般看法（特别是早期佛教），人生现象中是没有“我”的，但人由于无知或无明而认为“有我”。这样，对自认为世俗世界中有益于“我”的事情就贪恋并追求，对自认为世俗世界中不利于“我”或不合自己心意的事情（包括与之相关的他人）就憎恨，贪和瞋的基础则是无知或无明，这也就是所谓“痴”。
三毒是一切烦恼的根本，消除三毒也就是消除烦恼。这也就是要“克己”。在三毒之中，灭除“贪”就是典型的克制自己。佛教要求信徒克制自己对外物的贪欲，克服自己对财富、权利、地位、名声等的贪欲。佛教的根本教义四谛中也涉及了“贪”的问题。如“集谛”是指认识到造成痛苦的原因是爱欲或贪欲，“灭谛”是指认识到应当消除这爱欲或贪欲。三毒之中的“瞋”与“贪”相关。自己的贪欲不能满足，自然就生愤恨之心，对阻碍实现自己欲望的人或事不满或憎恨。在佛教看来，必须克制或消除这种“瞋”。否则是不能摆脱轮回达到解脱的。三毒之中又以“痴”为根本。佛教的不少根本教义中都涉及到“痴”。如在“十二因缘”中，最初的环节是“无明”，无明引生其他十一个环节，如果消除了这无明，则人的生死轮转（轮回）也就消灭了。因而消除“痴”对“克己”具有重要的或根本性的意义。
在佛教理论中，关于如何克己的具体方法，直接论及较多的是所谓“三学”。三学即戒、定、慧。“戒”就是佛教的戒律或戒条，是信徒必须遵守的规则，佛教以此来约束信奉者的行为。凡是虔诚的佛教徒都把戒律作为克制自己贪欲、戒除不良行为的准则。佛教的戒有多种或不同阶段，如可以分为五戒、八戒、十戒、具足戒等。佛教的戒一般收在各种“律藏”之中。如较重要的《四分律》中规定了比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百四十八条。“定”也可以说是一种克己的方法，主要是抑制自己的心作用，使身心安定，止息种种意念或思虑，将精神集中于事物的实相之上。“慧”实际也包含着克己的内容，即克制自己的错误的或无知的观念，学习并达到佛教的特殊智慧。由于佛教中有不同的分支或流派，因而戒、定、慧的具体内容在不同派别中会有所区别。大乘佛教中的“六度”或“十度”中有不少成分涵盖了小乘的“三学”，但具体解释或含义有很大区别。克制自己的方式有不同。
（三）慈悲利他观念
佛教讲“平等”，讲“克己”，就自然也要讲“慈悲利他”。在“慈悲利他”中，“慈悲”是佛教一直讲的，而“利他”则主要是在大乘佛教形成后才大力强调的。
慈悲也可分开讲，“慈”指使众生快乐，给他们幸福，“悲”指去除众生的苦恼，使之摆脱痛苦。《大智度论》卷第二十七中说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”
慈悲在一些佛教典籍中被分为三种：一是众生缘慈悲心，以一慈悲心视十方五道众生，如父、如母、如兄弟姊妹子侄，常思与乐拔苦之心。这种慈悲心多在凡夫或有学人未断烦恼之时产生。二是法缘慈悲心，已断烦恼之三乘圣人，达于法空，破吾我之相、一异之相等，但怜众生不知是法空，一心欲拔苦得乐，随其意而拔苦与乐。三是无缘慈悲心，这种慈悲只在诸佛之中，诸佛之心不住于有为无为性之中，不住于过去、现在、未来世之中，知诸缘不实，颠倒虚妄，故心无所缘，但佛以众生不知诸法实相，往来五道，心住诸法，取舍分别，故心无众生缘，使一切众生自然获得拔苦与乐之益。（参见《大智度论》卷第二十等；参见丁福保编：《佛学大辞典》，文物出版社1984年版，第1164－1165页）
佛教的慈悲不仅指要对自己之外的他人慈悲，而且有时也指要对一切有生命之物慈悲佛教的不杀生等戒规就具有这方面的含义。
慈悲在佛教教义中也常被包摄在所谓“四无量心”之中。四无量心中除了慈和悲之外，还包括喜和舍。“喜”指看见他人快乐而随之欢喜。“舍”指内心保持不偏执的平衡，平等无差别（舍弃亲疏差别）地利益众生。
无论是慈悲，还是四无量中的喜舍，都包含“利他”的思想。但佛教的利他思想主要是在大乘佛教中才突出起来的。这需要联系原始和小乘佛教的有关学说或观念来论述。
小乘佛教在总体上说是重视所谓“自利”的，即主要追求自身的解脱。小乘修行所要达到的最高目的是证得“阿罗汉果”。阿罗汉果就是求取个人解脱，即所谓“自利”。修习的具体内容就是小乘的“三学”和“三十七道品”。而大乘佛教则一般修以“六度”（布施、持戒、忍、精进、定、智慧）为主要内容的菩萨戒，把成佛、普度众生（利他）作为最高目的。在小乘佛教看来，解脱境界（涅盘）与“世间”是两个不同的、有分别的境界，自己注重自身的修炼，摆脱外界的烦恼，就能达到一种脱离“世间”的解脱境界，至于别人的解脱或“世间”的苦难等，则与个人解脱没有多大关系。大乘佛教在这方面有很大变化，不仅讲“自利”，更强调“利他”。在大多数大乘佛教派别或信徒看来，解脱境界（涅盘）与“世间”不是绝对分离的，它们是“无分别”的。如中观派的主要典籍《中论》中就明确说：“涅盘与世间，无有少分别。世间与涅盘，亦无少分别。”达到解脱并不是离开“世间”而去追求另一不同的境界。大乘佛教徒要“即世间即涅盘”。作为菩萨或成佛的基本要求之一就是要“利他”，菩萨或佛不是存在于“世间”之外，而是在“世间”救度众生。为了救度众生，菩萨或佛什么都能舍弃。也就是说，大乘佛教徒要真正成佛，就一定要慈悲利他。仅仅“自利”不是佛教修行的最终目的，并不能真正达到涅盘。
佛教中的这种转变（由重自利到重利他）对佛教后来的发展极为重要。因为如果佛教仅仅是一个教个人如何修炼，达到个人解脱的宗教，他就没有后来佛教所具有的那种感召力，就不会产生后来那么大的社会影响。只有强调慈悲利他，只有把个人的真正解脱与“世间”的改变（别人的脱苦）联系起来，才能激发大量的佛教徒自觉地在世间利乐有情，造福众生。而这样做的结果则是佛教影响的扩大。因此，慈悲利他的观念后来成为佛教伦理思想的一个最基本的观念。
二、佛教伦理思想在现代社会中的影响或作用
客观地说，佛教的伦理思想的基本观念在其主要经典中已经形成。随着佛教在中国及亚洲其他国家等地的传播，这种伦理思想也逐渐与这些国家或地区的传统文化相结合，继续发挥着影响。这种影响在现代社会中没有消失，而且在某些地区还有所发展。佛教伦理思想在现代社会中的影响或作用至少表现在以下一些方面：
（一）抑制现代社会中的利己主义和享乐主义
包括伦理思想在内的佛教各种理论的影响范围主要是在亚洲的许多国家或地区。在古代是如此，在现代，从总体上看仍是如此。佛教虽在不少亚洲外的国家或地区也有流传，但影响大的区域仍是在亚洲。亚洲受佛教影响较大的国家在古代占主导地位的意识形态或是印度教（婆罗门教）文化系统（如印度等一些南亚国家和部分东南亚国家），或是儒家文化系统（如中国、朝鲜或韩国、日本等国家）。但发展到近现代，这些国家都不同程度地受到了西方文化的巨大影响。而现代西方文化中确实存在着某种利己主义和享乐主义的成分。如果说这样讲不大准确或不大符合事实的话，至少可以说不少东方国家（上述国家或地区）的人对西方国家的文化这样看或这样理解。从总体上说，西方文化在欧洲文艺复兴后，特别重视个人的利益，强调实现个人价值，维护个人尊严，追求个人幸福。但在这种强调或追求的过程中，确实有某些走入极端的情况。近代西方的资本主义的发展应当说为这种极端倾向的发展提供了很大的空间。
受西方这种文化的影响或受对这种文化理解的影响，现代的一些东方国家中流行着利己主义或享乐主义的思想或行为。如一事当前，先为自己打算；只要对自己有利，哪怕损害他人利益，也毫无顾忌；一味追求当前的享乐，不考虑别人的利益，甚至也不考虑自己的长远利益。
在有这种利己主义或享乐主义思想或行为的人中，一部分是文化层次较高的人，他们的利己主义或享乐主义的行为或表现是较为隐秘的或通常不易被发现的。而大多数人是文化层次不太高的人，这部分人的利己主义或享乐主义的行为或表现则较为明显。对于这两部分人来说，儒家文化对他们所起的约束作用不是很大，因为这种文化显得对他们没有多少惩戒威力。而佛教的情况则不同。如上所述，佛教讲克己，特别强调抑制自己的贪欲；佛教还讲利他。即便是小乘佛教的“自利”，与现代社会中的利己主义也有很大不同。现代社会中的享乐主义与佛教的种种戒律或戒规也是完全对立的。对于现代社会中那些文化层次不高的人来说，佛教的教义对其思想和行为有较大的约束力，因为佛教特别强调因果报应，讲善有善报，恶有恶报。这些人在极端化地追求自身利益或享乐时，时常会顾忌到佛教教义中所说的个人行为所招致的结果。
在东方一些国家中，印度教（婆罗门教）的影响在古代根深蒂固（佛教也有一定影响）。但到了近现代，随着西方势力（政治和经济力量）的进入，在民众中，特别是在年轻人之中，西方文化的影响逐步扩大，利己主义和享乐主义也开始流行。佛教的教义在这些国家中对抑制这种利己主义和享乐主义起着重要的作用，特别是在那些印度教曾有重要影响，而后来佛教起主导作用的国家中更是如此。在这些国家中，严格来讲，是佛教的影响和印度教的影响交织在一起，对利己主义和享乐主义起着抑制作用。因为印度教发展到后来吸收了不少佛教的学说，而佛教的许多思想，包括伦理思想，也是在吸收和改造古代婆罗门教思想的基础上形成的。二者（佛教和婆罗门教）在其传统的宗教教义中，对于利己主义和享乐主义都是反对的，而且都主张轮回业报或因果报应的思想。这种思想从某种程度上说，对部分人的利己主义和享乐主义倾向能起到其他一些类型的伦理观念所不能起到的抑制作用。
总之，佛教的伦理思想在现代东方国家发挥着重要的影响。它促使人们自律，反对损人利己，反对奢华。对现代社会中存在的利己主义和享乐主义现象，儒家等文化传统虽然也起着抑制作用，但佛教的独特作用是其他文化形态所不能取代的。
（二）鼓励人们扶危济困，造福社会
佛教的许多伦理思想在现代社会中起着较好的作用。如上述佛教的慈悲利他观念就是如此。首先要指出的是，近现代的不少佛教着名僧侣或居士，自身就严格要求自己，在这方面做出了很好的表率，在社会上产生了良好的影响。如中国近代着名的圆瑛（1873－1953）法师在1917年左右就曾创办了“宁波佛教孤儿院”，收容无依无靠的孤儿。在20年代初，他还组织成立了佛教赈灾会，救济因华北五省大旱而陷入苦难的灾民。在中国近代，许多佛教组织或佛教僧侣都能较好地借鉴历史上佛教思想家或流派所提出的涅盘与世间关系观念。他们一般不采取印度小乘佛教中存在的那种把涅盘与世间绝对化地对立起来的态度，而是吸取了印度佛教中中观派和中国佛教中禅宗（南宗系统）的思想。认识到个人的解脱（涅盘）是离不开世间的，而且应该把个人的解脱与众生的解脱联系起来，不仅要“自利”，而且要“利他”。不再一味追求那种离群索居式的远离尘世的修持方式，而是强调以佛教的慈悲精神为怀，积极投身于有益于民众的各种慈善活动。努力利乐有情，造福社会。把作各种这类善事看成修成正果，趋向涅盘的重要途径。
随着佛教影响在民间的深入和扩大，不少人虽然没有出家，甚至居士也不是，但对佛教的这种慈悲利他的精神十分赞赏，自觉或不自觉地按这种精神行事。在这类人中，有一些是知识分子，甚至是高级知识分子。但大多数人是民间文化水准不高的普通百姓。这些百姓谈不上对佛教的深奥教义有多少领悟，甚至连一些佛教的基本常识也不甚了了，但佛教的慈悲利他精神却深入到了他们的心灵之中，但凡遇到自己可能服务于他人，或能给他人带来好处的事情，即便是损害自己的利益也要努力去做。他们之中的一些人在做这些好事时，确实觉得应该去做，觉得做了这种好事对自己是一种享受，或心灵安慰。也有一些人是深信佛教的轮回解脱或因果报应的学说，认为善行一定有善报，恶行一定有恶报。总之，在现代社会中，有相当多的人能依照佛教教义积极从事许多利国利民的“善事”。
佛教伦理思想在现代社会中的这种影响不仅在中国有，在不少亚洲国家或一些受佛教影响的其他国家或地区中也存在。如在日本和韩国等国的一些民众中，自觉按佛教的慈悲利他精神行事的人的数量不少，他们中有许多人已把按佛教的这种精神行事看成理所当然，许多人在作这些“善事”时已不再掺杂多少为自己谋求此世或来世好处的私人利益动机。因此可以说，佛教在现代社会中的这种鼓励人们扶危济困，造福社会民众的作用是显而易见的。
（三）鼓励人们追求理想中的至善境界，维持社会安宁
佛教的伦理思想在古代起着规范教徒行为的作用。在规范他们行为的同时，佛教也向教徒许诺，如果按照这种行为规范去做，将达到一种至善的境界。而在这些教徒从事信教活动的过程中，他们也确实感到有所遵循，并相信遵循这些规范必定能达到一种至善的境界，即起着一种鼓励教徒对宗教理想努力追求的作用。在近代和现代，佛教的伦理思想不仅依然对教徒起着这种作用，而且对不少一般的群众也起一种类似的作用。也就是说，佛教的伦理思想的影响远远不是限于佛教教团的内部，而是对许多民众有影响。这些人的情况不尽相同；有些人虽未出家，但非常信仰佛教（是居士或介于居士和出家人之间）。还有一些人既没有出家，也算不上居士，但对佛教的一些理论，特别是伦理观念十分赞赏。再有一些人，对佛教不明确表示信奉或赞赏，但在潜意识里却多少受一些佛教观念的影响。在上述不同类型的人中，佛教的伦理思想有着不同程度的影响。这些人在从事一些活动或处理某些事情时，会自觉或不自觉地按佛教的伦理观念行事。他们判断是非的标准常常掺有佛教伦理思想的标准。在相当多的人的潜意识中，按照佛教的行为规范行事，是必定会有一种好的或理想的结果的。因此，在现代社会中，佛教的伦理思想也确实起着一种激励人们去追求一种理想中的至善境界的作用。
在当今一些国家中，不少传统意识形态的原有模式被打破。一些传统的伦理道德、行为规范的意义被重新估价，人们的价值取向有了很大变化。在这一转变时期，有不少人茫然不知所措；有相当一部分人失去了对理想的追求，而佛教的伦理思想则对这些人中的一部分人产生了较大的影响。在这些人那里，佛教的理想被作为他们的人生理想，佛教的伦理观念成了他们的行为准则。这种情况当然不是也不应是政府部门或教育部门所希望出现的。但在现实生活中，它却就是这样客观地存在着。然而，从另一角度看，民众中有人按佛教的行为规范去行事，有时却也能起到某种有利于安定团结的社会作用。这比那种没有任何理想、无道德、无纪律、肆意破坏社会安宁的状况要好得多。
三、佛教伦理思想对现代精神文明建设的意义
人类的精神文明是不断发展的，不同时期有不同的内容。现代的精神文明建设应当是在古代精神文明的基础之上进行的。现代精神文明建设应当吸收古代精神文明中有价值或有意义的成分。这样的成分有多种多样。佛教的一些伦理思想是其中重要的内容，它对现代精神文明建设的意义至少表现在以下一些方面：
（一）在提倡为人民服务，提倡奉献精神时，佛教的伦理思想有借鉴意义
在20世纪，随着科学技术的迅速发展，人们的物质生活水平有了极大的提高。在物质文明发展的同时，精神文明也有相当的发展。但这种发展在各个地区是不平衡的。而且在一些物质生活水平提高很快的地区，却存在精神文明滑坡的现象。如上述的利己主义和享乐主义，甚至损人利己等丑恶现象在不少地区抬头。出现这种现象的原因有多种，比较复杂，但其中较重要的一个原因是在伦理方面。究竟如何看待人生，用什么样的行为准则来规范自己，在许多人那里是不明确的。在中国，在对十年“文革”中“左”的说教批判的同时，不少人却把为人民服务的好传统也当成“左”的东西抛弃了。一事当前，先替自己打算；只想别人对自己奉献，不想自己对别人奉献，实际上奉行着一种自私自利、一切以我为中心、一心为自己谋利的伦理思想。这使精神文明建设受到很大损失。在这种情况下，进一步加强正面的思想教育当然是政府或社会教育部门主要的应对之策。但也应当辅以其他的手法。如佛教的一些伦理思想就能起到一些正面的思想政治教育所起不到的作用。有不少人对正面的思想教育有逆反心理，但对佛教的教理却很感兴趣，对佛教的伦理观念也很认同，并在日常生活中身体力行。如许多信佛教之人或受佛教影响较大的人能自觉用佛教的克己精神待人，在遇到自己利益与他人利益或民众利益相矛盾时，能本着佛教的“利他”精神先人后己，为他人或为社会牺牲自己的利益。佛教的一些伦理观念所引发的一些人的行为对社会是有正面作用的，所收到的社会效果有些是政府或社会教育部门的正面教育想收到但在现实中难以收到的。这一方面说明佛教的伦理思想确有其独到之处，另一方面也说明在当前的精神文明建设工作中应当吸收借鉴一些佛教伦理思想中的有益成分。
（二）在提倡自觉遵纪守法、严于律己时，佛教的伦理思想有借鉴意义
无论是在古代还是在现代，都存在人的个人欲望或需要与社会秩序或他人利益相冲突的情况。要想社会的秩序不被破坏，人们（包括自己）的合法权益受到保护，每一个人都应该对于自己的欲望有所克制。要受一定的社会法纪管束，也要受一定的伦理观念制约。
在当代，尽管人们的文明程度有很大提高，遵纪守法的观念普遍加强，但在这方面的问题仍然很多。扰乱民众安宁、破坏社会秩序的人依旧不少。因而精神文明建设的一个重要方面就是加强人们的法制观念。在这方面，佛教的伦理思想也可起一些好的作用，有一定借鉴意义。
与上述情况类似，有些人对政府或一些社会机构的法规制度并不以为然。但却对佛教的教义十分看重，对佛教的教规非常赞赏。虽然并未出家甚至居士也算不上，但在许多场合却能自觉地遵守佛教的一些教规，用佛教的伦理思想约束自己。这些人从灭除佛教说的“三毒”的立场出发，从克己的观念出发，能够对自己严格要求。而这样做所起的社会作用，应当说有好的方面。它在客观上对缓解社会矛盾、维护社会秩序起了积极的作用。另外，佛教伦理思想中的一些成分（如利他观念、克己观念等）即便在理论上也确实有现代精神文明建设值得吸收的成分和借鉴之处。
（三）在反对现代社会中存在的特权思想、腐败现象时，佛教的伦理思想有借鉴意义
在当今世界，绝大多数国家在法律上都确立了公民的平等地位。人们有分工或职务的不同，但作为公民的基本权利是平等的，人人都平等地享有作为人的尊严，在这方面没有等级的划分。然而，在现实生活中，由于人们在财产、职业、职务、种族等方面具有的差异，因而在社会上所具有的影响力或社会地位是不同的。在社会中实际存在着富人歧视穷人、职位高者歧视或虐待职位低者、一些种族歧视另外一些种族的情况。许多富人凭借财产胡作非为，有些当权者凭借权利鱼肉百姓、横行霸道，有些种族优越感较强的人鄙视其他种族。这些富人、职位高者、种族优越感强者一般都认为自己有一种“特权”。这种特权思想在当今世界是阻碍人类进步、社会发展的重要障碍，也常常是产生社会腐败的重要原因之一。消除这种特权思想，是精神文明建设的重要任务。而佛教的伦理思想在这方面能起一些积极的作用。
佛教在产生时就主张某种程度上的平等思想，反对种姓地位的不平等。在后来的发展中，又反对歧视和虐待其他众生或生灵。当然，平等只能是相对的，绝对的平等是没有的。佛教僧团或佛教徒自身也不可能做到绝对的平等。但佛教倡导这种观念，从社会作用来看，在总体上是有积极意义的。佛教的这种平等思想对现代社会中的许多信

Ⅸ 印度的牛在印度有什么用

在印度，牛是主神湿婆的坐骑，超过80%的印度人都是印度教徒，敬牛如敬神，每头牛背上似乎都乘坐着湿婆神，巡视着印度大地，那种神圣的宗教感情确实很难用世俗的眼光来理解。 印度有百分之八十五的人信奉印度教。印度教徒认为牛是代表繁殖的象征，又是人们维持生存的基本依靠。印度数徒对于牛十分尊敬，他们把母牛视为“圣牛”，老死不能宰杀。牛可以在外自由游荡，神圣不可侵犯。在城市里游荡的牛，可以在街道上恣意横行，或者躺卧在马路中心，行人和汽车对它们必须让路，绕道而行。在农村，它们可以大摇大摆地走入田间，饱食已经成熟的谷物，或者吃掉树上的果实。“圣雄”甘地生前曾说过，他尊重母牛的圣洁，犹如尊重他的母亲。 牛能提供牛奶、黄油和酥油。在农村，牛粪还被当作肥料和燃料。某些虔诚的印度教教徒还喝牛尿，据说可以净化内体和灵魂。 印度教的僧侣每年都要主持举行一种仪式，叫作“波高”，表示对牛的尊重和崇拜。“波高”的仪式是：把用树叶扎成的花环系在牛颈上，把牛角涂上色彩，并在牛颈下挂着饼子和椰果，然后由男性教徒拿着用番红花的花粉、马哥沙树汁和清水混合成的液体，绕着牛群游行三周，遍洒它们的全身，然后在牛前躺下四次，而且必须四肢着地。当“圣牛”把颈下的饼子、椰果抖落在地时，围观的群众便去抢食，“圣牛”随意四散后，教徒们还要打鼓念经送行。这种仪式不许妇女参加，认为妇女参加是有渎“圣牛”。 在印度还有许多由僧侣或商人主办的“圣牛养老院”。当母牛不能自己寻觅食物时，就被收入养老院中供养。 不论是过去还是现在，在印度还常常因为牛的问题而引起宗教冲突和政治矛盾。伊斯兰教传入印度之后，与印度教的教规不同，他们拒绝执行不准屠宰健壮牛的联邦禁令。而另一方面印度教徒则要求加强和扩大保护牛的法律。这样，必然就要引起印、伊两教的矛盾和纠纷。1979年4月，印度教圣人、八十四岁的维诺巴·巴维为了拯救印度“圣牛”免遭屠杀，进行了绝食斗争。巴维发誓不吃东西，除非印度议会通过法律，规定大家都要尊重“圣牛”。然而在喀拉拉邦（这个都有百分之四十的人是穆斯林和基督教徒）大约有一百五十名吃牛肉的人却举行了一次公开的吃牛肉野餐，抗议巴维的绝食。 前总理德赛是一位虔诚的印度教徒，他担心双方的狂热者会闹出宗教乱子，劝说身体虚弱的巴维停止绝食，并且答应制定新的联邦法律未禁止屠杀牛。后来，德赛终于实践了他的诺言。在议会经过激烈的争论之后，德赛依靠他占多数地位的人民党成功地提出了一项全面保护牛的法案。但是争论并没有停止，一位穆斯林议员说，“牛把联邦结构的均势打乱了。”另一位喀拉拉邦的议员还警告说，“喀拉拉邦不会接受这样的立法。” 事实上，要绝对禁止杀牛是行不通的。关于牛在印度经济中的作用问题，也有两种不同的主张。主张保护牛的人说，再屠宰牛就会夺走印度穷人十分需要的牛奶、燃料和畜力。反对的人则说，印度“圣牛”有一半是没有经济价值的，尽管作了种种努力提供牛栏，但是大多数老牛却因寻找食物而毁坏农作物。据说，每年总有几百万头牛被愤怒的农民打死或被汽车撞死。以孟买市为例，该市原规定绝对禁止杀牛，但事实上每年还要宰杀十万头牛。

Ⅹ 瑜珈共有多少种各种瑜珈都有什么用

通常来说，印度教从不反对人追求享乐和成功，而是等待有一天你终于会对追求这些享乐和成功感到厌倦，你就会开始追求解脱之道。印度教认为人想要拥有的是永恒的存在、永恒的知识和永恒的妙乐，并且印度教声明，这些东西你根本就拥有，只是你要去发现这一点。（果然佛教和印度教都是印度产生的宗教啊，教义其实都差不多。）不同的人通过不同的方法来达到解脱，他们可以分成四种个性：内省的、情绪的、活跃的、实验的。以内省和情绪为根本分界线，基于四种不同个性的人产生了四种不同的：知的瑜伽、爱的瑜伽、业的瑜伽和修的瑜伽。另外还有一种，哈他瑜伽。瑜伽的修行都会从道德建设开始，比如遵守一些基本的生活戒律和道德戒律，帮助修行者规范自身。同时，没有必要把自己限制在某一种瑜伽上，导师鼓励学生每一种都尝试一下（当然可能某一种特别适合你），并且将他们结合起来可能收到更好的效果。 知的瑜伽（Jnana Yoga），也有叫做智慧瑜伽的，主要适合具有强烈内省倾向的人，通过知识与神结合。但所谓的“知识”并不是我们平常的书本或者生活知识，而是一种“直觉式的辨别力”。有点类似禅宗，通过纯粹的思辨，体悟真实，并将这种认知永恒地稳固在自己之中，将自性与神性完美结合。知的瑜伽据说是通向神性的最短途径，但事实上只适合极少数的人。（网上有些资料说是冥想吠陀语句，这个书里倒是没有提到。）爱的瑜伽（Bhakti Yoga），也有叫做奉爱瑜伽，主要适合情绪性的人，也就是相对来说注重感情要强过注重思维的人。爱的瑜伽是最流行的瑜伽，它的原则相当简单，就是只爱神（爱其他东西因为它和神有关系），无条件地爱神（不求回报），非常类似基督教。（事实上有些印度人觉得基督教就算是奉爱瑜伽的一种。）神话和仪式在这里扮演极其重要的角色，通过选择自己要崇拜的神的形象（这里很像wicca）、重复神名（很多神秘主义教派都这么干）等等来达到最高境界。爱的瑜伽和知的瑜伽的根本不同在于，知的瑜伽中，神就在他们自身内，而爱的瑜伽中，毫无疑问，神和自己是两种东西。业的瑜伽（Karma Yoga），为有活动趋向的人设置，这样的人可能相比清修更倾向于做些工作，同时毫无疑问，它也可以作为前面两种修行的辅助。（在现代社会中，人都是要工作生存的。）因而根据知性/感性，业的瑜伽也分成了两种。它们的共同点是单纯地工作，专注，不追求，每一个动作都将自己带向神。知的类型将永恒的自性与外物之间划出一条明确的界限，而爱的类型则是将每一种工作都归于对神的奉献。修的瑜伽（Raja Yoga），也叫王者瑜伽，这是一条身心试验之路，可以将人带到令人目眩的高度。非常类似道家的修炼，修行者最初练习各种身体控制的功夫和技巧，调吸调气，做基本的功夫，直到最后通过冥想进入到内在超越的经验中去。修行者并不需要有任何信仰，不过却要像做科学实验一样精确、按部就班地按照指导去做。同时这也是最容易走火入魔的道路，但它却对那些喜欢做实验，看到新奇改变的人充满吸引力。哈他瑜伽（Hatha Yoga），原来是为了作为精神瑜伽的前奏，不过现在则常常被西方作为雕琢身体的工具，从某种角度来说已经失去了原来瑜伽的本质。