印度神话人物是怎么变成神的

⑴ 印度猴神哈努曼（神猴哈努曼又是什么来头）

上天入地、呼风唤雨、72变无所不能的石猴儿“齐天大圣”孙悟空，陪伴着许多小朋友恣意潇洒、快乐消暑，幸福生活每一天，好不惬意！

可自从突然遇到世界名着印度史诗《罗摩衍那》后，心里却犯开了迷糊：怎么竟然还有一个什么名叫哈努曼的神猴？而且这个猴子竟能够挑战堂堂孙大圣的影响和地位？我们来一起看看他到底是一个什么样的存在？
印度神猴哈奴曼到底是个什么鬼？
神猴哈奴曼,为印度神话人物形象,出自《罗摩衍那》。他是风神和被贬入人间为猴的天宫歌女之子，刚出生时便力大无穷，连天神之王因陀罗都无法和他在力量上匹敌。后来三主神之一的大梵天收他学艺，练成了无上神通，并且吃了龙珠之粉，成为不死不灭之身，武器是一根棒子。

印度心灵的镜子《罗摩衍那》是印度乃至世界文学史上最着名的长篇史诗。

为帮助罗摩王子拯救被楞加岛上的十头魔王罗波那夺去的妻子——大地美女悉多，神猴哈努曼帅猴兵猴将，在众神协助下，帮助罗摩王子最终击败罗波那。

罗波那得大梵天传法，天神妖魔皆无法杀死他，唯有凡人才行。故此保护神毗湿奴化身罗摩王子下界前来诛杀此魔头。

此战之后，哈努曼得大梵天做媒，娶美丽的荷花仙女为妻，生下一男一女。

儿子和哈努曼一样，乃是法力无边的神猴，武器也是一根棍子。女儿继承了母亲的美丽，又从小得到月亮女神的加护，是一位美丽的女神，但是也有不逊于父兄的勇武。

到后来，毗湿奴为了除去人间暴君化身黑天下凡，神猴哈努曼得到大梵天指示，再次出山。
哈努曼与孙悟空有何相干？
且看关于孙悟空原型的争论——

第一种观点：唐代高僧“释悟空”说。释悟空的俗家姓名叫车奉朝，公元751年随张光韬出使西域，因病在犍陀罗国出家，公元789年回到京师。释悟空较玄奘晚了40多年，回来时在西域从事翻译和传教活动多年，留下了许多事迹和传说。

第二种观点：“石磐陀”说，认为孙悟空的现实原型为《三藏法师传》所载玄奘西行最困难时所收的徒弟、甘肃人石磐陀，石磐陀是胡人，当时人称“胡僧”，在唐僧取经中所起的作用与孙悟空相似，而且胡僧与“猢狲”音近。

第三种观点：鲁迅认为孙悟空源自涡水神无支祁。

第四种观点：胡适认为其原型是印度神猴哈奴曼。陈寅恪经过论证，赞同胡适观点。

根据第四种观点，悟空不空，其来有自。印度神猴哈努曼可能就是悟空的前身。 胡适认为《西游记》的美猴王孙悟空原型就是取自哈奴曼，他说：“我总疑心这个神通广大的猴子不是国货，乃是一件从印度进口的。也许连无支祁的神话也是受了印度影响而仿造的。”又说，“我依着钢和泰博士的指引，在印度最古的记事诗《拉麻传》里寻得一个哈奴曼，大概可以算是齐天大圣的背影了”随着印度佛教东传中国，《罗摩衍那》记载的“楞伽城大战”中大闹无忧园的情节，就被改编成《西游记》中孙悟空大闹天宫的故事。陈寅恪与季羡林皆同意此说法。 胡适和大学神陈寅恪的论证在此就不再赘述。
悟空与哈努曼的共性与不同
一、都是猴身神化的形象

都来历不凡：悟空是得天地之造化的千年灵石中蹦出来的神奇石猴，是猿类近亲，几乎没有尾巴，《西游记》中吴承恩勉强三次提到尾巴时，尾巴也不过是个累赘；而哈努曼的尾巴却很长大，其作用很大，近似于悟空的拿手武器金箍棒。哈奴曼在另一印度史诗《摩诃婆罗多》中亦有提及。据说，在班度族兄弟被逐期间，怖军（Bhima）一次在林中与哈奴曼相遇。神猴的长尾正好挡住他的去路。他用尽全力，仍未能将他的长尾挪动分毫。

都形象奇特：悟空的美猴王形象就不说了，深得小朋友们欢喜；印度教神话人物，印度史诗《罗摩衍那》的神猴哈努曼，拥有四张脸和八只手和一条长尾巴。

都神通广大、都是为人喜欢的英雄：悟空的大闹天宫、九九八十一难除妖降魔与哈努曼的英雄传奇一样精彩：哈努曼随罗摩去寻妻。哈奴曼勇敢机敏，能腾云驾雾，火烧楞伽宫，盗仙草，终于帮助罗摩征服了强敌，救出悉多。神猴哈奴曼的故事是印度神话中的精品，哈奴曼不仅在印度家喻户晓，而且在东南亚各国人民的心中亦敬他为英雄。‘哈奴曼可飞腾于空中，其面容和身躯可随意变化，能移山倒海。又说，哈奴曼面如红宝石，毛色金黄，身躯高大，尾奇长，吼声如雷，力大无比，可移动山岳，可捕捉行云。据说，哈奴曼刚出生时，见到太阳，以为可食，便一把抓到手中。为了使太阳免遭不测，因陀罗（Indra）急忙以雷霆击哈奴曼之颚。哈奴曼因而又被称为“其颚被击者”。拥有四张脸和八只手，解救阿逾陀国王子罗摩（Rama）之妻悉多（Sita），与罗刹恶魔罗波那（Ravana）大战。 他聪明非凡，力能排山倒海，善于腾云驾雾，变幻形象和多次救助罗摩王子，是智慧和力量的化身。

都以神化之猴的神通广大来表达人类的观点和愿望，托猴言志。

二、形象塑造有区别

悟空大闹天宫表现的是人类童年时期无所畏惧、敢于挑战、天不怕地不怕、人定胜天积极的不屈精神，

而哈努曼的形象哈奴曼对于各天神向来十分遵从，服从各天神的命令，是个典型的虔诚教徒。哈奴曼对于三大神都是十分的尊敬。哈奴曼是风神之子，他出世就有着其不凡的经历，哈奴曼得道于始祖大梵天的真传，专为天地冥三界除恶扬善。他的武器虎头如意金棍在锄妖铲魔、扶正祛邪中立下了赫赫功劳，其来历与去向既令人称奇，也使人迷惑不解。

哈奴曼从小苦练功夫的精神感动了各路神仙，在众天神赐予他神力，他的功夫与法力举世无双，天地三界中任何妖魔鬼怪都无法与他匹敌，尤其是他的智慧，在正义与勇武的糅合下产生的巨大力量，任何艰难险阻都阻挡不了他。罗摩率领猴子军进军楞伽岛，哈奴曼杀死十头魔王罗波那，救出罗摩的爱妻悉多……全都是他的智慧、勇力、正义所取得的成果。 哈奴曼具有无边的法力和变幻莫测的本领。他一手能擎山。一步能跨海，还能把太阳神挟在腋下，他几次救罗摩兄弟生命和拔山倒河的故事令人感叹不已；

他善恶分明，扶正祛邪，除妖灭怪。神猴哈努曼，便是长尾叶猴的化身。传说神猴哈努曼为印度人民除暴安良立过大功，所以被奉为神，受到敬重。

哈奴曼面斥罗波那，拘禁太阳神，都是有原因的，罗波那在印度神话里是邪恶的象征，并不属于天神系，跟中国妖魔鬼怪是一样的，不能说哈奴曼藐视权威。他拘禁太阳神，是为了救罗摩的弟弟，罗摩就是印度三大神中毗湿奴的化身，地位特别高，毗湿奴在印度的地位跟中国的玉皇大帝地位差不多，哈奴曼是不得已才拘禁太阳神，事后，哈奴曼忠诚地向太阳神道歉。

这要是换成孙悟空，会向天神道歉吗？不见得吧。哈奴曼对于三大神都是十分的尊敬，不敢乱言，甚至为了向毗湿奴（罗摩）宣誓忠心，撕开自己的胸口来表忠诚，这动作在印度很多关于哈奴曼的雕像都可见到。哈奴曼是天生就对天神十分尊敬，服从各天神的权威；而孙悟空是骨子里带有反意，向来藐视天神的权威，对服从毫无兴趣。哈奴曼是印度教的宣传标志，讲究的是阶级地位，也就是服从婆罗门制（相当于中国的世家统治）。而孙悟空身上则是带着道，佛，儒三教思想与一身加上他骨子里的斗争精神，追求自由，不讲究服从。

三，悟空单身，始终未婚，是个虔诚“和尚”；而哈努曼则有美丽的妻子和儿子的繁衍传承。

酷热的暑假里，有了哈努曼和孙悟空，童年的假期无疑会更加有趣、更加精彩！让我们一起在中外文化经典中共享神话故事的乐趣！

⑵ 在印度神话里人类是用什么创造的

在印度神话中，人类是由伟大的神－梵天创造的，他把自己分成男女两半，然后结合生下来毗罗吉，毗罗吉又生下来摩奴。而摩奴就是所有人类的祖先，是世间第一个人，也是世人的王和主宰。

同时为了维持人间秩序，梵天创造了严重不公平的等级制度。梵天从双唇生出了掌握知识和掌管祭祀的祭祀——婆罗门，从双手生出了保卫国家财富和权利的武士和国王——刹帝利，从大腿生了从事劳作创造财富的农夫和商人——吠舍，从双脚生了伺候以上三种人的劳动者和仆人——首陀罗。

人类起源其它主流假说：

一、进化论

这个理论是由达尔文提出的，人类是通过类人猿经过漫长的进化过来的。另外尤瓦尔.赫拉利曾写了一部着作叫《人类简史》，人类的祖先是“南方古猿”，并进一步分析论证了人类的“进化”历程、

二、外星生物创造论

外星生物创造论是指我们人类最初是由外星生物创造论，就像是电影《异形·契约》中“工程师”来到地球，从而创造了人类。这个理论最早是由一位美国学者撒迦利亚·西琴提出的，他主张外星生物创造论，一生致力于研究近东古文明与人类起源的联系，着有《地球编年史》。

⑶ 哪咤原本是印度血统，是佛教护法神，是怎样变成中国神仙的

一、哪咤的由来

哪咤虽然是国人熟悉的神，却并不是中国本土神，而是同齐天大圣孙悟空一般，为印度佛经中的“舶来品”。

哪咤的梵文名字叫做“哪咤俱伐罗”，早期传入中国写作“那咤”。据佛经记载，其生前为哪咤、婆咤兄弟二人，建立寺庙崇信佛教，并用自己的名字命名，是佛陀释迦牟尼的忠实拥趸。

佛教神话中的哪咤由印度神话中《罗摩衍那》中的夜叉哪咤俱伐罗与克利须那神在流传中混合而成，二神“都是力量强大的童神，且都有打败巨蛇的事迹。”佛经中的哪咤神是北方毗沙门天王的太子，以佛教守护神的形象出现，有大神通“四天王，臣于帝释，统领世界。四天太子，即哪咤之类，能驱鬼神”，并有大智慧，“金刚透匣谁能用，
惟有哪咤第一机。举目便令三界静，振铃还使九天归”，亦有传奇色彩“哪咤太子析肉还母，析骨还父，然后于莲花上为父母说法”。哪咤卫护佛教，守护世人，“辅正统摄，跨握鬼物，护世益人”，享有崇高的地位，佛教中亦存有不少召哪咤的咒语。

唐代高僧惠琳的着作《一切经音义》中，记载有关哪咤的佛经有两卷 :“哪咤俱钵罗求成就经一卷 ，
哪咤太子求成就陀罗尼经一卷。”可惜两卷源自印度的经书均已散佚，难探究竟。

除了文化融合以外，哪咤除暴安良、守护平安的神通在僧侣的传播下广为流传，哪咤闹海颇具镇水灾色彩，在地方传说中还具备了治病救人的神通，受到民众欢迎。而其身着红肚兜的男婴形象，更为农耕民族喜闻乐见。由此，民间对哪咤的崇拜一浪高过一浪，直至今日，在四川江油地区及台湾地区，哪咤庙仍是香火鼎盛。

哪咤形象的传入与重塑，正是中华文明包容性的最好作证。时至今日，我们更应具有包容的胸怀，吸收国外优点的同时给国漫更多的宽容，助力中国文化走向世界。

⑷ 印度小男孩形似外星人 被村民当天神转世

现在的人和古代的人都很崇拜天神，全世界的每年逢年过节很多老百姓都不会去庙里和教会里面祈祷拜神。而且至今还是有很多人相信天神下凡。在印度近日就出现了疑似天神转世的儿童。他的长相怪异，形似 外星人 ，行为举止也和常人不同，在他生活的村落里面的村民都把他当神一样祭拜。对此这个男孩引来了世界上很多媒体的关注。

在印度一座小村庄里，一名6岁的小男孩被村民们奉为“神的化身”。据悉，这个名叫普朗舒（Pranshu）的小男孩是因为没有好的医疗条件而长成了大脑袋、细长眼的模样。当地村民都认为他是“象头神”的化身，此神拥有大象的头颅和人类的身体，是印度神话中的智慧、财富及成功之神。当地人把该男孩奉为神灵，就连他的老师也会在他面前鞠躬。每周四都会有一大群人在庙外拜见他。其中一名村民说：“人们都认为他是象头神的化身，都会前来瞻仰行礼，所以我也来了。”普朗舒的父亲也相信儿子就是神灵，他说道：“我跟其他村民一样敬奉他，他长得非常像象头神，每个前来拜见的人们都实现了他们的梦想。

每天去上学的时候，学校里的人都用鲜花迎接他。他的眼睛很像象头神，生来就有大脑袋，而且现在还在不断变大。”当地人把该男孩奉为神灵，就连他的老师也会在他面前鞠躬。每周四都会有一大群人在庙外拜见他。其中一名村民说：“人们都认为他是象头神的化身，都会前来瞻仰行礼，所以我也来了。”普朗舒的父亲也相信儿子就是神灵，他说道：“我跟其他村民一样敬奉他，他长得非常像象头神，每个前来拜见的人们都实现了他们的梦想。每天去上学的时候，学校里的人都用鲜花迎接他。

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他的眼睛很像象头神，生来就有大脑袋，而且现在还在不断变大。”当地人把该男孩奉为神灵，就连他的老师也会在他面前鞠躬。每周四都会有一大群人在庙外拜见他。其中一名村民说：“人们都认为他是象头神的化身，都会前来瞻仰行礼，所以我也来了。”普朗舒的父亲也相信儿子就是神灵，他说道：“我跟其他村民一样敬奉他，他长得非常像象头神，每个前来拜见的人们都实现了他们的梦想。每天去上学的时候，学校里的人都用鲜花迎接他。他的眼睛很像象头神，生来就有大脑袋，而且现在还在不断变大。”

本站我认为普通的一个儿童不该面对这么多人奇异的眼观，也不该承受这么多无聊的压力，还是当个普普通通的小孩成长。

⑸ 问一些关于印度的神话故事与传说

凡是伟大的文明都有伟大的神话，纷繁复杂的印度神话就是其中的一枝奇葩。其的形成与其本身的历史关系密切。

印度神话人物简介2007-01-07 19:34 ——关于《世界。印度篇》里的印度神话人物——

无论是《世界》的哪个篇章，都和神话多少有些关系，在《世界。欧洲篇》里涉及到了北欧和基督教神话，希腊神话略有提及但是分量很轻，而在印度篇的世界背景当然是印度神话了。

和希腊神话相比，印度神话的普及度并没有那样广泛，而且由于印度神话根据年代和民众的信仰不同而产生了大量的版本，导致众说纷纭，所以常常出现混淆——同一位神祗可能会有多个分身参与不同的神话故事，而当他被单独崇拜时的神话传说又往往和普遍的神话版本有所不同，所以……在写《世界。印度篇》前经过反复考虑，最后终于决定采用以印度教神话为主体的背景结构。当然了，可能在一些对神话了解较深入的读者看来这篇小说里很多关于神话人物的说法有谬误，但是正如百里说过的那样，印度神话的复杂性和矛盾性是一个因素，另外一个原因么……小说毕竟是小说，不是文献资料啦，呵呵……
http://hi..com/shumimoon/blog/item/6fb93eadb57cfb094b36d685.html

⑹ 创造之神，毁灭之神，历史之神是

创世神是梵天毁灭之神是湿婆”这个是印度神话里的人物 不是希腊的 。保护之神是毗湿奴。 古印度神话中的一切都围绕着三大主神：梵天、毗湿奴和湿婆。梵天 (Brahma)：作为宇宙万物的创造者，梵天可以说是在中国神话中开天辟地的盘古的印度同行。不过以中国人的观念而言这为创世神的模样实在是古怪：梵天通常被描绘成一个骑鹅的红皮肤老人，他身穿白袍，有四臂，手持《吠陀》和权杖，或一把匙子，或一串念珠，或一张弓，或一个水罐。梵天最显着的特征是他的四个头：传说梵天原来只有一个头，后来耐不住寂寞的梵天从自己的身体上创造了一个女伴，并疯狂地爱上了她。这位端庄的姑娘被梵天炽热的目光看得局促不安，便走开以躲避他的凝视。但无论她躲到他的右边、左边和背后，他都在每个方向长出一个新的头。最后她升上天空，但那里又出现了第五个头注视着她——这样说起来梵天大人的造型有点像《变形金刚》里的五面怪，但最后容易冲动的热血青年湿婆砍掉了梵天的第五个头。毗湿奴 (Vishnu)：毗湿奴这个名字也译为妙毗天，他在佛教称为那罗延天，由此也可见证古印度神话对于佛教的影响之深。由于世界已经被创造，所以梵天无可奈何的退居二线——古印度人本能地对能庇护自己的守护神毗湿奴更感兴趣，连梵天的十种形状都被挪去充当毗湿奴的化身。作为保护神的毗湿奴是仁慈和善良的化身，具有无所不能的力量，保护和维持着宇宙和宇宙秩序。毗湿奴被描绘成一个蓝皮肤、穿皇袍的英俊青年。他有四臂：一手持法螺；第二只手持一件轮宝即铁盘状武器；第三只手持一根权杖；第四只手持一朵莲花。作为保护者的毗湿奴会化身下凡以匡扶正义、消灭邪恶并建立法治。所以他有很多化身，如鱼、龟、野猪、人狮和侏儒等。随着毗湿奴的地位逐渐上升，最后竟然连梵天的创世神地位都受到了冲击——每一次世界毁灭以后的再生过程首先是从沉睡的毗湿奴的肚脐中长出莲花，梵天出现在莲花中然后再开始创造工作。毗湿奴最有名的一个传说是关于长生

⑺ 在印度神话里人是怎样出现的

印度他们说法是天上大梵天王创造这世界,所以印度有分四种性的出现:在种姓制度下，古代印度人被分为四个种姓：婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗。 婆罗门是祭司贵族。它主要掌握神权，占卜祸福，垄断文化和报道农时季节，在社会中地位是最高的。 刹帝利是雅利安人的军事贵族，包括国王以下的各级官吏，掌握国家的除神权之外的一切权力。 波罗门和刹帝利这两个高级种姓，占有了古代印度社会中的大部分财富，依靠剥削为生，是社会中的统治阶级。吠舍是古代印度社会中的普通劳动者，也就是雅利安人的中下阶层，包括农民、手工业者和商人，他们必须向国家缴纳赋税。 首陀罗是指那些失去土地的自由民和被征服的达罗毗荼人，实际上处于奴隶的地位

⑻ 印度神话传说

创造神梵天（Brahma）在吠陀神话中的身份是祈祷神，而在印度教神话中正式得名梵天，并且直接和宇宙最高意志“梵”联系起来，一般认为宇宙中的一切都来自于梵天，而毁灭时又重新归于梵天，梵天就是宇宙最高意志的人格化体现，在印度教神话中被认为是宇宙的创造者，也被称为“世界之主”。但是实际上梵天受到的崇拜远不及其他两位大神，介于世界已经被梵天所创造，人们的注意力自然更多地转移到了毗湿奴和湿婆亦即维护和毁灭两种力量对于世界权力的争夺上，另外梵天也因为一些所作所为导致其声誉的降低和信徒的减少——这和《世界·印度篇》的故事主线有直接关系。在整个印度，毗湿奴和湿婆的神庙遍布各地，而专门供奉梵天的神庙却只有一座，那就是普什卡的梵天庙（Brahma Temple）。神话中的梵天为红肤色，四首，四臂，坐骑为天鹅，在被吸收进入佛教成为护法神后被称为大梵天。

毗湿奴（Vishnu）在吠陀神话中仅以跨出丈量世界的“三步”而着称，并不是十分崇高的神祗，而在印度教神话中地位却大大提高，被认为是拥有和梵天对等的地位，甚至很多毗湿奴教派的信徒认为毗湿奴的地位在梵天和湿婆之上，认为只有毗湿奴才是唯一真正的神，而梵天和湿婆等都只能算是“半神”等等（当然了，崇拜湿婆的信徒也会反过来认为自己信奉的神才是最伟大的）。在创造世界之神话的一个版本中提到：在创世之初，只有一望无际的大海，毗湿奴神躺在大蛇那伽的身上，从他的肚脐中张出了一株莲花，莲花绽放时发出了数千倍于太阳的光华，其中诞生了梵天，然后梵天再创造了世界——深受印度教影响的佛教经典《大正藏》上记载：“……脐中出千叶金色妙宝莲花，其光大明如万日俱照，华中有人结跏趺坐，此人复有无量光明，名曰梵天王。梵天王心生八子，八子生天地人民……”指的就是这件事——所以也有人认为毗湿奴是创造神梵天的创造者，因此理应拥有比其更高的地位。毗湿奴以各种各样的化身而闻名，有些神话说毗湿奴拥有一千种化身，还有的神话说他拥有无限种化身（目瞪口呆中），不过一般认为毗湿奴拥有十种化身：鱼（马特斯亚）、龟（库尔马）、侏儒（瓦摩那）、野猪（瓦哈那）、人狮（那罗辛哈）、执斧罗摩（帕罗苏罗摩）、罗摩旃陀罗（罗摩）、克里希纳、佛陀以及伽尔基（白马），其中第六，第七和第八化身衍生出了无数的神话，第八化身克里希那是毗湿奴最着名和最受推崇的化身，甚至会从毗湿奴的化身中脱离出来成为被单独崇拜；最后的第十化身伽尔基是唯一没有降临于世的化身，传说只有到了世界的道德沦丧到了最低点的时候第十化身伽尔基才会降世，毗湿奴会骑着白马伽尔基用手中的宝剑毁灭一切（骑着自己的化身），从这一点上来说，毗湿奴和湿婆在职能上发生了重合。印度的两大史诗《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》都和毗湿奴的化身直接有关，从大量对这位功德无限的大神的诗篇来看，毗湿奴确实是印度教中最具有影响力的神明之一。神话中的毗湿奴为蓝肤色，四臂，坐骑是大鹏金翅鸟，在佛教中也被称为妙毗天。
以上是在网上查找的资料.经过了筛选.希望能对您的写作有所帮助.谢谢

⑼ 古印度神话中的神 求具体些

在印度神话中主要可分为三个时代
1)吠陀神话
2)婆罗门神话
3)佛教神话

1)吠陀神话

《天空战记》中似乎并没有提到为什么要以"天空"为题.其实在古印度神话中神界分为天界,空界和地界三层,共有三十三个神.天界诸神,是吠陀神话中最早产生的神. 多为方位不同,名称各异的太阳神,如苏尔耶(Surya),娑维特丽(Savitr),乌莎斯(Ushas), 普善(Pushan)和维婆斯婆特(Vivasvat)等.另有天空神帝奥斯(Dyaus),挛生兄弟神双马童(ASvinau),对偶神伐楼那(Varuna)和密多罗(Mitra),以及号称"大步"的毗湿奴(Vishnu)等.其中地位最高,影响最大者为伐楼那.

在吠陀神话的三界中,占主导地位的是之后诞生的空界.空界诸神中以因陀罗(Indm)的地位最力显赫,也是《梨俱吠陀》歌颂最多的神明(近250首,约占诗总数的1/4),可谓吠陀神殿中的主神.作为因陀罗主要对手的"巨龙"被称作"弗栗多" (Vrtra),故而"杀死巨龙"的因陀罗赢得"杀弗栗多者"(Vrtraghan) 之美称.《梨俱吠陀》中的空界神还有协同因陀罗作战的一群暴风尔 神摩录多(Marut).他们的父亲是楼陀罗(Rudra),手持雷杵,以电为箭,凶猛异常,被称为天国的野猪,后演变成婆罗门教和印度教的三大主神之一湿婆.另有风神伐由(Vayu),亦称伐多(Vata),常与因陀罗同车出战.此外,还有尔云神帕冈尼耶(Parjanya),水女神阿帕斯(Apas),水神阿婆姆那婆特(Apam.Napat)和从天界获取火种的摩多利首(Matarisvan)等神……

地界诸神中以火神阿耆尼(Agni)最受崇敬,《梨俱吠陀》中有关他的颂诗约二百余首,数量仅次于因陀罗.他后来演变成婆罗门教中的梵天(Brahma).地位仅次于阿耆尼的苏摩(Suma),是酒神,有关他的颂诗约120余首.苏摩是一种蔓草,从中榨取的液汁呈棕红色,饮用后能长生不老.《梨俱吠陀》中的地界神还有地母波哩提毗(Prithivi)和江河女神娑罗室伐底(Sarashvati)等.

除了三界外,《梨俱吠陀》中还提到形形色色的妖魔鬼怪.主要有前述因陀罗的死敌弗栗多.另一类妖魔叫作罗刹(Rokasha或Raksasa),喜在夜间活动.被称作达娑(Dasa)或达休(Dasyu)的妖魔,在颂诗中常与弗栗多相混同.还有名叫达伊提耶(Daitya)或达耶多的妖魔,专门破坏祭仪.最引人注目的要数阿修罗(Asura)在古印度神话中,众天神提婆和最高恶魔阿修罗的对立斗争,构成神话传说的主要题材了.(关于阿修罗的神话,以及阿修罗和修罗的关系等,我想下次重开一篇详细介绍)

2)婆罗门神话

如上文所说,随着婆罗门教的开展, 所崇拜的神逐渐集中到有主导作用或力量强大的神(主神崇拜),阿耆尼(Agni)演变成创造神梵天(Brahma);楼陀罗(Rudra)演变成破坏神湿婆(shiva);再加上天界的守护神毗湿奴(visnu),被称婆罗门神话的三大主神.至于吠陀神话中的别的神么,嘿嘿,全变成这三个主神的化身的一部份了.^_^ (以后有机会也会详细介绍关于这三大主神和其化身的) 至于首席恶魔也由弗栗多变成了阿修罗了.

3)佛教神话

佛教中的等级依次是:佛,菩萨,观音,罗汉,金刚,萨陲等等.而在很多漫画中出现的明王,在佛教中的身份就是佛的"忿化身".俗话说:佛都有火,佛一旦发火后会怎样呢?那就是变身啦. ^_^每个佛都有个对应的"忿化身",如释迦牟尼如来佛的"忿化身"是无能胜明王,弥勒佛的"忿化身"是中央不动尊明王等等,

只有一个比较特殊,那就是孔雀明王.杨曾经翻过很多佛经资历,但到现在还是不清楚孔雀明王是哪个佛的忿化身. 最早关于孔雀明王的记载是,释迦牟尼的第十八弟子阿难找到一本《孔雀明王经本咒》的书,他拿去问释迦.释迦好像就胡乱地讲了一通,也没说出个所以然来.哪位朋友有这方面的资料,希望赐教. 而吠陀神话的诸神在佛教神话中全都皈依佛门,原来的三界就变成了佛教中的忉利天,原来的三十三个神就统称为三十三天忉利天了.不过名字就都改了,如因陀罗就成了帝释天,梵天改为大梵天等等.而以前的那些妖魔也都皈依佛后成了佛的护法,如阿修罗,夜叉等等.他们和一些天和在一起,组成了佛的"禁卫军"二十八部众,其中就包括大名鼎鼎的天龙八部.

在佛教中,诸神的地位是远低于诸佛的.而且在佛教所说的六道轮回中,天界也属其中之一.因前世的公德,此世也许可以为神,但下世却仍要受轮回之苦.

相较之下,在关于印度神话方面的取材上,《圣传》主要取材于吠陀神话的天界设定,但诸神的名字却都是佛教神话时代的;《3X3只眼》主要取材于婆罗门神话;《孔雀王》主要取材于佛教神话,但很多名字又反过来引用吠陀神话的.最好玩儿的是《天空战记》整的一个大杂烩,什么时代的神都有!^_^

⑽ 古印度的神话

印度神话的形成与其本身的历史关系密切。大约公元前3000年左右，印度河流域出现文明，公元前2000年左右，一支南迁的雅利安人侵入印度，经过无数次战争后，他们的势力从印度河流域进入恒河流域，并大肆奴役当地的土着人，至此，印度河流域的土着文明遭到破坏以及改变。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀经》问世，这是印欧语系诸民族中最为古老的一部文学着作，在其中，印度神话初次较为系统的组合起来。吠陀神话里所描述的最大的神是因陀罗，他是天帝，众神之首。据记载，因陀罗原本是带领雅利安人入侵印度的英雄，死后成为神，其神格化可以看作是吠陀诗人对于权利的一种附会。吠陀文化后期，印度产生了婆罗门教，种姓制度的出现是其权力更为集中的一个体现。

公元前六世纪左右，在各方面快速发展的印度进入列国时代，这一时期，旧的神话不断被编辑，新的神话又不断产生，宗教方面，出现了佛教与耆那教，而这两大教派又各自繁衍着不同的神话。

公元前四世纪之前，印度最大的两部史诗出现——《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》，在这里，因陀罗等神的地位被削弱，印度神话基本上恢复了其最初的体系。

[编辑] 吠陀神话中主要的神
因陀罗：天帝。 因陀罗（梵语：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻译为“帝释天”，别名是zakra，意思为“最胜、最优秀、最优越、征服”，印度教吠陀经籍所载众神之首。此神好战，本是雅利安人共同尊奉的神明，对它的信仰随雅利安人进入印度，曾一度是诸神的领袖、雷神和战神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》称为散脂，对他的信仰在后吠陀时期逐渐地弱化。对于因陀罗是否是一个曾经真实存在的人物，学术界尚有争议。

在《梨俱吠陀》中是出现最多的神之一，出现次数仅次于阿耆尼。

[编辑] 因陀罗与弗栗多
他征服人间和魔界无数敌手，降服太阳、杀死延续季风雨的天龙弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32记载了因陀罗最广为人知的故事：他与弗栗多的决斗（vRtrahatya）。传说巨蛇弗栗多阻挡了地下的水流出来，导致严重的旱灾。因陀罗喝了三大杯祭礼中所奠苏摩酒来提高其战斗能力，准备与巨蛇交战，并用金刚杵（雷电）杀死了弗栗多和它母亲Danu，释放了被堵住的水流。他的盟友有驾云降雨的楼陀罗(或摩录多〔Marut〕)、双马童以及毗湿奴。

在北欧神话和祆教中可以找到类似的故事。神话比较学家普遍认为，在《波斯古经》的三头龙A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所杀的故事，与因陀罗与弗栗多的情节相结合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰国郑王寺中央塔上的因陀罗像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文“火焰”的名词，与拉丁语的火焰—－“ignis”是同源词（及与英文动词着火“ignite”同根）。阿耆尼作为火的神格化象征了火焰永恒不朽的奇迹，古印度人就相信供奉给阿耆尼（火）的祭品会被净化及传达到其他神祗, 亦令阿耆尼带有净化和送信者的角色。阿耆尼是典型经历了三相神（梵天、毗湿奴及湿婆）信仰的兴起，但对自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。现今印度教还存在的火祭司—－“Agnihotr”，其职责是负责监察其崇拜者。
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阿耆尼/火天

伐楼那：水神。 早于吠陀时期，伐楼拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法规与阴间的神，是《梨俱吠陀》中记载最突出的阿修罗神，阿迭多（Aditya）众多神之首。他的名字可能起源于原始印欧语的词根wer-或wel-，表示“遮盖”（可参考另一印度教神只弗栗多）。

[编辑] 吠陀及其他角色
作为阿迭多的代表，伐楼拿具有作为太阳神的职能。但作为最重要的阿修罗神，他更倾向管理道德及社会的事务[1]。他的形象经常与另一位阿修罗神密特拉连结成对偶神合称“密特拉伐楼拿”（或两者前后对调），是天则梨多（rta）的最高守护神。《梨俱吠陀》中伐楼拿更曾经与因陀罗成对合称为“因陀罗伐楼拿”。作为天空神，伐楼拿更趋向支配天空黑暗的一半如被认为降落自“天海”的雨水及因为太阳由西行进回东方做成的夜晚现象。

经典阿闼婆吠陀记载，伐楼拿是全知神，说谎的人不能逃出他的罗网，星星是他的千眼密探，监视人类的一举一动[2]。尽管经典《梨俱吠陀》中伐楼拿的登场次数远不如因陀罗，但这不代表他在早期的吠陀社会的重要性不及因陀罗，这是因为《梨俱吠陀》的叙述焦点是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及苏摩酒仪式上，苏摩又与因陀罗有着紧密的关系而导致。原本《梨俱吠陀》给伐楼拿和密特拉的身分都是阿修罗神族，如5.63.3，但他们随后又被安排进提婆族的体系中，如7.60.12，这一点很有可能是暗示了阿修罗一词在后期是带有负面含意的开端。在自身职能不断被其他神只分割，伐楼拿最后下降为单纯的水神（包括海洋与河流）及溺水者灵魂的守护神，伴随着那伽族成为镇守西方方位护法。

晚期的美术画作中，伐楼拿被描画成月神，长着黄皮肤穿着金色盔甲，手握蛇皮制的套索羂索，骑乘海兽摩羯。

[编辑] 琐罗亚斯德教
伐楼拿的名字实际上并不见于祆教的波斯古经或祆教巴勒维的文献中。自1900年代中叶以来印伊的研究员尝试从伐楼拿与密特拉的关系寻找伐楼拿出现于祆教的可能性，但当中有许多的理论都受到不同程度的反驳。其中祛邪典（Vendidad）1.17记载了一个被称作“Varena”4角14层的世界，当中住满了魔鬼和非亚利安裔的野蛮人（祛邪典7.10），这些描写都与吠陀的伐楼拿形象相差甚远。

有一个比较广泛接受的理论认为吠陀伐楼拿是产生自印伊的伏罗那（*vouruna，“光辉的海洋”之意），但伏罗那就连本身的形象都充满争议性。伏罗那被认为与密特拉组合成为祆教的最高善神——阿胡拉·玛兹达，但亦有一说是根据创始人琐罗亚斯德创作的诗歌中推论三者是各自独立的神只。语言同系性并不一定暗示当中存在有本质上的相似点，最典型的例子有daeva（妲厄娲，祆教的“误神”，一说为撒旦）与提婆，印度教的“天神”、后引申为“善神”）。有部分学者认为伐楼拿的职能及形象与祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡许达有共通之处，都是“至高公正”的体现[3]。另一种说法是吠陀的跋伽“Bhaga”其实是伐楼拿的别名，其变形“Baga”以修饰词在波斯古经中被提出过，两个词的意思都是“神”或“守护神”。
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提婆族伐楼拿，女性的乳房显示了其两性同体的特征。

阎摩：死神。 阎王是民间传说中阴间的主宰，掌管人的生死和轮回。在中国古代的民间信仰里面，人死后要去阴间报到，接受阎王的审判。[1]阎王有一本生死簿，上面记录着每一个人的寿命长短，当某人阳寿已尽的时候，阎王就会派遣下属无常鬼去把人的魂魄押解到阴曹地府接受审判。阎王的判决取决于此人生前行事的善恶：生前积德行善立功的人，阎王会让他成为神仙，或者给他一个好的来世；生前行兇作恶的人，阎王会让他下地狱，接受各种惩罚，或给他安排一个不好的来世。这是因果报应、抑恶扬善等民间信仰在“阎王”观念上的体现。
古印度神话中的阎王
阎王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。当时，古代雅利安人的一支开始了在印度北部地区的统治，并在那里创造了吠陀文化的种姓制度，开创了印度历史上的吠陀时期。雅利安人使用比梵文更古老的语言写成吠陀经，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的乐土，人死后的灵魂都要到那里去见耶摩神。耶摩神有两个使者，它们是两条狗。这两个使者经常在人间界巡游，当用嗅觉发现有人快死的时候，就把他的灵魂引到天界。耶摩神就是阎王的最初来源。

雅利安人在印度发展出现代印度教的前身婆罗门教。吠陀经是婆罗门教的经典，因此耶摩神的信仰在婆罗门教中被继承了下来，并有所变化。婆罗门教相信轮回，认为耶摩神是传说中第一个死去的人。后来，耶摩神从天界转入地界，被认为是专门监督死者生前的行为，并给与赏罚的神只；进而发展成为地狱中所有死神和死者的王，即地狱的主宰者，拥有众多的下属。随着进一步的演变，耶摩神最后成为专门使死者受苦，凌辱死者灵魂的神只。远古的雅利安人眼中，阎摩并不是一个可怕的神只。相反，阎摩会亲率亡者穿越往地府的障碍，到达地府之后，阎摩还会与众亡灵享用筵席。但随着雅利安人进入印度次大陆，消灭各个原住民族的部落后，其社会结构开始愈变愈庞大，人心也开始愈来愈坏，生活在整个社会中最高层次的婆罗门为了警惕人们不要犯罪，就把阎摩从一个和善的亡者之主描绘成凶恶，会用各种酷刑折磨坏人的神只。这个做法令雅利安人对阎摩这个神只的恐惧增加，这一份对阎摩的恐惧随着佛教和古婆罗门教文化的东来，传到中国人的心中
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西藏阎王画像
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藏于大英博物馆的大威德明王(阎曼德迦)

苏利耶：太阳神。 苏利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神话中主要的太阳神，他是天父神狄阿乌斯之子，宗教艺术中他被描画成拥有金色的毛发和手臂，乘坐着由七匹马拉动的战车，这七匹马象征了所有七种查克拉。

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骑乘七头马的苏利耶
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科纳克太阳神庙的苏利耶雕像
太阳之神

[编辑] 史诗中的主要神
梵天：创造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的创造之神，与毗湿奴、湿婆并称三相神。他的坐骑为孔雀，配偶为智慧女神辩才天。由于种种原因，印度教徒对梵天的崇敬程度相对来说不高，反而较崇保护神毗湿奴以及敬畏破坏神湿婆。全印度4000多座印度教寺庙只有两座是专门供奉梵天的，但大部分印度教徒都对梵天祈祷。

与印度不同，梵天信仰在南传佛教的东南亚，尤其泰国，得到很大的发挥，在泰国的梵天信仰，华人称之四面佛信仰，据说有保佑人间富贵吉祥的功能，在东南亚地区有非常多信众。

印度教的终极思想就是要将自我与梵天合二为一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺庙中
创造之神
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手绘的梵天像
形象象征
四只手臂：象征东、西、南、北四个方向，也象征心灵（右后方手臂）、智慧（左后方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀经：象征知识。

黄金：象征活跃在宇宙中，而金脸则代表梵天在创造宇宙时是处于活跃状态的。

天鹅：象征辨别力，是梵天的座骑。

王冠：象征最高地位。

莲花：象征自然与宇宙中所有存在。

胡须：黑色或白色的胡须象征智慧，而长须则象征智慧的永恒成长。

四张脸：四部《吠陀经》。

[编辑] 坐骑
梵天的坐骑是一只天鹅。这只天鹅天生能够分离牛奶和水，代表每个人都要能够学会分辨善恶，继而扬善弃恶。

毗湿奴：保护神。 毗湿奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名为维修奴、黑天、那罗延天（Narayana），佛教称为遍入天，印度教三大主神之一，主管“维持”。他的坐骑为迦楼罗，妻子是吉祥天，印度教的毗湿奴派（Vaishnavism）专门供奉他，全国有1000多座庙宇。

印度人传说，毗湿奴有10个化身，分别是鱼、龟、野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那、佛陀和卡尔吉。毗湿奴的十个化身分别对应关于毗湿奴的十个故事。在十个化身中，鱼与龟参与了创世传说；野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那是毗湿奴消灭众神的敌人时的化身；佛陀，亦即释迦牟尼也是毗湿奴的化身；卡尔吉尚未现世，其形象为骑着白马、手持燃烧着的火剑的英俊男子。卡尔吉现身之时就是世界终结之日，他将烧尽一切，审判世人。值得注意的是，关于毗湿奴的十个化身的故事明显不是完成于同一时期的，在侧面也表现出了印度教的内容在时间上的变化。

毗湿奴最为常见的形象为蓝色皮肤，拥有四支手臂，并且坐在莲花上。四支手臂分别拿着不同的神器：金环、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常见的形象，则是毗湿奴躺在千头巨蛇“舍沙”（阿难陀龙）之上，从肚脐生出的莲花中创造梵天，而吉祥天则随侍在身边。

毗湿奴在印度神话中，常被视为保护之神。
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毗湿奴

湿婆：音乐、舞蹈和毁灭之神。 湿婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。湿婆是毁灭之神，也担当创造的职能，是印度民众最为敬畏的神，由吠陀时代的天神楼陀罗演变而成。

他的教派（湿婆派）信徒奉其为最高的神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀8种化身，除毁灭外还可创造。佛教文献称他为大自在天，住色界之顶，为三千界之主
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在班加罗尔的巨大神像雕塑湿婆冥想的神韵

阿修罗：恶魔。 印度教神话的阿修罗（梵语：असुर）是一群追求力量的神族，有时更被称呼为恶魔，阿修罗族及提婆族（包括那伽族）都是迦叶波页面迦叶波 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Kashyapa。的后代。最早期的吠陀文献记载阿修罗族是一群司掌道德及社会的神只，如伐楼拿（佛教名：水天）掌管天则与理法梨多页面梨多并不存在，英语维基网络对应页面为rta。，和跋伽守护信徒的财富与婚姻；提婆族则司掌自然现象，如黎明女神乌莎斯及气候神/雷神因陀罗等。

密特拉（佛教名：弥勒菩萨）、伐楼拿及弗栗多都是很具知名度的阿修罗神只。毗楼遮那（佛教名：大日如来）、松巴页面松巴 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Sumbha。和尼森巴页面尼森巴并不存在，英语维基网络对应页面为Nisumbha。原为阿修罗王，后被佛教吸收成为佛陀。

于后期印度教的文献如《往世书》和《过去如是说页面过去如是说并不存在，英语维基网络对应页面为itihasa。》中，两族开始被明确地二元化，阿修罗族作为提婆族的对立被描写成邪恶的一众。根据《薄伽梵歌》16.6章的详细描述，世界上所有的生命都带有daivi sampad（神圣的特质，提婆的词根）或asuri sampad（恶魔的特质，阿修罗的词根）。总结《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自负、妄想、狂怒、严肃及无知。[1]部分品格正气的原阿修罗族的神只，如伐楼拿后期就因此而被“易族”至提婆族。

迦楼罗：金翅神鸟，于烈火中涅盘而得永生，以中国神话凤凰为原形。 迦楼罗（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦楼罗及诸天密言经》的说法，就是中国的金翅大鹏鸟或大鹏金翅鸟，是印度教和佛教典籍中记载的一种神鸟
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迦楼罗
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真觉寺中刻于塔身上的金翅大鹏鸟