印度的狼牙棒是什么

① 古印度的神话

印度神话的形成与其本身的历史关系密切。大约公元前3000年左右，印度河流域出现文明，公元前2000年左右，一支南迁的雅利安人侵入印度，经过无数次战争后，他们的势力从印度河流域进入恒河流域，并大肆奴役当地的土着人，至此，印度河流域的土着文明遭到破坏以及改变。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀经》问世，这是印欧语系诸民族中最为古老的一部文学着作，在其中，印度神话初次较为系统的组合起来。吠陀神话里所描述的最大的神是因陀罗，他是天帝，众神之首。据记载，因陀罗原本是带领雅利安人入侵印度的英雄，死后成为神，其神格化可以看作是吠陀诗人对于权利的一种附会。吠陀文化后期，印度产生了婆罗门教，种姓制度的出现是其权力更为集中的一个体现。

公元前六世纪左右，在各方面快速发展的印度进入列国时代，这一时期，旧的神话不断被编辑，新的神话又不断产生，宗教方面，出现了佛教与耆那教，而这两大教派又各自繁衍着不同的神话。

公元前四世纪之前，印度最大的两部史诗出现——《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》，在这里，因陀罗等神的地位被削弱，印度神话基本上恢复了其最初的体系。

[编辑] 吠陀神话中主要的神
因陀罗：天帝。 因陀罗（梵语：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻译为“帝释天”，别名是zakra，意思为“最胜、最优秀、最优越、征服”，印度教吠陀经籍所载众神之首。此神好战，本是雅利安人共同尊奉的神明，对它的信仰随雅利安人进入印度，曾一度是诸神的领袖、雷神和战神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》称为散脂，对他的信仰在后吠陀时期逐渐地弱化。对于因陀罗是否是一个曾经真实存在的人物，学术界尚有争议。

在《梨俱吠陀》中是出现最多的神之一，出现次数仅次于阿耆尼。

[编辑] 因陀罗与弗栗多
他征服人间和魔界无数敌手，降服太阳、杀死延续季风雨的天龙弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32记载了因陀罗最广为人知的故事：他与弗栗多的决斗（vRtrahatya）。传说巨蛇弗栗多阻挡了地下的水流出来，导致严重的旱灾。因陀罗喝了三大杯祭礼中所奠苏摩酒来提高其战斗能力，准备与巨蛇交战，并用金刚杵（雷电）杀死了弗栗多和它母亲Danu，释放了被堵住的水流。他的盟友有驾云降雨的楼陀罗(或摩录多〔Marut〕)、双马童以及毗湿奴。

在北欧神话和祆教中可以找到类似的故事。神话比较学家普遍认为，在《波斯古经》的三头龙A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所杀的故事，与因陀罗与弗栗多的情节相结合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰国郑王寺中央塔上的因陀罗像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文“火焰”的名词，与拉丁语的火焰—－“ignis”是同源词（及与英文动词着火“ignite”同根）。阿耆尼作为火的神格化象征了火焰永恒不朽的奇迹，古印度人就相信供奉给阿耆尼（火）的祭品会被净化及传达到其他神祗, 亦令阿耆尼带有净化和送信者的角色。阿耆尼是典型经历了三相神（梵天、毗湿奴及湿婆）信仰的兴起，但对自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。现今印度教还存在的火祭司—－“Agnihotr”，其职责是负责监察其崇拜者。
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阿耆尼/火天

伐楼那：水神。 早于吠陀时期，伐楼拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法规与阴间的神，是《梨俱吠陀》中记载最突出的阿修罗神，阿迭多（Aditya）众多神之首。他的名字可能起源于原始印欧语的词根wer-或wel-，表示“遮盖”（可参考另一印度教神只弗栗多）。

[编辑] 吠陀及其他角色
作为阿迭多的代表，伐楼拿具有作为太阳神的职能。但作为最重要的阿修罗神，他更倾向管理道德及社会的事务[1]。他的形象经常与另一位阿修罗神密特拉连结成对偶神合称“密特拉伐楼拿”（或两者前后对调），是天则梨多（rta）的最高守护神。《梨俱吠陀》中伐楼拿更曾经与因陀罗成对合称为“因陀罗伐楼拿”。作为天空神，伐楼拿更趋向支配天空黑暗的一半如被认为降落自“天海”的雨水及因为太阳由西行进回东方做成的夜晚现象。

经典阿闼婆吠陀记载，伐楼拿是全知神，说谎的人不能逃出他的罗网，星星是他的千眼密探，监视人类的一举一动[2]。尽管经典《梨俱吠陀》中伐楼拿的登场次数远不如因陀罗，但这不代表他在早期的吠陀社会的重要性不及因陀罗，这是因为《梨俱吠陀》的叙述焦点是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及苏摩酒仪式上，苏摩又与因陀罗有着紧密的关系而导致。原本《梨俱吠陀》给伐楼拿和密特拉的身分都是阿修罗神族，如5.63.3，但他们随后又被安排进提婆族的体系中，如7.60.12，这一点很有可能是暗示了阿修罗一词在后期是带有负面含意的开端。在自身职能不断被其他神只分割，伐楼拿最后下降为单纯的水神（包括海洋与河流）及溺水者灵魂的守护神，伴随着那伽族成为镇守西方方位护法。

晚期的美术画作中，伐楼拿被描画成月神，长着黄皮肤穿着金色盔甲，手握蛇皮制的套索羂索，骑乘海兽摩羯。

[编辑] 琐罗亚斯德教
伐楼拿的名字实际上并不见于祆教的波斯古经或祆教巴勒维的文献中。自1900年代中叶以来印伊的研究员尝试从伐楼拿与密特拉的关系寻找伐楼拿出现于祆教的可能性，但当中有许多的理论都受到不同程度的反驳。其中祛邪典（Vendidad）1.17记载了一个被称作“Varena”4角14层的世界，当中住满了魔鬼和非亚利安裔的野蛮人（祛邪典7.10），这些描写都与吠陀的伐楼拿形象相差甚远。

有一个比较广泛接受的理论认为吠陀伐楼拿是产生自印伊的伏罗那（*vouruna，“光辉的海洋”之意），但伏罗那就连本身的形象都充满争议性。伏罗那被认为与密特拉组合成为祆教的最高善神——阿胡拉·玛兹达，但亦有一说是根据创始人琐罗亚斯德创作的诗歌中推论三者是各自独立的神只。语言同系性并不一定暗示当中存在有本质上的相似点，最典型的例子有daeva（妲厄娲，祆教的“误神”，一说为撒旦）与提婆，印度教的“天神”、后引申为“善神”）。有部分学者认为伐楼拿的职能及形象与祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡许达有共通之处，都是“至高公正”的体现[3]。另一种说法是吠陀的跋伽“Bhaga”其实是伐楼拿的别名，其变形“Baga”以修饰词在波斯古经中被提出过，两个词的意思都是“神”或“守护神”。
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提婆族伐楼拿，女性的乳房显示了其两性同体的特征。

阎摩：死神。 阎王是民间传说中阴间的主宰，掌管人的生死和轮回。在中国古代的民间信仰里面，人死后要去阴间报到，接受阎王的审判。[1]阎王有一本生死簿，上面记录着每一个人的寿命长短，当某人阳寿已尽的时候，阎王就会派遣下属无常鬼去把人的魂魄押解到阴曹地府接受审判。阎王的判决取决于此人生前行事的善恶：生前积德行善立功的人，阎王会让他成为神仙，或者给他一个好的来世；生前行兇作恶的人，阎王会让他下地狱，接受各种惩罚，或给他安排一个不好的来世。这是因果报应、抑恶扬善等民间信仰在“阎王”观念上的体现。
古印度神话中的阎王
阎王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。当时，古代雅利安人的一支开始了在印度北部地区的统治，并在那里创造了吠陀文化的种姓制度，开创了印度历史上的吠陀时期。雅利安人使用比梵文更古老的语言写成吠陀经，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的乐土，人死后的灵魂都要到那里去见耶摩神。耶摩神有两个使者，它们是两条狗。这两个使者经常在人间界巡游，当用嗅觉发现有人快死的时候，就把他的灵魂引到天界。耶摩神就是阎王的最初来源。

雅利安人在印度发展出现代印度教的前身婆罗门教。吠陀经是婆罗门教的经典，因此耶摩神的信仰在婆罗门教中被继承了下来，并有所变化。婆罗门教相信轮回，认为耶摩神是传说中第一个死去的人。后来，耶摩神从天界转入地界，被认为是专门监督死者生前的行为，并给与赏罚的神只；进而发展成为地狱中所有死神和死者的王，即地狱的主宰者，拥有众多的下属。随着进一步的演变，耶摩神最后成为专门使死者受苦，凌辱死者灵魂的神只。远古的雅利安人眼中，阎摩并不是一个可怕的神只。相反，阎摩会亲率亡者穿越往地府的障碍，到达地府之后，阎摩还会与众亡灵享用筵席。但随着雅利安人进入印度次大陆，消灭各个原住民族的部落后，其社会结构开始愈变愈庞大，人心也开始愈来愈坏，生活在整个社会中最高层次的婆罗门为了警惕人们不要犯罪，就把阎摩从一个和善的亡者之主描绘成凶恶，会用各种酷刑折磨坏人的神只。这个做法令雅利安人对阎摩这个神只的恐惧增加，这一份对阎摩的恐惧随着佛教和古婆罗门教文化的东来，传到中国人的心中
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西藏阎王画像
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藏于大英博物馆的大威德明王(阎曼德迦)

苏利耶：太阳神。 苏利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神话中主要的太阳神，他是天父神狄阿乌斯之子，宗教艺术中他被描画成拥有金色的毛发和手臂，乘坐着由七匹马拉动的战车，这七匹马象征了所有七种查克拉。

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骑乘七头马的苏利耶
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科纳克太阳神庙的苏利耶雕像
太阳之神

[编辑] 史诗中的主要神
梵天：创造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的创造之神，与毗湿奴、湿婆并称三相神。他的坐骑为孔雀，配偶为智慧女神辩才天。由于种种原因，印度教徒对梵天的崇敬程度相对来说不高，反而较崇保护神毗湿奴以及敬畏破坏神湿婆。全印度4000多座印度教寺庙只有两座是专门供奉梵天的，但大部分印度教徒都对梵天祈祷。

与印度不同，梵天信仰在南传佛教的东南亚，尤其泰国，得到很大的发挥，在泰国的梵天信仰，华人称之四面佛信仰，据说有保佑人间富贵吉祥的功能，在东南亚地区有非常多信众。

印度教的终极思想就是要将自我与梵天合二为一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺庙中
创造之神
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手绘的梵天像
形象象征
四只手臂：象征东、西、南、北四个方向，也象征心灵（右后方手臂）、智慧（左后方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀经：象征知识。

黄金：象征活跃在宇宙中，而金脸则代表梵天在创造宇宙时是处于活跃状态的。

天鹅：象征辨别力，是梵天的座骑。

王冠：象征最高地位。

莲花：象征自然与宇宙中所有存在。

胡须：黑色或白色的胡须象征智慧，而长须则象征智慧的永恒成长。

四张脸：四部《吠陀经》。

[编辑] 坐骑
梵天的坐骑是一只天鹅。这只天鹅天生能够分离牛奶和水，代表每个人都要能够学会分辨善恶，继而扬善弃恶。

毗湿奴：保护神。 毗湿奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名为维修奴、黑天、那罗延天（Narayana），佛教称为遍入天，印度教三大主神之一，主管“维持”。他的坐骑为迦楼罗，妻子是吉祥天，印度教的毗湿奴派（Vaishnavism）专门供奉他，全国有1000多座庙宇。

印度人传说，毗湿奴有10个化身，分别是鱼、龟、野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那、佛陀和卡尔吉。毗湿奴的十个化身分别对应关于毗湿奴的十个故事。在十个化身中，鱼与龟参与了创世传说；野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那是毗湿奴消灭众神的敌人时的化身；佛陀，亦即释迦牟尼也是毗湿奴的化身；卡尔吉尚未现世，其形象为骑着白马、手持燃烧着的火剑的英俊男子。卡尔吉现身之时就是世界终结之日，他将烧尽一切，审判世人。值得注意的是，关于毗湿奴的十个化身的故事明显不是完成于同一时期的，在侧面也表现出了印度教的内容在时间上的变化。

毗湿奴最为常见的形象为蓝色皮肤，拥有四支手臂，并且坐在莲花上。四支手臂分别拿着不同的神器：金环、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常见的形象，则是毗湿奴躺在千头巨蛇“舍沙”（阿难陀龙）之上，从肚脐生出的莲花中创造梵天，而吉祥天则随侍在身边。

毗湿奴在印度神话中，常被视为保护之神。
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毗湿奴

湿婆：音乐、舞蹈和毁灭之神。 湿婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。湿婆是毁灭之神，也担当创造的职能，是印度民众最为敬畏的神，由吠陀时代的天神楼陀罗演变而成。

他的教派（湿婆派）信徒奉其为最高的神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀8种化身，除毁灭外还可创造。佛教文献称他为大自在天，住色界之顶，为三千界之主
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在班加罗尔的巨大神像雕塑湿婆冥想的神韵

阿修罗：恶魔。 印度教神话的阿修罗（梵语：असुर）是一群追求力量的神族，有时更被称呼为恶魔，阿修罗族及提婆族（包括那伽族）都是迦叶波页面迦叶波 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Kashyapa。的后代。最早期的吠陀文献记载阿修罗族是一群司掌道德及社会的神只，如伐楼拿（佛教名：水天）掌管天则与理法梨多页面梨多并不存在，英语维基网络对应页面为rta。，和跋伽守护信徒的财富与婚姻；提婆族则司掌自然现象，如黎明女神乌莎斯及气候神/雷神因陀罗等。

密特拉（佛教名：弥勒菩萨）、伐楼拿及弗栗多都是很具知名度的阿修罗神只。毗楼遮那（佛教名：大日如来）、松巴页面松巴 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Sumbha。和尼森巴页面尼森巴并不存在，英语维基网络对应页面为Nisumbha。原为阿修罗王，后被佛教吸收成为佛陀。

于后期印度教的文献如《往世书》和《过去如是说页面过去如是说并不存在，英语维基网络对应页面为itihasa。》中，两族开始被明确地二元化，阿修罗族作为提婆族的对立被描写成邪恶的一众。根据《薄伽梵歌》16.6章的详细描述，世界上所有的生命都带有daivi sampad（神圣的特质，提婆的词根）或asuri sampad（恶魔的特质，阿修罗的词根）。总结《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自负、妄想、狂怒、严肃及无知。[1]部分品格正气的原阿修罗族的神只，如伐楼拿后期就因此而被“易族”至提婆族。

迦楼罗：金翅神鸟，于烈火中涅盘而得永生，以中国神话凤凰为原形。 迦楼罗（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦楼罗及诸天密言经》的说法，就是中国的金翅大鹏鸟或大鹏金翅鸟，是印度教和佛教典籍中记载的一种神鸟
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迦楼罗
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真觉寺中刻于塔身上的金翅大鹏鸟

② 狼牙棒是什么东西

狼牙棒是一种古代兵器，有长短之分，长的约170-190cm，短的只有1m左大岩右，锤的长度都是一样的，在40-60cm之间。

狼牙棒木棒头部如枣核状，植铁钉于其上，形似狼牙，故得名狼牙棒。狼牙棒其实原本是鹿的下颌骨武器，不带升支部的鹿的下颌骨形似棒槌，因带有全部后槽牙，故称鹿牙棒，用作击打武器。

古时有一种麡简仿携狼很像鹿，古人有时鹿狼不分，故又称狼牙棒。金属武器出现后，骨武器逐渐淡出，仅名称在民间口头流传，后来的狼牙棒当是依此名而制。

狼牙棒的效果

这种击打类的武器在我国的兵器史上并不少见，不过狼牙棒之所以能这么受欢迎的原因，是因为它的击法有很多，像劈、砸和盖这些都是小意思，冲、截、拦伏拦、撩、带这些击法都可以运用在作战中。

狼牙棒的杀伤力大，再加上它长得比较令人害怕，一般出现在战场上的时候，就会给人很大的震慑作用，所以狼牙棒也一直被应用在战场上，成了必不可少的武器。

③ 介绍古印度神话中神魔体系

从古代起印度就是东西方文化的交汇点，古老的当地文化融合东西方的精髓，形成自己独特的东西，诸如婆罗门教，印度教，佛教等众多的宗教的教派广泛分布在南亚大陆上。虽然表面上这些宗教间水火不相容，但彼此是很有渊源的，很多魔神都是共用的，不但吃好几处香火，而且还总是变幻模样。

由于印度佛教很早就传入中国，所以这些魔神们在我国都有很高的知名度，颇有些喧宾夺主的架式。同时，印度神魔文化的独特体系以及COOL毙了的名字使他们在各种漫画，游戏，电影中频繁亮相。不过,一些漫画作者在取材上把所知的印度神话人物全都编在同一时代，让他们一起出场。这样的剧情编排在不完全清楚印度神话的读者眼里是很精采热闹的。但在印度人的眼中，除了感到热闹外，还会有一种像中国人看到张飞岳飞大战纽约城之类故事所产生的那种啼笑皆非的感觉。

造成这种错误的最大原因是：印度神话中有个很大的特点，那就是其神话具有时代性，不是固定不动而是会变迁的。这和历史上的王朝变迁差不多。在印度神话中主要可分为三个时代:吠陀神话,婆罗门神话,佛教神话。随着印度各民族的分合，形成了前两种神话时代，后来又因佛教的兴起产生了第三个神话时代。彼此关联，但不相同。并且和其他也拥有多代神的神话(如希腊神话)不同，印度的神在各个时代的神话都会出现，只不过有的会换个名字或身份罢了。下面就来看一下这些喜欢变脸的家伙们。

湿婆
也称大自在天（天。梵音“提婆”。佛都中，所谓天，主要是指有情众生因各自所行之业所感得的殊胜果报。此外，印度教中的神，也称做“天”）是由吠陀神话中楼陀罗（Rudra）演变成的。最有名的东方魔神之一，印度教主神，婆罗门教衔�丛焐耔筇?Brahma)；维持神毗湿奴(visnu)与破坏神湿婆(shiva)，是三位一体的宇宙最高神。传说湿婆“颈挂骷髅三眼四手”，由于经常游荡在鬼灵之间，故被称为“鬼灵之主”。传说他有善恶双重性格，既作为凶残的“恶魔之主”接受献祭（有时是活人）也作为慈爱的“万众之主”接受膜拜，他还是创造舞蹈的舞神，虽然舞资优美却不跳。因为“湿婆起舞日，世界破灭时”！他有一个妻子，其妻有许多化身，最有名的是伽里女神，她也是“四头四手，额生三眼，口吐长舌”。湿婆还有两个儿子。分别是象头四臂的伽涅沙和七臂军神伽蒂法耶（韦驮天，在中国叫韦驮。）在《3*3EYES》中的鬼眼王便是湿婆，而象头四臂的伽涅沙则做为前代鬼眼王的“无”登场。另外，在历代《街霸》达尔锡主场的背景中都有伽涅沙的身影。（《天空战记》中最后的BOSS似乎也是湿婆，很早以前看的现在已经记不清了）

毗湿奴
又称遍入天，印度教的另一位主神，被认为是宇宙的维护者，也是同恶魔作战的尖兵，他“有四手，分握轮宝，法螺，弓箭，莲花和仙杖。骑着大鹏金翅鸟（伽楼罗），肚脐上生一莲花，上坐梵天。”传说他有一千个称号，十个化身，分别为：鱼，龟，野猪，人狮，倭人，持斧罗摩，罗摩，黑天，佛陀，迦尔基。其中迦尔基为持宝剑，骑白马的救世主，肩付着与湿婆相同的任务即毁灭旧世界，建立新世界。而着名的鳊史诗《罗摩衍那》则是以毗湿奴的化身罗摩为主面，也可以看成是一曲毗湿奴的颂歌吧。

帝释天
又称“帝释”、“天帝释”，亦做帝释尊天，梵文音译为“释迦提桓因陀罗”，既印度教和婆罗门教中的雷帝因陀罗。是《梨俱吠陀》中的主神，称他统治一切，被尊为“世界大王”。但是，吠陀神祗被佛教吸收之后，身份和神性产生了很大的变化，大多成了佛教护法神，地位比原来低了许多。传说其“身体巨大，力大无穷，全身茶褐色，毛发直立。手持金刚杵，坐在军车上巡视大地”。在佛教中隶属八部众天众中的二十诸天。传说释迦降生时，他与大梵天分侍左右，其形象为女相帝王身。

阿修罗
原为古印度神话中的一种恶神。佛教经籍称阿修罗为“非天”或“劣天”。他与鬼蜮有相似之处，却不是鬼蜮；他与人一样有七情六欲，却不是人。他是一种非神、非鬼、非人，又极端丑恶的怪物，“具三面六臂，青黑色，呈忿怒裸形之相”。据佛教传说，阿修罗与帝释天是冤家对头，总是互相争斗不休。因为是与天神对立的最高恶魔，被逐出天界，居于弥卢山洞窟中，曾多次与天神恶战，亦被称做“斗神”，但皆处于劣势。因为他太好战，所以后世便把战场称做修罗场。（很符合要毁灭一切的阿修罗形象，此外，大家该知道“非天梦魔”的意思了吧！）
在佛教世界，他改邪归正，成了护法“八部众”之一，轮回六道之一就是修罗道。（阿修罗在众多漫画中出任主角，象CLAMP的《圣传》）

罗刹
是梵文的音译，意译为“暴恶”、“可畏”。原是印度神话中的恶魔，乃是人类之敌。罗刹性情暴戾，喜欢在夜间活动，时常出没于坟地。常会化作种种形象，残害人命。罗刹有男女之分，男罗刹肤色黝黑、朱发、绿眼，一副鬼相；女罗刹，又名罗刹女，（《大唐双龙传》？）则是绝色美女。据传说，罗刹和夜叉一起生于大梵天之足。

苏摩
古印度神话中的酒神，后演变为月神之称谓。“苏摩”原为一种蔓草，取其茎在水中浸泡后以石榨取黄汁，经羊毛筛过滤，再以水稀释，加入牛乳、麦粉搅匀，发酵后酿成苏摩酒。印度神话中常以此酒祭神。在《梨俱吠陀》中称苏摩酒为天神之甘露，可赋予饮用者超自然之力或永生之力。在史诗中，苏摩掌管祭祀、苦行、星座、药草，是该四项的保护神。

吉祥天
吉祥天女，即大功德天。本为婆罗门教、印度教所信奉之神。后被佛教吸收为护法神。梵文音译“摩诃室利”，“摩诃”意为“大”，“室利”有二义：功德和吉祥。合起来即“大功德”、“大吉祥”。

吉祥天女是婆罗门教、印度教的吉祥女神、幸福女神。佛教传说她是毗沙门天王之妹，因毗沙门兼任婆罗门的财神，所以她也是财富女神。又称她功德圆满，并有大功德于众，故还是位大功德神。吉祥天女长得十分漂亮，所以又是一位美丽女神。

有的印度神话说她是在天神和阿修罗搅乳海时，坐于莲上手持莲花出世，所以又有“乳海之女”的名字。有的神话则把她说成是三大神之一“救世者”毗湿奴的夫人。（不是毗沙门天的夫人啊？）

吉祥天女在中国寺庙中，形象端庄美丽，后妃装束，两只手（或四只手），一手持莲花，一手洒金钱，有两只白象伴护，这是吉祥的象征。她的坐骑除莲花之外，还有金翅鸟和猫头鹰。

明王
在佛教中的身份就是佛的“忿化身”。俗话说：佛都有火，佛一旦发火后会怎样呢？那就是变身啦。每个佛都有个对应的“忿化身”，如释迦牟尼如来佛的“忿化身”是无能胜明王，弥勒佛的“忿化身”是中央不动尊明王等。密宗中的明王有很多，常见的有五大明王，八大明王，十大明王，最为人所乐道的当然是孔雀明王，孔雀明王是大日如来毗卢遮那的化身，因孔雀有能除毒虫却不为毒所除的特点，故名，所以能摧魔而不为魔伤，具催破烦恼的功德。看过获野真《孔雀王》的朋友的朋友一定不少吧。菩萨
全称是“菩提萨垂”，意为“觉有情”，“道众生”等。有时又译为“开士”“大士”。所以常有人把菩萨称为大士的，比如“观音大士”既是。菩萨在佛国的地位仅次于佛，最有名的四个是文殊，普贤，观音，地藏。

金刚
是梵文Vajra的意译，意译为“缚日罗”、“伐折罗”。本来是指吠陀和印度神话中的狼牙棒、粗棒，是众神之王因陀罗的武器。金刚由金、铜、铁；山岩制成，有4角或l0O个角，还有1000个利齿，在佛教中，金刚以其譬喻坚固、锐利、能摧毁一切，成为坚固、不灭的象征。古印度兵器金刚杆也作为丰产的象征，也曾作为公牛生殖器的形像，在佛教密宗中则表示伏魔、断烦恼、坚利智的法器。

还有金刚其实有个意思是金刚石，所以是一切中最坚固者，佛成道处便名位金刚座，即此。传说佛陀成道地震很厉害，一般土地无法承受，只有这个地方能够承受，因其金刚所成。

金刚力士:就是一些手执金刚柞在佛国从事护法的卫士。
金刚密迹:又叫密迹金刚、密迹力士、秘密主，是手持金刚杵给佛担任警卫的夜叉神的总头目。“夜叉”是梵文音译，又译为“药叉”，意思是“能啖鬼”、“捷疾鬼”、“勇健”是印度神话中一种半神的小神灵。《大日疏经》卷一说；“西方谓夜叉为秘密，以其身口意速疾隐秘，难可了知，故旧翻或为密迹。若浅略明义，秘密主即是夜叉王也。”“密迹”是因其能听到一切诸佛秘要密迹之事。

三大主神

梵天(Brahma)梵天是创造之神,是婆罗门教作为宇宙最高本体的梵的人格化.他创造一切的事物(包括人和一般的神只),通常被一般人描述为有四头-分别掌管宇宙的四分之一.印度教的圣典"四吠陀"亦源于这"四头".由于梵天是创造神,而世间的魔鬼,灾难等亦由其所创,又由于梵天是思辨中抽象而来(梵的人格化),因此现在印度教徒中崇拜他的极少,印度国内仅在"拉贾斯坦邦"的"普希伽尔"有供奉此神的庙.一般认为梵天没有化身.
毗湿奴(visnu)毗湿奴是保护之神,是惩恶奖善大慈大悲之神.当世界要被恶魔毁灭时,他就以某种化身的形态出来救世.印度古籍或神话传说中常把他描述有四只手,分别拿着轮宝,法螺,仙杖,莲花,他常躺在巨蛇身上,肚脐上长着一朵莲花.他的坐骑是金翅鸟-迦楼罗.毗湿奴救世时化身有很多,主要的有十个:鱼- 当洪水泛滥时,曾化身为鱼救出人类的始祖"摩奴". 龟- 曾化身为龟与恶神阿修罗战斗,最后获得使人不死的甘露. 野猪- 化身为野猪战胜恶魔"黄金眼",拉出沉入大海的大地. 人狮- 化身为人狮将为非做歹的恶魔"毗罗尼亚伽西婆"杀死. 侏儒- 为与恶魔"巴利"争斗,化身为侏儒,夺回天,空,地三界. 持斧罗摩- 为维护婆罗门的至上地位,化身持斧罗摩,消灭一些傲慢的刹第利. 罗摩- 化身为"罗摩衍那"中的主人翁"罗摩",除去魔王"罗瓦那" 黑天- 化身为"摩诃婆罗多"中的英雄"黑天",除去暴君和恶魔. 佛陀- 化身为释迦牟尼佛,制造错误的理论,致使罗刹等恶人失败. 伽尔基- 化身为救世主伽尔基,使世界免于毁灭 毗湿奴据说有一千多个称号,如"世界之主","诃利"等等...
湿婆(Shiva)湿婆是属性最复杂的神之一,集水火不相容之特性于一身;既是毁灭者又是起死回生者,既是大苦行者又是色欲的象征;既有牧养众生的慈心,又有复仇的凶念.寺庙或私宅神舍里所供奉的湿婆象征是"林伽",即是男性的生殖器.在绘画或是雕塑中湿婆肤色白或灰白,颈部青色(因吞下宇宙海洋泛起危及人类之毒液所致)多结发辫盘成高,头顶一弯新月,有恒河之水自头顶流下.他有三只眼能透视内心,一着目便能将其化为灰烬;戴着骷髅项圈或盘蛇,两手(或四手)持鹿皮三股叉,小手鼓,或饰有骷髅的棍棒.

象鼻财神
象头财神也称象鼻天或障碍神，梵名“毗那也迦”，其本性原为婆罗门之神，是一尊凶猛之恶鬼神，后来依佛法，引率九千八百大鬼军，镇压三千世界，奉守三宝，成就一切善事，消灭灾祸，后变为一尊授与富贵之有德善神。
象鼻天，有一面四臂、十二臂等身像，象头人形，鼻长目广，寂静相，分持各种法器，足蜷右由左，舞立姿踏于鼠上。

象头财神的来源传说：湿婆神有一天离家之后，湿婆神的老婆即生下迦尼萨(Ganesa)，因为迦尼萨是神之子，出生之后即长的十分高大强壮，湿婆神的老婆有一天想洗澡，就叫儿子在外头守着，不让外人偷窥。不久湿婆神回家了，见到有一个高大英俊的小伙子站在门口，误以老婆偷汉子，心中充满醋意，就叫那个小伙子让开，迦尼萨坚守母亲的嘱托，不让开通路。父子二人就不知究竟就开打起来，湿婆神竟不敌儿子，心中十分生气，就使了奸计，一刀砍下儿子的头，迦尼萨因此身首二处。湿婆神的老婆听见吵架声，出门来看，只见丈夫砍下亲生儿子的头，痛哭失声，此时湿婆神才知道做错了事。为了安慰老婆失子之痛，就去求毗湿奴神，毗湿奴神告诉湿婆神，只要明天往他交代的方向走去，看第一个生物将其头砍下，安装在湿婆神儿子的脖子上，就可以使迦尼萨复活。湿婆神依言去做，结果碰上第一个生物就是大象。
于是取得象头，放在儿子的身上，因此迦尼萨就成了象头人身。