Ⅰ 印度教主要的神祇介绍:什么是三女神组合
梵天,毗溼奴和溼婆的配偶相应地也被称为三女神组合。梵天的妻子萨拉返伍斯瓦蒂是诗歌和艺术,集美貌和智慧与一身的女神,传说她是由梵天创造出来的,后来和梵天相爱并且结合,而这就犯下了 *** 之过,为此梵天付出了代价失去了一个头(梵天为何会失去一个头成为四首有许多种传说,不过一般都以为这个头是溼婆漏弯或出手毁掉的),看过了《世界·印度篇·往世闹租书》以后大家就可以晓得本来整个印度篇故事的由来便是如此。不过梵天和萨拉斯瓦蒂的婚姻似乎并没有那么幸福,萨拉斯瓦蒂对梵天总是不够尊敬以至梵天过去一气之下有重新娶妻的打算——不过也恰好因为如此,在印度的另外一个宗教耆那教中,萨拉斯瓦蒂却非常受推崇。
毗溼奴的妻子拉克希米,在佛教中被称为吉祥天,一说她是四大天王中北方多闻天王的妹妹,不过一般都以为她是众神搅乳海时坐在莲花上出现的,是幸运、财富和爱的女神。毗溼奴和拉克希米的感情非常好,几乎每次毗溼奴化身降临拯救世界时她都会陪伴而行,当她被单独崇拜时被以为是具有最高女性潜力的“世界之母”。
溼婆的妻子一般被以为是大女神黛维,但是和溼婆一样,这位女神具有多种分身,被以为是所有女神中最强大和最复杂的。黛维、佩尔巴蒂、迦梨、黑地母、杜尔迦、难近母……都是她的称号,当她以可怕的地母形态出现时,其恐怖相甚至超过了溼婆,她常常会被派去消灭一些强大的魔鬼,而杜尔迦这个名字就是在她消灭了同名的魔鬼之后得到的。在印度神话中,众神常常会将自个的法宝和武器借给她,在这些神物的帮助下,这位女神便更是如虎添翼——不过在《世界·印度篇》中百里还是让她主要以佩尔巴蒂的形象登场(本来是因为有受到《3X3eyes》的影响),“佩尔巴蒂”的意思就是“来自雪山”,她是雪山女神,是喜马拉雅山山神喜马万的女儿。
Ⅱ 阴差阳错,释迦牟尼在印度是圣人,在中国为何成“如来佛祖”呢
佛教起源于公元前六世纪的印度,一个距今两千五百多年的人类思想大爆发的时期。与我国春秋战国时期相近,印度也拥有文化繁荣的“百家争鸣”时期,出现了一位堪比孔子的佛教圣人——释迦牟尼。
释迦牟尼,并非他的名字,而是对他的尊称,就像“孔子”的称谓属于尊称而不是名字一样。释迦牟尼本名叫悉达多,姓乔达摩,属于印度的释迦民族,故称他释迦牟尼,意思是“释迦族的圣人”。
佛教一度与道家、儒家并称为“儒道释”三家,由此可见其对中华文化和哲学思想的嬗变产生的巨大影响。佛教中“抑恶扬善”的精神,对中国普通老百姓的禀赋养成也具有引导和教化的重要意义。
Ⅲ 印度宗教简史
早期印度雅利安人的宗教习俗,被称为吠陀宗教(公元前 1500 年至公元前 500 年)被记录下来,后来被编纂成 Samhitas,这是用古老的梵文称为吠陀经的四首赞美诗或咒语的规范 *** 。
吠陀晚期(公元前 9 至 6 世纪)标志着奥义或吠陀阶段的开始。这个时代预示着古典印度教的开始,奥义书的组成,后来的梵文史诗,再后来是往世书。梵文 Upanishad 一词源于 upa-(附近)、ni-(在适当的位置,向下)和 şad(坐),因此:“坐下”),暗示坐在老师旁边接受指导。
奥义书是被认为是印度教最早来源的哲学记述。在 200 多个奥义书中,前十几个是最古老和最重要的。Brihadaranyaka、Jaiminiya 和 Chandogya Upanishads 创作于前佛教时代,而具有佛教影响的 Taitiriya、Aitareya 和 Kausitaki 则必须创作于公元前 5 世纪之后。所有奥义书都以口头传统形式流传下来。
Puranas(意为“远古时代”)是一种重要的印度教、耆那教和佛教宗教文本,记载了宇宙从创造到毁灭的历史故事、国王、英雄、启森圣贤和半神人的家谱,以及对印度教宇宙学、哲学和地理学。在 Chandogya Upanishad (7.1.2) (500BCE) 中发现了对 Puranas 的早期参考。
吠陀宗教有一套严格的仪式守则,国王、贵族和富商会做出贡献,因为组织这种崇拜的成本非常高且耗时。崇拜的方式是对火和河流等元素的祈祷,对英陀罗等英勇神灵的崇拜,吟唱赞美诗和进行祭祀。祭祀是向众神提供食物、物品或动物的生命作为平息或崇拜的行为。在吠陀时代,Yagya 通常包括牛奶、酥油、凝乳、谷物和躯体植物的祭品——动物供品不太常见。
准备吠陀仪式
牧师接受了仪式的培训,他们必须精通它的实践。角色的专业化侧重于随着时间的推移对仪式语料库的细化和发展。随着时间的推移,16 名祭司的完整补充成为重大仪式的惯例。这十六位由四位祭司长及其助手组成,四位祭司长中的每一位都扮演着独特的角色:
霍特里是祈求和长篇大论的仔虚朗诵者。这些可以包括从梨俱吠陀中提取的单节经文或整首赞美诗(sukta)。由于仪式的每个阶段都需要一个召唤,所以霍特里有一个领导或主持的角色。
adhvaryu 负责祭祀的身体细节。根据莫尼尔-威廉姆斯的说法,adhvaryu“必须测量土地、建造祭坛、准备祭祀用具、取木头和水、生火、带来动物并将其献祭”,以及其他职责。每个动作都伴随着祈求或祝福的公式(yajus),取自 Yajur-Veda。
udgātri 是一首赞美诗的吟唱,其旋律来自于 Sāma-Veda。这是主要的躯体祭祀中的一个特殊角色:udgātri 的一个典型功能是唱赞美诗来赞美新鲜榨出的躯体植物汁液的能量特性。
婆罗门是整个表演的监督者,并负责通过补充调用来纠正错误,通常来自阿闼婆吠陀。
那些支付并参加过这种仪式的人,在祖先的天堂世界中祈求子孙、雨、牛(财富)、长寿和来世。
那些支付并参加过这种仪式的人,在祖先的天界祈求子孙、雨、牛(财富)、长寿和来世。即使在今天,这种崇拜方式在印度教中也得到了保留,其中念旁燃包括由 purohita(牧师)背诵吠陀经,以求繁荣、财富和普遍福祉。
祭祀有几种方式:首先,只是简单的奉献。在某种意义上,牺牲赋予了力量或通过牺牲在精神上执行某事的方式,例如通过众神切断敌人的头颅。与不献祭的人相比,献祭被视为取悦众神并获得他们青睐的一种方式(例如钻机 1.110.7 “不献祭的人”)。在索摩供品中,祭司们向众神献上果汁,让他们获得快乐和力量,为那些提供索摩的人赢得财富和帮助。
吠陀仪式史诗中的叙述
在科萨拉的皇家竞标中,对吠陀仪式进行了华丽的描述。在《罗摩衍那》的序幕中,达萨拉塔国王正准备表演一个大亚格纳神来生一个儿子。
过了一段时间,当甜蜜的春天出现时,达萨拉塔国王想到了举行仪式[……]让儿子们保持他的血统。
达萨拉塔国王对他的首相说,哦,苏曼陀罗,请召唤精通吠陀经和吠陀经的祭司。当他们到达时,达萨拉塔对他们表示敬意后说,没有儿子,我的生活没有幸福。因此,我打算执行 Asvamedha Yagna。在圣贤 Rishyasringa 的加持下,我确信,我将实现我的意图。他们完全同意他的话。
祭司们用砖块竖起祭祀壁炉。壁炉由十八块砖的三个侧面组成,看起来像是毗湿奴的天体载体金翅嘉鲁达。为了祭祀,收集了马、野兽和鸟类、爬行动物和水生动物。在那些 Yupas(职位)上绑着数百只动物以及国王的马。
作为仪式的一部分,动物牺牲在吠陀经中非常明显。梨俱吠陀有几个明确提到动物牺牲。在提到山羊的牺牲时,它举行了(1.162.2)“有斑点的山羊直奔天堂,向因陀罗和釜山所珍视的地方咩咩。” 在对马的一首赞美诗(1.162.9-11)中,它说:“苍蝇没有吃掉骏马的哪一部分肉,或者粘在柱子或斧头上,或者粘在杀戮者的手和指甲上,其中众神,也愿这一切与你同在。未消化的食物从他的肚子里冒出热气,还有任何残留的生肉气味,让献祭者整理好并用完美的烹饪来装饰祭品。当你被放在烈酒上时,你的身体被用火烤过的东西,不要忽视那些躺在地上或草地上的东西,但愿一切都献给渴望的众神。” 同样,非素食方面很明显,当这匹马被牺牲时,它被分配给那些急切等待的人。
用试叉对肉进行测试,然后分发(钻机 1.162.12ff)。Yajur-Veda 充满了更多关于动物祭祀的提及,明确且经常重复提及动物祭祀,主要与满月仪式、索玛祭祀及其补充有关。Yajur-Veda 有一整节专门讨论可选的动物祭祀(ii.1):“他为 Asvins 献了一只暗色,给Sarasvati一只公羊,给 Indra 一只公牛”(Yajur 1.8.21.e)。
阿斯瓦梅达·雅格纳
Ashvamedha,马祭祀,是吠陀宗教最重要的皇家仪式之一,在 Yajur-Veda 中有详细描述。Ashvamedha 只能由国王主持。它的目的是获得权力和荣耀,对邻近省份的 *** 以及王国的普遍繁荣。《罗摩衍那》中叙述的仪式与吠陀典籍背道而驰,因为国王希望举行获得儿子祝福的仪式。
被牺牲的马必须是一匹种马,超过24岁,但不到100岁。这匹马被洒了水,大祭司在它耳边低语咒语。任何拘留马的人都会受到仪式上的诅咒,并杀死一条狗,象征着对罪人的惩罚。这匹马与其他三匹马一起被套在一辆镀金的战车上,并诵读了 RV 1.6.1, 2 (YV 23.5, 6)。然后将马赶入水中并沐浴。在此之后,首席女王和另外两个王室配偶用酥油(澄清黄油)涂抹它。他们还用金饰装饰了马的头、脖子和尾巴。
此后,马、无角公山羊和野牛被拴在火旁的祭祀桩上,另有十七只动物被拴在马身上。根据评论员的说法,大量驯服和野生动物都与其他木桩相关联,共有 609 只动物。
首席王后按照仪式向国王的妻子们求情。皇后们绕着死马念咒。然后,首席王后不得不与死马模仿 *** ,而其他王后则按照仪式性地说出脏话。
第二天早上,祭司们将王后从她与马过夜的地方抬起来。三位王后拿着一百根金针、银针和铜针,指着马身上的纹路,将沿着它解剖。这匹马被解剖了,它的肉被烤了。各种零件被提供给许多神灵。
现在,回到史诗中的叙述:一个学术分析提出如下:“根据我们现有的文字,女王似乎没有与马共度一夜。通常,她和马一起躺下,身上盖着一块上布;这时她象征性地与马联合起来。一些暗示交配和生育的词在她和死马身上说了出来。
吠陀的不同部分之间存在许多模棱两可和不和谐,经常引起祭司阶层成员之间的冲突。
着名的吠陀学者威尔逊认为:[…] 正如 Yajur-Veda 22.26 中所详述,特别是在 Katyayani 经(Asvamedha 1-210)中,该对象与罗摩衍那或后代的对象相同,作为主要女王考萨利亚的一步,在这首诗中,她被指示整夜躺在与死马最亲密的接触中;早上,当王后从令人作呕的,实际上是不可能的连续性中解脱出来时,一段对话,如 Yajus 和 Satapatha Brahmana 的 Asvamedha 部分中所述,如经中所解释的那样,发生在女王和陪伴或照顾她的女性之间,而首席牧师虽然简短,但在最高程度上既愚蠢又淫秽[……]然而,我们没有发现这些令人反感的杂质在《梨俱吠陀》[…] 毫无疑问,印度教徒的早期仪式确实授权牺牲一匹马,其细节和对象很快就被严重放大和扭曲;同时要指出的是,这两首赞美诗是《富人》中唯一与主题特别相关的赞美诗。从中可以推断他们属于不同的时期[…] 由于庄严出现在富人身上,它允许一个不那么富有诗意、更野蛮的角色,它可能是一个前吠陀时期的遗物,进口来自国外的一些地区,Scythia,动物受害者,特别是马,通常被牺牲(Herod IV 71)。
吠陀的不同部分之间存在许多模棱两可和不和谐,经常引起祭司阶层成员之间的冲突。此外,他们还谈到了进行昂贵的仪式和仪式的回报。吠陀经的不同部分经常相互矛盾,使普通人不知道该相信什么。
总而言之,吠陀雅利安人对看不见的力量的态度是简单而原始的。众神一开始是三十三岁。他们没有图标。火是他们的使者。雅利安人杀死了一头牛、一只绵羊、一只山羊,有时还杀死了一匹马,并将其肉和脂肪连同牛奶和黄油、大麦面包和令人陶醉的苏摩酒一起献给他的众神。众神对这些食物和饮料的供品感到满意,作为回报,他们给了崇拜者他想要的东西,即。财富,儿子,长寿和战胜敌人。这是吠陀或火崇拜的吠陀雅利安仪式。
吠陀中宗教的基本概念
《梨俱吠陀》中的神大多是拟人化的概念,他们分为两类:天神——自然之神——例如天气神 Indra(他也是众神之王)、Agni(火)、Usha (黎明)、Surya(太阳)和 Apas(水域),另一方面是阿修罗 – 道德观念之神 – 例如 Mitra(契约)、Aryaman(客人、友谊和婚姻的守护者)、Bhaga (分享)或 Varuna,至尊阿修罗(或 Aditya)。虽然 Rig-Vedic deva 以不同的方式应用于大多数神,包括许多 Asuras,但 Devas 被描述为年轻神,而 Asuras 是旧神 (pūrve devāh)。在后来的吠陀文本中,阿修罗变成了恶魔。
梨俱吠陀有 10 个曼荼罗(书籍)。较旧的家庭书籍(RV 书籍 2-7)、书籍 8、Soma Mandala (RV 9)和较新的书籍 1 和 10之间的语言和风格存在本质上的差异。较旧的书籍在许多方面都有共同点。印度-伊朗宗教,是重建早期共同印欧传统的重要来源。特别是 RV 8 与Avesta有着惊人的相似之处,其中包含对阿富汗植物群和动物群的暗示,例如骆驼 uštra- = Avestan uštra)。吠陀梵语中的许多关键宗教术语在其他印欧语系的宗教词汇中都有同源词(deva:拉丁语 deus;hotar:日耳曼神;asura:日耳曼语 ansuz;yajna:希腊语圣徒; 婆罗门:北欧布拉吉或拉丁弗拉门等)。最值得注意的是,在 Avesta Asura (Ahura) 中被称为善,Deva (Daeva) 被称为邪恶实体,这与 Rig-Veda 完全相反。
在本文后面的部分中撇开印度教徒的主要宗教问题不谈,让我们明确一点,吠陀经并没有在整卷中单独讨论宗教。许多学者最喜欢的观点是,在吠陀赞美诗创作的时候,有一个游牧民族。这种意见完全依赖于经常在赞美诗中找到的食物、马和牛的请求。这些人不是游牧民族,这一点从反复提及固定住所、村庄和城镇中变得明显。也有提到推翻敌人和摧毁他们的城市经过长时间的战斗。不仅诗歌熟悉海洋,还有商人为了粮食远航远航。有一次针对大陆的海军远征,因沉船事故而受挫。最奇怪的是梨俱吠陀(I.11.7.14)中的祈祷,来自不止一次使用的特殊表达,祈求长寿,当崇拜者要求一百个冬天(himas)时,一个不太可能的恩惠印度西北部等炎热气候的当地人一直渴望、伊朗等。在那个遥远的时代来到印度的人们似乎肤色白皙,因为一首赞美诗(I.15.7.18)宣称,至高无上的神因陀罗在摧毁了当地的野蛮人后,将被征服的土地分给了他的白肤色的人民种族,称为大鱼。
哈拉帕、吠陀和印度教的综合
印度教是印度本土的各种相关宗教传统的标签。从历史上看,它包括自铁器时代传统以来印度宗教的发展,这反过来又可以追溯到史前宗教,例如青铜时代的 印度河流域文明以及随后的铁器时代吠陀宗教。
印度河流域 文明(IVC)是位于印度次大陆西北部地区的青铜时代文明(公元前 3300-1300 年;成熟期 2600-1900 年)。成熟阶段被称为哈拉潘文明,作为第一个被挖掘的城市是 1920 年代在现代巴基斯坦的哈拉帕。公元前 1800 年左右,逐渐衰落的迹象开始出现,到公元前 1700 年左右,大部分城市被废弃。公元 1953 年,莫蒂默·惠勒爵士提出,印度河文明的衰落是由于来自中亚的印欧部落雅利安人的入侵造成的。由于语言相似,这些雅利安人特别与伊朗人联系在一起,甚至可以追溯到印欧语系的起源。普遍的共识似乎是这种文化一定是在公元前 2000 年左右在俄罗斯草原和中亚的某个地方开始的。这些以雅利安人(意思是高贵的人)的名义来到印度的发言者的分支是印度-伊朗群体。事实上,“伊朗”取自波斯语中雅利安这个词的同源词。
但是,印度河流域文明并没有突然消失,许多印度河流域文明的元素都可以在后来的文化中找到。哈佛考古学家理乍得·梅多(Richard Meadow)指出了哈拉帕晚期的皮拉克定居点,该定居点从公元前 1800 年到公元前 325 年亚历山大大帝入侵期间一直蓬勃发展。Pirak 位于巴基斯坦俾路支省。在 1920 年代发现 IVC 后,它立即与土着大修联系在一起,在梨俱吠陀的众多赞美诗中对梨俱吠陀部落不利。
印度河流域文明的宗教是任何古代记载中都没有的主题。各种考古学家出土了印章、图像和其他材料。学者们无法对这些人做出任何推断。
在印章、小石碑或陶瓷罐以及十几种其他材料上发现了 400 多个不同的印度河符号(有人说是 600 个),其中包括一个显然曾经悬挂在印度河城内城门上方的“招牌”多拉维拉。它是印度古吉拉特邦库奇沙漠野生动物保护区内印度最大、最着名的考古遗址之一。
典型的梧桐铭文长度不超过四五个字,其中大部分(除了 Dholavira“招牌”)都非常小巧;在小于 1 英寸(2.54 厘米)见方的单个表面上最长的是 17 个标志;任何物体上最长的(在批量生产的物体的三个不同面上发现)的长度为 26 个符号。每个脚本都是从右到左写的。然而,剧本还没有被破译。人们相信他们使用表意文字,即图形符号或字符来直接传达想法。
印度河流域文明经常被认为是一个有文化的社会,以这种刻字为证据。即便如此,Farmer、Sproat 和 Witzel (2004) 认为印度河系统不编码语言。相反,它类似于在近东和其他社会广泛使用的各种非语言符号系统。其他人有时声称这些符号用于经济交易,但这种说法无法解释许多仪式物品上的符号外观,其中许多是在模具中大量生产的。在任何其他早期古代文明中,都没有发现与这些大量生产的铭文有相似之处。
几个陶俑让人想起曾供奉过女性神祇。大概代表了古代近东和中东所崇拜的母神。粘土人物类似于山羊或公牛的角,这表明动物崇拜很普遍。石器和陶器的印章护身符和护身符确实表明了哈拉帕人的宗教态度。一个有角和三张脸的神的裸体图像,坐在凳子上,愈合紧密地压在一起,指向某种仪式的姿势。鹿、羚羊、犀牛、大象、老虎和水牛等动物围绕着他。手臂上装饰着大量的手镯。
另一个印章护身符显示在一棵Peepul或神圣的无花果树中间有一个有角的女神,另外一个有角的神正在跪拜。一排女神占据了整个封印符的下位,每个人都头戴弹簧,身后扎着长长的辫子。石制品表明对 *** 符号的崇拜。
印度河流域考古学家格雷戈里·波塞尔(Gregory Possehl)表示,在印度河流域文明(公元前 3300 年至公元前 1700 年)遗址发现的几个滑石海豹以类似瑜伽或冥想的姿势描绘了人物,这是“一种仪式纪律形式,暗示了瑜伽的前身”。他指出成熟的哈拉帕人工制品中的 16 种特定的“瑜伽字形”表明哈拉帕对“仪式纪律和专注”的热爱,并且瑜伽姿势“可能已被神灵和人类使用过”。印度河流域海豹与后来的瑜伽和冥想练习之间的某种联系得到了许多其他学者的支持。
Karel Werner 认为“考古发现让我们有理由推测,前雅利安印度的人们已经知道了广泛的瑜伽活动。” 旁遮普大学考古系主任Farzand Masih 博士将最近(2008 年)在乔利斯坦沙漠发现的海豹描述为描绘“瑜伽士”。Thomas McEvilley 指出,“六幅神秘的印度河谷海豹图像……无一例外地显示了在哈达瑜伽中称为 mulabhandasana 或可能密切相关的 utkatasana 或 baddha konasana 的姿势……”
对严肃的仪式宗教的反应
从早期开始,就有一些人否认对神灵的信仰。甚至吠陀赞美诗也尖锐地提到了嘲笑者和不信者。这些赞美诗通常归于 Loka 的儿子 Brihaspati,表达了对仅仅学习吠陀经的第一次 *** ,并坚持认为一个试图吸收它们的人远远优于背诵的牧师。虽然吠陀文学中没有特别的动物寓言,在梨俱吠陀中有各种各样的故事。它指出了吠陀雅利安人对各种故事的喜爱。《梨俱吠陀》中有一首歌曲,其中婆罗门在圣祭中歌唱,被比作呱呱叫的青蛙。马克斯穆勒教授说,这首着名的赞美诗是对吠陀祭司的讽刺,或者更好的是,对赞美赞美诗的方式的讽刺。Aitereya Aranyaka 提出,我们为什么要重复吠陀经或提供这种供奉?为了抵消这种负面分析,愤世嫉俗者采用了svabhava(自然)学说作为下一个阶段。这个学说认为所有事物都是自存在的。他们没有创造自己,也没有任何原因创造了他们。比如莲花的纤细网状结构,或者孔雀尾巴上的眼状印记,都是没有原因的。由于原因不存在,它们确实是独立存在的。这个不断变化的宇宙就是这种情况。同样,快乐、痛苦等感觉也没有原因,因为它们转瞬即逝。
由于它声称 pratyaksa 或知觉是唯一的学习手段,而身体愉悦是生活的中心目标,这一系统在古印度很普遍。因此,它的名字是 Lokayata,字面意思是在人民中传播的教义(loka)。
来自后来迁移的雅利安人 Vratyas 慢慢地进入了这种信念。像 Lokayatikas 一样,他们也无视一切,包括种姓制度、祭祀和吠陀。借助如此慷慨的支持,世尊劝告人们为即时的世俗福利而竭尽全力,而不是为无法证明存在的天堂而奋斗。卡玛或欲望的满足是人类生活的中心主题。这种活动的结果是对自由的渴望——个人和社会的自由,女人和男人的自由,穷人和富人的自由。这场争取自由的斗争的一个独特结果是佛教文化的兴起。佛反对吠陀祭祀、背诵经文和重复吠陀咒语、血腥的动物祭祀、种姓制度、吠陀的权威以及对神灵的崇拜和魔法仪式的观点,在Lokayatikas。
奥义书的讯息
吠檀多在早期是印度教哲学中使用的一个词,作为吠陀文本中被称为奥义书的那部分的同义词。这个名字是 Veda-anta = Veda-end = 吠陀赞美诗的附录的一种形式。据推断,吠檀多代表吠陀的目的或目标[结束]。吠檀多并不局限于一本书,也没有吠檀多哲学的唯一来源。
吠陀宗教逐渐演变为吠檀多,被一些人视为印度教的主要机构。吠檀多认为自己是吠陀的“本质”。
所有形式的吠檀多都主要来自奥义书,一套哲学和指导性的吠陀经文。奥义书是对吠陀的评论。它们被认为是所有吠陀的基本精髓。吠檀多思想的某些部分也源自早期的阿拉尼亚卡。
Aranyakas 被称为森林文本,因为苦行者退入森林与他们的学生一起学习精神教义,导致对仍然在城镇进行的祭祀仪式的重视较少。这些着作是婆罗门和奥义书之间的过渡,因为它们仍然讨论仪式并具有神奇的内容、枯燥的公式列表和一些来自吠陀的赞美诗。在他们的森林隐居中接收学生的圣人并不像城镇中为皇室和其他富有赞助人服务的牧师那样富有。
奥义书中的主要哲学是一种被称为婆罗门的绝对现实是吠檀多的主要信条。圣人维亚萨是这一哲学的主要支持者之一,也是基于奥义书的梵天经的作者。婆罗门的概念——永恒的、自我存在的、内在的和超越的至尊和终极实相,是所有存在的神圣观点——是韦丹塔大多数学派的核心。上帝或 Ishvara 的概念也在那里。吠檀多学派的不同之处主要在于他们如何将上帝与婆罗门等同起来。
奥义书是生活在不同时代的不同作者的作品。它们是有灵性的人的话,他们通过观察得到了最高真理的一瞥,不一定是一贯哲学体系的一部分。他们的方式是直觉而不是逻辑,他们处理诸如上帝、人、命运、灵魂等主题。奥义书中有如此多的暗示、建议和含义,而且如此多样,以至于后来印度几乎所有宗教和宗教教派的创始人都有能够引用其中一项或多项作为权威。
尽管这些想法很精彩,但它们不足以满足人们的宗教需求。他们的诉求在于知识分子,而不是普通人,获得如此高深的知识似乎遥不可及。奥义书哲学家飙升到令人头晕目眩的高度,为后来印度思想的提炼奠定了基础。
印度激起了自由思想的观点,佛陀就是这种自由的结果。从来没有人在没有谈论过上帝的情况下过着如此神一般的生活。毗湿奴往世书对学校的这个阶段有记录。它暗示了一群来自非常古老的人,他们可以自由地生活在他们喜欢的任何地方,不为传统而烦恼,内心纯洁,行动无懈可击。他们没有美德或恶习;他们生活在一种完全自由的氛围中,人们可以在其中行动而不必担心违背传统的宗教和社会习惯教条。尽管如此,普通的忠实追随者并不仅仅满足于社会和宗教自由。由于 Lokayatikas 俘获了有教养的人和普通人的心,所有人都开始着手解决他们眼前的世俗福利。
在进一步讨论该主题之前,有必要回顾迄今为止所触及的某些基本原则,以便与未来几个世纪印度一些主要宗教的发展联系起来。
奥义书就像一股新鲜空气,吹过吠陀婆罗门教的闷热权力走廊。僧侣当局注意到了他们,因为瑜伽士没有效忠于任何既定的宗教或思想模式。他们在很大程度上是在说当时可能在其他 sramanic 团体中流行的东西。这种无神论教义显然很容易被奥义书的作者所接受,他们利用了其中的许多概念。
吠檀多时期的结束是在公元 2 世纪左右。在后期,一些文本被编写为奥义书的摘要/附件。这些统称为 Puranas 的文本允许对世界进行神圣和神话般的解释,与古代希腊或罗马宗教不同。组成了众多具有人类特征的神祇和女神的传说和史诗。印度教最受尊敬的两部史诗《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》是这一时期的作品。对特定神灵的虔诚反映在为他们的崇拜而撰写的文本组成中。例如,Ganapati Purana 是为了献身于 Ganapati(或Ganesha)而写的。这个时代流行的神灵是Shiva、Vishnu、Durga、Surya、Skanda 和 Ganesh(包括这些神的形式/化身。)
与早期的吠陀宗教不同,婆罗门教仪式和奥义书的招魂术都无法以某种方式流行起来。一个宗教,为了它可能变得流行,需要一个简单而统一的信条,大量的神话,一些简单的崇拜实践。吠陀婆罗门和奥义书在这方面的失败导致了对非吠陀宗教思想的间接支持。佛教和耆那教等非吠陀宗教体系迅速传播开来。他们采用了各种奥义书的神话、神灵崇拜和智慧推测。同时,他们避开了他们身上的弱点。
沙门传统
印度铁器时代的吠陀宗教与平行的非吠陀沙门传统共存并密切互动。这些不是吠陀主义的直接产物,而是影响它并受其影响的独立运动。沙门是四处游荡的苦行者。佛教和耆那教是沙门习俗的延续,早期的奥义书运动也受其影响。
通常,沙门是为了精神发展和解脱而放弃世界并过着苦行生活的人。
通常,沙门是为了精神发展和解脱而放弃世界并过着苦行生活的人。他们断言,人类应对自己的行为负责,并从这些行为中获得果实,无论是好是坏。无论种姓、信仰、肤色或文化如何,任何人都可以从这种焦虑中解放出来。瑜伽可能是迄今为止最重要的沙门练习。瑜伽中概述了精细的过程,以通过呼吸技巧(调息法)、身体姿势(体式)和冥想(禅宗)来实现个人解放。
该运动后来在马哈维亚和佛陀时代得到了推动,当时吠陀仪式已成为印度某些地区的主要信仰。Shramanas采用了替代吠陀仪式的途径来实现解放,同时放弃家庭生活。他们通常从事三种活动:苦行、冥想和相关的理论(或观点)。有时,沙门与传统权威背道而驰,他也经常从僧侣社区招募成员。摩诃毗罗、第 24 世济那和释迦牟尼佛是他们沙门教团的领袖。根据耆那教文献和佛教巴利经典,当时还有一些沙门领袖。
印度哲学是沙门(自力更生)传统、巴克提传统与偶像崇拜和吠陀仪式自然崇拜的融合。这些共同存在并相互影响。沙门认为轮回充满了痛苦(或苦)。他们实行不杀生和严格的禁欲主义。他们相信因果报应和莫克萨,认为重生是不可取的。
相反,吠陀相信仪式和祭祀的功效,由一群享有特权的人执行,他们可以通过取悦某些神灵来改善他们的生活。乞讨和弃绝的斯拉门理想,即世俗生活充满痛苦,解放需要放弃欲望并退回到孤独的沉思生活中,这与婆罗门的积极和仪式性生活的理想形成鲜明对比。传统的吠陀信仰认为,男人生来就有义务学习吠陀经,生育和抚养男性后代并进行祭祀。只有在以后的生活中,他才会沉思生命的奥秘。将一个人的一生奉献给乞讨的想法似乎贬低了吠陀社会生活和义务的整个过程。因为沙门拒绝吠陀经,
Astika 和 nastika 有时被用来对印度宗教进行分类。那些相信上帝是这个世界的中心角色的宗教被称为 astika。那些不相信上帝是原动力的宗教被归类为纳斯蒂卡。从这个角度来看,吠陀宗教(和印度教)是一种 astika 宗教,而佛教和耆那教是 nastika 宗教。
Ⅳ 印度神话的历史渊源
公元前1500年至前600年左右,《吠陀经》问世,这是印欧语系诸民族中最为古老的一部文学着作,全部是祭祀用的圣歌和祷词。在其中,印度神话初次较为系统的组合起来。吠陀神话里所描述的最大的神是因陀罗,他是天帝,众神之首。据记载,因陀罗原本是带领雅利安人入侵印度的英雄,死后成为神,其神格化可以看作是吠陀诗人对于权利的一种附会。与它相关的注解文献有《梵书》、《森林书》、《奥义书》。吠陀神话中歌颂的主神是天帝因陀罗,以及水神伐楼那、死神阎摩、风神伐由等司掌自然的大神。吠陀文化后期,印度产生了婆罗门教,种姓制度的出现是其权力更为集中的一个体现。
公元前六世纪左右,在各方面快速发展的印度进入列国时代,经济发展、战争频繁、思辨深邃,是这个时代的三大特征。,这一时期,宗教方面,出现了耆那教,其艺术和哲学价值也是最高的。印度神话对佛教影响也非常大,佛教的神除了释迦牟尼、几个弟子、几个罗汉之外,观音借鉴了双马童、弥勒借鉴了密多罗、毗卢遮那最初是某阿修罗王的名字、各种明王来自湿婆的愤怒相、阎罗王是阎摩、四大天王来自印度的四方护法神(惧毗罗、伐楼拿等)、韦驮是卡尔提克亚、吉祥天是罗乞什。其中印度神话最着名的要算《罗摩衍那》和《摩柯婆罗多》。这是两篇非常庞大的诗史,限于篇幅就不详细介绍了。《摩柯婆罗多》中最有名则是鼎鼎大名的人类英雄黑天。对印度神话感兴趣的朋友有机会可以找这两本书的翻译版来看看。
其实与印度神话相关的书籍还很多。其中最着名的要算往世书系列。通常,往世书分为十八大往世书与十八小往世书。这些书应该算是众神的个人传记和专题介绍,比如《梵天往世书》、《毗湿奴往世书》、《湿婆往世书》、《大鹏往世书》等等。
Ⅳ 古印度的神话
印度神话的形成与其本身的历史关系密切。大约公元前3000年左右,印度河流域出现文明,公元前2000年左右,一支南迁的雅利安人侵入印度,经过无数次战争后,他们的势力从印度河流域进入恒河流域,并大肆奴役当地的土着人,至此,印度河流域的土着文明遭到破坏以及改变。
公元前1500年至前600年左右,《吠陀经》问世,这是印欧语系诸民族中最为古老的一部文学着作,在其中,印度神话初次较为系统的组合起来。吠陀神话里所描述的最大的神是因陀罗,他是天帝,众神之首。据记载,因陀罗原本是带领雅利安人入侵印度的英雄,死后成为神,其神格化可以看作是吠陀诗人对于权利的一种附会。吠陀文化后期,印度产生了婆罗门教,种姓制度的出现是其权力更为集中的一个体现。
公元前六世纪左右,在各方面快速发展的印度进入列国时代,这一时期,旧的神话不断被编辑,新的神话又不断产生,宗教方面,出现了佛教与耆那教,而这两大教派又各自繁衍着不同的神话。
公元前四世纪之前,印度最大的两部史诗出现——《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》,在这里,因陀罗等神的地位被削弱,印度神话基本上恢复了其最初的体系。
[编辑] 吠陀神话中主要的神
因陀罗:天帝。 因陀罗(梵语:इन्द्र,Indra),佛教古籍翻译为“帝释天”,别名是zakra,意思为“最胜、最优秀、最优越、征服”,印度教吠陀经籍所载众神之首。此神好战,本是雅利安人共同尊奉的神明,对它的信仰随雅利安人进入印度,曾一度是诸神的领袖、雷神和战神,空界的主宰。
他的妻子在《梨俱吠陀》称为散脂,对他的信仰在后吠陀时期逐渐地弱化。对于因陀罗是否是一个曾经真实存在的人物,学术界尚有争议。
在《梨俱吠陀》中是出现最多的神之一,出现次数仅次于阿耆尼。
[编辑] 因陀罗与弗栗多
他征服人间和魔界无数敌手,降服太阳、杀死延续季风雨的天龙弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32记载了因陀罗最广为人知的故事:他与弗栗多的决斗(vRtrahatya)。传说巨蛇弗栗多阻挡了地下的水流出来,导致严重的旱灾。因陀罗喝了三大杯祭礼中所奠苏摩酒来提高其战斗能力,准备与巨蛇交战,并用金刚杵(雷电)杀死了弗栗多和它母亲Danu,释放了被堵住的水流。他的盟友有驾云降雨的楼陀罗(或摩录多〔Marut〕)、双马童以及毗湿奴。
在北欧神话和祆教中可以找到类似的故事。神话比较学家普遍认为,在《波斯古经》的三头龙A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所杀的故事,与因陀罗与弗栗多的情节相结合,必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰国郑王寺中央塔上的因陀罗像
阿耆尼:火神。 阿耆尼,即火天,是吠陀教及印度教的火神,阿耆尼——अग्नि本身即是梵文“火焰”的名词,与拉丁语的火焰—-“ignis”是同源词(及与英文动词着火“ignite”同根)。阿耆尼作为火的神格化象征了火焰永恒不朽的奇迹,古印度人就相信供奉给阿耆尼(火)的祭品会被净化及传达到其他神祗, 亦令阿耆尼带有净化和送信者的角色。阿耆尼是典型经历了三相神(梵天、毗湿奴及湿婆)信仰的兴起,但对自然界信仰(原提婆族)仍然保留了一定知名度的神只。现今印度教还存在的火祭司—-“Agnihotr”,其职责是负责监察其崇拜者。
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阿耆尼/火天
伐楼那:水神。 早于吠陀时期,伐楼拿是天空,雨水及天海之神,他亦是掌管法规与阴间的神,是《梨俱吠陀》中记载最突出的阿修罗神,阿迭多(Aditya)众多神之首。他的名字可能起源于原始印欧语的词根wer-或wel-,表示“遮盖”(可参考另一印度教神只弗栗多)。
[编辑] 吠陀及其他角色
作为阿迭多的代表,伐楼拿具有作为太阳神的职能。但作为最重要的阿修罗神,他更倾向管理道德及社会的事务[1]。他的形象经常与另一位阿修罗神密特拉连结成对偶神合称“密特拉伐楼拿”(或两者前后对调),是天则梨多(rta)的最高守护神。《梨俱吠陀》中伐楼拿更曾经与因陀罗成对合称为“因陀罗伐楼拿”。作为天空神,伐楼拿更趋向支配天空黑暗的一半如被认为降落自“天海”的雨水及因为太阳由西行进回东方做成的夜晚现象。
经典阿闼婆吠陀记载,伐楼拿是全知神,说谎的人不能逃出他的罗网,星星是他的千眼密探,监视人类的一举一动[2]。尽管经典《梨俱吠陀》中伐楼拿的登场次数远不如因陀罗,但这不代表他在早期的吠陀社会的重要性不及因陀罗,这是因为《梨俱吠陀》的叙述焦点是主要集中在火焰(阿耆尼)及苏摩酒仪式上,苏摩又与因陀罗有着紧密的关系而导致。原本《梨俱吠陀》给伐楼拿和密特拉的身分都是阿修罗神族,如5.63.3,但他们随后又被安排进提婆族的体系中,如7.60.12,这一点很有可能是暗示了阿修罗一词在后期是带有负面含意的开端。在自身职能不断被其他神只分割,伐楼拿最后下降为单纯的水神(包括海洋与河流)及溺水者灵魂的守护神,伴随着那伽族成为镇守西方方位护法。
晚期的美术画作中,伐楼拿被描画成月神,长着黄皮肤穿着金色盔甲,手握蛇皮制的套索羂索,骑乘海兽摩羯。
[编辑] 琐罗亚斯德教
伐楼拿的名字实际上并不见于祆教的波斯古经或祆教巴勒维的文献中。自1900年代中叶以来印伊的研究员尝试从伐楼拿与密特拉的关系寻找伐楼拿出现于祆教的可能性,但当中有许多的理论都受到不同程度的反驳。其中祛邪典(Vendidad)1.17记载了一个被称作“Varena”4角14层的世界,当中住满了魔鬼和非亚利安裔的野蛮人(祛邪典7.10),这些描写都与吠陀的伐楼拿形象相差甚远。
有一个比较广泛接受的理论认为吠陀伐楼拿是产生自印伊的伏罗那(*vouruna,“光辉的海洋”之意),但伏罗那就连本身的形象都充满争议性。伏罗那被认为与密特拉组合成为祆教的最高善神——阿胡拉·玛兹达,但亦有一说是根据创始人琐罗亚斯德创作的诗歌中推论三者是各自独立的神只。语言同系性并不一定暗示当中存在有本质上的相似点,最典型的例子有daeva(妲厄娲,祆教的“误神”,一说为撒旦)与提婆,印度教的“天神”、后引申为“善神”)。有部分学者认为伐楼拿的职能及形象与祆教阿梅沙斯彭塔(神使)六者之一的艾霞凡许达有共通之处,都是“至高公正”的体现[3]。另一种说法是吠陀的跋伽“Bhaga”其实是伐楼拿的别名,其变形“Baga”以修饰词在波斯古经中被提出过,两个词的意思都是“神”或“守护神”。
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提婆族伐楼拿,女性的乳房显示了其两性同体的特征。
阎摩:死神。 阎王是民间传说中阴间的主宰,掌管人的生死和轮回。在中国古代的民间信仰里面,人死后要去阴间报到,接受阎王的审判。[1]阎王有一本生死簿,上面记录着每一个人的寿命长短,当某人阳寿已尽的时候,阎王就会派遣下属无常鬼去把人的魂魄押解到阴曹地府接受审判。阎王的判决取决于此人生前行事的善恶:生前积德行善立功的人,阎王会让他成为神仙,或者给他一个好的来世;生前行兇作恶的人,阎王会让他下地狱,接受各种惩罚,或给他安排一个不好的来世。这是因果报应、抑恶扬善等民间信仰在“阎王”观念上的体现。
古印度神话中的阎王
阎王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。当时,古代雅利安人的一支开始了在印度北部地区的统治,并在那里创造了吠陀文化的种姓制度,开创了印度历史上的吠陀时期。雅利安人使用比梵文更古老的语言写成吠陀经,其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中,耶摩(Yama)神居住在天界的乐土,人死后的灵魂都要到那里去见耶摩神。耶摩神有两个使者,它们是两条狗。这两个使者经常在人间界巡游,当用嗅觉发现有人快死的时候,就把他的灵魂引到天界。耶摩神就是阎王的最初来源。
雅利安人在印度发展出现代印度教的前身婆罗门教。吠陀经是婆罗门教的经典,因此耶摩神的信仰在婆罗门教中被继承了下来,并有所变化。婆罗门教相信轮回,认为耶摩神是传说中第一个死去的人。后来,耶摩神从天界转入地界,被认为是专门监督死者生前的行为,并给与赏罚的神只;进而发展成为地狱中所有死神和死者的王,即地狱的主宰者,拥有众多的下属。随着进一步的演变,耶摩神最后成为专门使死者受苦,凌辱死者灵魂的神只。远古的雅利安人眼中,阎摩并不是一个可怕的神只。相反,阎摩会亲率亡者穿越往地府的障碍,到达地府之后,阎摩还会与众亡灵享用筵席。但随着雅利安人进入印度次大陆,消灭各个原住民族的部落后,其社会结构开始愈变愈庞大,人心也开始愈来愈坏,生活在整个社会中最高层次的婆罗门为了警惕人们不要犯罪,就把阎摩从一个和善的亡者之主描绘成凶恶,会用各种酷刑折磨坏人的神只。这个做法令雅利安人对阎摩这个神只的恐惧增加,这一份对阎摩的恐惧随着佛教和古婆罗门教文化的东来,传到中国人的心中
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西藏阎王画像
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藏于大英博物馆的大威德明王(阎曼德迦)
苏利耶:太阳神。 苏利耶(सूर्य / Sūrya)是印度神话中主要的太阳神,他是天父神狄阿乌斯之子,宗教艺术中他被描画成拥有金色的毛发和手臂,乘坐着由七匹马拉动的战车,这七匹马象征了所有七种查克拉。
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骑乘七头马的苏利耶
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科纳克太阳神庙的苏利耶雕像
太阳之神
[编辑] 史诗中的主要神
梵天:创造之神。 梵天(梵文:ब्रह्मा,Brahma)是印度教的创造之神,与毗湿奴、湿婆并称三相神。他的坐骑为孔雀,配偶为智慧女神辩才天。由于种种原因,印度教徒对梵天的崇敬程度相对来说不高,反而较崇保护神毗湿奴以及敬畏破坏神湿婆。全印度4000多座印度教寺庙只有两座是专门供奉梵天的,但大部分印度教徒都对梵天祈祷。
与印度不同,梵天信仰在南传佛教的东南亚,尤其泰国,得到很大的发挥,在泰国的梵天信仰,华人称之四面佛信仰,据说有保佑人间富贵吉祥的功能,在东南亚地区有非常多信众。
印度教的终极思想就是要将自我与梵天合二为一,即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺庙中
创造之神
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手绘的梵天像
形象象征
四只手臂:象征东、西、南、北四个方向,也象征心灵(右后方手臂)、智慧(左后方手臂)、自我(右前方手臂)、自信(左前方手臂)。
吠陀经:象征知识。
黄金:象征活跃在宇宙中,而金脸则代表梵天在创造宇宙时是处于活跃状态的。
天鹅:象征辨别力,是梵天的座骑。
王冠:象征最高地位。
莲花:象征自然与宇宙中所有存在。
胡须:黑色或白色的胡须象征智慧,而长须则象征智慧的永恒成长。
四张脸:四部《吠陀经》。
[编辑] 坐骑
梵天的坐骑是一只天鹅。这只天鹅天生能够分离牛奶和水,代表每个人都要能够学会分辨善恶,继而扬善弃恶。
毗湿奴:保护神。 毗湿奴(梵文:विष्णु,IAST:viṣṇu),也名为维修奴、黑天、那罗延天(Narayana),佛教称为遍入天,印度教三大主神之一,主管“维持”。他的坐骑为迦楼罗,妻子是吉祥天,印度教的毗湿奴派(Vaishnavism)专门供奉他,全国有1000多座庙宇。
印度人传说,毗湿奴有10个化身,分别是鱼、龟、野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那、佛陀和卡尔吉。毗湿奴的十个化身分别对应关于毗湿奴的十个故事。在十个化身中,鱼与龟参与了创世传说;野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那是毗湿奴消灭众神的敌人时的化身;佛陀,亦即释迦牟尼也是毗湿奴的化身;卡尔吉尚未现世,其形象为骑着白马、手持燃烧着的火剑的英俊男子。卡尔吉现身之时就是世界终结之日,他将烧尽一切,审判世人。值得注意的是,关于毗湿奴的十个化身的故事明显不是完成于同一时期的,在侧面也表现出了印度教的内容在时间上的变化。
毗湿奴最为常见的形象为蓝色皮肤,拥有四支手臂,并且坐在莲花上。四支手臂分别拿着不同的神器:金环、法螺、蓓蕾(花)以及神杵。另一常见的形象,则是毗湿奴躺在千头巨蛇“舍沙”(阿难陀龙)之上,从肚脐生出的莲花中创造梵天,而吉祥天则随侍在身边。
毗湿奴在印度神话中,常被视为保护之神。
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毗湿奴
湿婆:音乐、舞蹈和毁灭之神。 湿婆(梵文:शिव,Śiva),印度教三大神之一。湿婆是毁灭之神,也担当创造的职能,是印度民众最为敬畏的神,由吠陀时代的天神楼陀罗演变而成。
他的教派(湿婆派)信徒奉其为最高的神,有地、水、火、风、空、日、月、祭祀8种化身,除毁灭外还可创造。佛教文献称他为大自在天,住色界之顶,为三千界之主
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在班加罗尔的巨大神像雕塑湿婆冥想的神韵
阿修罗:恶魔。 印度教神话的阿修罗(梵语:असुर)是一群追求力量的神族,有时更被称呼为恶魔,阿修罗族及提婆族(包括那伽族)都是迦叶波页面迦叶波 (印度教)并不存在,英语维基网络对应页面为Kashyapa。的后代。最早期的吠陀文献记载阿修罗族是一群司掌道德及社会的神只,如伐楼拿(佛教名:水天)掌管天则与理法梨多页面梨多并不存在,英语维基网络对应页面为rta。,和跋伽守护信徒的财富与婚姻;提婆族则司掌自然现象,如黎明女神乌莎斯及气候神/雷神因陀罗等。
密特拉(佛教名:弥勒菩萨)、伐楼拿及弗栗多都是很具知名度的阿修罗神只。毗楼遮那(佛教名:大日如来)、松巴页面松巴 (印度教)并不存在,英语维基网络对应页面为Sumbha。和尼森巴页面尼森巴并不存在,英语维基网络对应页面为Nisumbha。原为阿修罗王,后被佛教吸收成为佛陀。
于后期印度教的文献如《往世书》和《过去如是说页面过去如是说并不存在,英语维基网络对应页面为itihasa。》中,两族开始被明确地二元化,阿修罗族作为提婆族的对立被描写成邪恶的一众。根据《薄伽梵歌》16.6章的详细描述,世界上所有的生命都带有daivi sampad(神圣的特质,提婆的词根)或asuri sampad(恶魔的特质,阿修罗的词根)。总结《薄伽梵歌》16.4章,asuri sampad代表了傲慢、自负、妄想、狂怒、严肃及无知。[1]部分品格正气的原阿修罗族的神只,如伐楼拿后期就因此而被“易族”至提婆族。
迦楼罗:金翅神鸟,于烈火中涅盘而得永生,以中国神话凤凰为原形。 迦楼罗(梵文:गरुड,Garuḍa),按照《迦楼罗及诸天密言经》的说法,就是中国的金翅大鹏鸟或大鹏金翅鸟,是印度教和佛教典籍中记载的一种神鸟
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迦楼罗
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真觉寺中刻于塔身上的金翅大鹏鸟
Ⅵ 介绍古印度神话中神魔体系
从古代起印度就是东西方文化的交汇点,古老的当地文化融合东西方的精髓,形成自己独特的东西,诸如婆罗门教,印度教,佛教等众多的宗教的教派广泛分布在南亚大陆上。虽然表面上这些宗教间水火不相容,但彼此是很有渊源的,很多魔神都是共用的,不但吃好几处香火,而且还总是变幻模样。
由于印度佛教很早就传入中国,所以这些魔神们在我国都有很高的知名度,颇有些喧宾夺主的架式。同时,印度神魔文化的独特体系以及COOL毙了的名字使他们在各种漫画,游戏,电影中频繁亮相。不过,一些漫画作者在取材上把所知的印度神话人物全都编在同一时代,让他们一起出场。这样的剧情编排在不完全清楚印度神话的读者眼里是很精采热闹的。但在印度人的眼中,除了感到热闹外,还会有一种像中国人看到张飞岳飞大战纽约城之类故事所产生的那种啼笑皆非的感觉。
造成这种错误的最大原因是:印度神话中有个很大的特点,那就是其神话具有时代性,不是固定不动而是会变迁的。这和历史上的王朝变迁差不多。在印度神话中主要可分为三个时代:吠陀神话,婆罗门神话,佛教神话。随着印度各民族的分合,形成了前两种神话时代,后来又因佛教的兴起产生了第三个神话时代。彼此关联,但不相同。并且和其他也拥有多代神的神话(如希腊神话)不同,印度的神在各个时代的神话都会出现,只不过有的会换个名字或身份罢了。下面就来看一下这些喜欢变脸的家伙们。
湿婆
也称大自在天(天。梵音“提婆”。佛都中,所谓天,主要是指有情众生因各自所行之业所感得的殊胜果报。此外,印度教中的神,也称做“天”)是由吠陀神话中楼陀罗(Rudra)演变成的。最有名的东方魔神之一,印度教主神,婆罗门教衔�丛焐耔筇?Brahma);维持神毗湿奴(visnu)与破坏神湿婆(shiva),是三位一体的宇宙最高神。传说湿婆“颈挂骷髅三眼四手”,由于经常游荡在鬼灵之间,故被称为“鬼灵之主”。传说他有善恶双重性格,既作为凶残的“恶魔之主”接受献祭(有时是活人)也作为慈爱的“万众之主”接受膜拜,他还是创造舞蹈的舞神,虽然舞资优美却不跳。因为“湿婆起舞日,世界破灭时”!他有一个妻子,其妻有许多化身,最有名的是伽里女神,她也是“四头四手,额生三眼,口吐长舌”。湿婆还有两个儿子。分别是象头四臂的伽涅沙和七臂军神伽蒂法耶(韦驮天,在中国叫韦驮。)在《3*3EYES》中的鬼眼王便是湿婆,而象头四臂的伽涅沙则做为前代鬼眼王的“无”登场。另外,在历代《街霸》达尔锡主场的背景中都有伽涅沙的身影。(《天空战记》中最后的BOSS似乎也是湿婆,很早以前看的现在已经记不清了)
毗湿奴
又称遍入天,印度教的另一位主神,被认为是宇宙的维护者,也是同恶魔作战的尖兵,他“有四手,分握轮宝,法螺,弓箭,莲花和仙杖。骑着大鹏金翅鸟(伽楼罗),肚脐上生一莲花,上坐梵天。”传说他有一千个称号,十个化身,分别为:鱼,龟,野猪,人狮,倭人,持斧罗摩,罗摩,黑天,佛陀,迦尔基。其中迦尔基为持宝剑,骑白马的救世主,肩付着与湿婆相同的任务即毁灭旧世界,建立新世界。而着名的鳊史诗《罗摩衍那》则是以毗湿奴的化身罗摩为主面,也可以看成是一曲毗湿奴的颂歌吧。
帝释天
又称“帝释”、“天帝释”,亦做帝释尊天,梵文音译为“释迦提桓因陀罗”,既印度教和婆罗门教中的雷帝因陀罗。是《梨俱吠陀》中的主神,称他统治一切,被尊为“世界大王”。但是,吠陀神祗被佛教吸收之后,身份和神性产生了很大的变化,大多成了佛教护法神,地位比原来低了许多。传说其“身体巨大,力大无穷,全身茶褐色,毛发直立。手持金刚杵,坐在军车上巡视大地”。在佛教中隶属八部众天众中的二十诸天。传说释迦降生时,他与大梵天分侍左右,其形象为女相帝王身。
阿修罗
原为古印度神话中的一种恶神。佛教经籍称阿修罗为“非天”或“劣天”。他与鬼蜮有相似之处,却不是鬼蜮;他与人一样有七情六欲,却不是人。他是一种非神、非鬼、非人,又极端丑恶的怪物,“具三面六臂,青黑色,呈忿怒裸形之相”。据佛教传说,阿修罗与帝释天是冤家对头,总是互相争斗不休。因为是与天神对立的最高恶魔,被逐出天界,居于弥卢山洞窟中,曾多次与天神恶战,亦被称做“斗神”,但皆处于劣势。因为他太好战,所以后世便把战场称做修罗场。(很符合要毁灭一切的阿修罗形象,此外,大家该知道“非天梦魔”的意思了吧!)
在佛教世界,他改邪归正,成了护法“八部众”之一,轮回六道之一就是修罗道。(阿修罗在众多漫画中出任主角,象CLAMP的《圣传》)
罗刹
是梵文的音译,意译为“暴恶”、“可畏”。原是印度神话中的恶魔,乃是人类之敌。罗刹性情暴戾,喜欢在夜间活动,时常出没于坟地。常会化作种种形象,残害人命。罗刹有男女之分,男罗刹肤色黝黑、朱发、绿眼,一副鬼相;女罗刹,又名罗刹女,(《大唐双龙传》?)则是绝色美女。据传说,罗刹和夜叉一起生于大梵天之足。
苏摩
古印度神话中的酒神,后演变为月神之称谓。“苏摩”原为一种蔓草,取其茎在水中浸泡后以石榨取黄汁,经羊毛筛过滤,再以水稀释,加入牛乳、麦粉搅匀,发酵后酿成苏摩酒。印度神话中常以此酒祭神。在《梨俱吠陀》中称苏摩酒为天神之甘露,可赋予饮用者超自然之力或永生之力。在史诗中,苏摩掌管祭祀、苦行、星座、药草,是该四项的保护神。
吉祥天
吉祥天女,即大功德天。本为婆罗门教、印度教所信奉之神。后被佛教吸收为护法神。梵文音译“摩诃室利”,“摩诃”意为“大”,“室利”有二义:功德和吉祥。合起来即“大功德”、“大吉祥”。
吉祥天女是婆罗门教、印度教的吉祥女神、幸福女神。佛教传说她是毗沙门天王之妹,因毗沙门兼任婆罗门的财神,所以她也是财富女神。又称她功德圆满,并有大功德于众,故还是位大功德神。吉祥天女长得十分漂亮,所以又是一位美丽女神。
有的印度神话说她是在天神和阿修罗搅乳海时,坐于莲上手持莲花出世,所以又有“乳海之女”的名字。有的神话则把她说成是三大神之一“救世者”毗湿奴的夫人。(不是毗沙门天的夫人啊?)
吉祥天女在中国寺庙中,形象端庄美丽,后妃装束,两只手(或四只手),一手持莲花,一手洒金钱,有两只白象伴护,这是吉祥的象征。她的坐骑除莲花之外,还有金翅鸟和猫头鹰。
明王
在佛教中的身份就是佛的“忿化身”。俗话说:佛都有火,佛一旦发火后会怎样呢?那就是变身啦。每个佛都有个对应的“忿化身”,如释迦牟尼如来佛的“忿化身”是无能胜明王,弥勒佛的“忿化身”是中央不动尊明王等。密宗中的明王有很多,常见的有五大明王,八大明王,十大明王,最为人所乐道的当然是孔雀明王,孔雀明王是大日如来毗卢遮那的化身,因孔雀有能除毒虫却不为毒所除的特点,故名,所以能摧魔而不为魔伤,具催破烦恼的功德。看过获野真《孔雀王》的朋友的朋友一定不少吧。菩萨
全称是“菩提萨垂”,意为“觉有情”,“道众生”等。有时又译为“开士”“大士”。所以常有人把菩萨称为大士的,比如“观音大士”既是。菩萨在佛国的地位仅次于佛,最有名的四个是文殊,普贤,观音,地藏。
金刚
是梵文Vajra的意译,意译为“缚日罗”、“伐折罗”。本来是指吠陀和印度神话中的狼牙棒、粗棒,是众神之王因陀罗的武器。金刚由金、铜、铁;山岩制成,有4角或l0O个角,还有1000个利齿,在佛教中,金刚以其譬喻坚固、锐利、能摧毁一切,成为坚固、不灭的象征。古印度兵器金刚杆也作为丰产的象征,也曾作为公牛生殖器的形像,在佛教密宗中则表示伏魔、断烦恼、坚利智的法器。
还有金刚其实有个意思是金刚石,所以是一切中最坚固者,佛成道处便名位金刚座,即此。传说佛陀成道地震很厉害,一般土地无法承受,只有这个地方能够承受,因其金刚所成。
金刚力士:就是一些手执金刚柞在佛国从事护法的卫士。
金刚密迹:又叫密迹金刚、密迹力士、秘密主,是手持金刚杵给佛担任警卫的夜叉神的总头目。“夜叉”是梵文音译,又译为“药叉”,意思是“能啖鬼”、“捷疾鬼”、“勇健”是印度神话中一种半神的小神灵。《大日疏经》卷一说;“西方谓夜叉为秘密,以其身口意速疾隐秘,难可了知,故旧翻或为密迹。若浅略明义,秘密主即是夜叉王也。”“密迹”是因其能听到一切诸佛秘要密迹之事。
三大主神
梵天(Brahma)梵天是创造之神,是婆罗门教作为宇宙最高本体的梵的人格化.他创造一切的事物(包括人和一般的神只),通常被一般人描述为有四头-分别掌管宇宙的四分之一.印度教的圣典"四吠陀"亦源于这"四头".由于梵天是创造神,而世间的魔鬼,灾难等亦由其所创,又由于梵天是思辨中抽象而来(梵的人格化),因此现在印度教徒中崇拜他的极少,印度国内仅在"拉贾斯坦邦"的"普希伽尔"有供奉此神的庙.一般认为梵天没有化身.
毗湿奴(visnu)毗湿奴是保护之神,是惩恶奖善大慈大悲之神.当世界要被恶魔毁灭时,他就以某种化身的形态出来救世.印度古籍或神话传说中常把他描述有四只手,分别拿着轮宝,法螺,仙杖,莲花,他常躺在巨蛇身上,肚脐上长着一朵莲花.他的坐骑是金翅鸟-迦楼罗.毗湿奴救世时化身有很多,主要的有十个:鱼- 当洪水泛滥时,曾化身为鱼救出人类的始祖"摩奴". 龟- 曾化身为龟与恶神阿修罗战斗,最后获得使人不死的甘露. 野猪- 化身为野猪战胜恶魔"黄金眼",拉出沉入大海的大地. 人狮- 化身为人狮将为非做歹的恶魔"毗罗尼亚伽西婆"杀死. 侏儒- 为与恶魔"巴利"争斗,化身为侏儒,夺回天,空,地三界. 持斧罗摩- 为维护婆罗门的至上地位,化身持斧罗摩,消灭一些傲慢的刹第利. 罗摩- 化身为"罗摩衍那"中的主人翁"罗摩",除去魔王"罗瓦那" 黑天- 化身为"摩诃婆罗多"中的英雄"黑天",除去暴君和恶魔. 佛陀- 化身为释迦牟尼佛,制造错误的理论,致使罗刹等恶人失败. 伽尔基- 化身为救世主伽尔基,使世界免于毁灭 毗湿奴据说有一千多个称号,如"世界之主","诃利"等等...
湿婆(Shiva)湿婆是属性最复杂的神之一,集水火不相容之特性于一身;既是毁灭者又是起死回生者,既是大苦行者又是色欲的象征;既有牧养众生的慈心,又有复仇的凶念.寺庙或私宅神舍里所供奉的湿婆象征是"林伽",即是男性的生殖器.在绘画或是雕塑中湿婆肤色白或灰白,颈部青色(因吞下宇宙海洋泛起危及人类之毒液所致)多结发辫盘成高,头顶一弯新月,有恒河之水自头顶流下.他有三只眼能透视内心,一着目便能将其化为灰烬;戴着骷髅项圈或盘蛇,两手(或四手)持鹿皮三股叉,小手鼓,或饰有骷髅的棍棒.
象鼻财神
象头财神也称象鼻天或障碍神,梵名“毗那也迦”,其本性原为婆罗门之神,是一尊凶猛之恶鬼神,后来依佛法,引率九千八百大鬼军,镇压三千世界,奉守三宝,成就一切善事,消灭灾祸,后变为一尊授与富贵之有德善神。
象鼻天,有一面四臂、十二臂等身像,象头人形,鼻长目广,寂静相,分持各种法器,足蜷右由左,舞立姿踏于鼠上。
象头财神的来源传说:湿婆神有一天离家之后,湿婆神的老婆即生下迦尼萨(Ganesa),因为迦尼萨是神之子,出生之后即长的十分高大强壮,湿婆神的老婆有一天想洗澡,就叫儿子在外头守着,不让外人偷窥。不久湿婆神回家了,见到有一个高大英俊的小伙子站在门口,误以老婆偷汉子,心中充满醋意,就叫那个小伙子让开,迦尼萨坚守母亲的嘱托,不让开通路。父子二人就不知究竟就开打起来,湿婆神竟不敌儿子,心中十分生气,就使了奸计,一刀砍下儿子的头,迦尼萨因此身首二处。湿婆神的老婆听见吵架声,出门来看,只见丈夫砍下亲生儿子的头,痛哭失声,此时湿婆神才知道做错了事。为了安慰老婆失子之痛,就去求毗湿奴神,毗湿奴神告诉湿婆神,只要明天往他交代的方向走去,看第一个生物将其头砍下,安装在湿婆神儿子的脖子上,就可以使迦尼萨复活。湿婆神依言去做,结果碰上第一个生物就是大象。
于是取得象头,放在儿子的身上,因此迦尼萨就成了象头人身。