财神用印度怎么说

① 中国有四大财神，你知道外国的财神都有哪些吗

财神是传说中掌管世间财富的神仙。世人皆爱财，中国民间供奉很多财神，诸如五路财神，偏财神，正财神，文财神，武财神之类。同样，外国也有很多财神。

赫耳墨斯(Hermes）

是希腊神话中的商业之神、旅者之神，主要为众神的使者、希腊奥林匹斯十二主神之一，宙斯与阿特拉斯之女迈亚的儿子，罗马又称墨丘利。墨丘利的法宝是一双带翼的鞋子和蛇形的带翼神杖，带翼的鞋子拥有最快的速度，蛇形的带翼神杖象征着财富和珍宝。他也被视为行路者的保护神、商人的庇护神。可称之为财神。

克瑞斯（Ceres）

金牛座守护神克瑞斯（Ceres）：希腊神话中的大地和丰收女神。她是宙斯的姐姐，掌管农业的女神，给予大地生机，教授人类耕种。她在西方是最受欢迎的神祗，因为她具有无边的法力，可以使土地肥沃、五谷丰登，也可以令田园荒芜，万物凋零；可以让人拥有享之不尽的财富，同时也可以让人家徒四壁、一文不名。克瑞斯心情直接影响着世间万物的命运，欧洲诸国习惯把克瑞斯的象征”麦穗“印在钱币上，以保障国力雄厚、国库充盈，所以克瑞斯是名副其实的财神。可受人点石成金之术。

普卢托斯（财富之神）(Plutus)

女神得墨忒耳在富饶的克里特一块犁过三次的休耕地上与英雄伊阿西翁欢乐结合，生下一位好心的神祗普路托斯。他走遍各地——陆地和广阔的海面，一路上让找到他的人或抓住他的人发财，给他们带来巨大的财富。”

日本财神惠比寿

惠比寿是日本的财神爷，土地神。惠比寿原先是渔民信仰的海上守护神，后来由于海运的兴起而成了商业神、财神，到十四、十五世纪演变为了民众的一般信仰。形象是怀抱鲷鱼。指从远方的海上飘来的有特殊形状的木头，石头，人们赋予那些东西美好的寓意，当做吉祥物之类的东西供奉，希望能带来好运。每年的1月9日至11日，在日本大阪浪速区及关西其他地方的神社都会举办的财神节，在这一天，人们买来幸运细竹，向?{比寿祈求生意兴隆。

印度神话的财神象头神

象头神犍尼萨为印度教及印度神话中的智慧之神、破除障碍之神，是财神，是命运之神，是学识之神，代表着智慧，象征着吉祥和成功，是印度最具人气之神。在印度他更是一般商店供奉的神。

月银认为：君子爱财，取之有道。财神形象深入世界人们内心，无论家庭、公司集体无不对其崇拜！

月:古希腊神话是古希腊人对远古历史和对自然界互动的一种回顾，世界文学艺术宝库及西方文化之精髓。品牌核心情感取自于神话中月亮女神狄安娜，“又称为狩猎女神”纯洁的属性。

银:除开它本身的金融价值，情感角度还代表了尊贵、纯洁及永恒。

澳大利亚月银储备专注纪念钞发行，致今已发行多种题材纪念钞，从元素、选材、钞面设计，皆匠心独韵。在未来，月银储备将会更深层次研发世界名胜古迹，旅游景点以及财神系列题材的纪念钞，期待各方有兴趣及爱好者多加意见，以臻完美。

② 古印度的神话

印度神话的形成与其本身的历史关系密切。大约公元前3000年左右，印度河流域出现文明，公元前2000年左右，一支南迁的雅利安人侵入印度，经过无数次战争后，他们的势力从印度河流域进入恒河流域，并大肆奴役当地的土着人，至此，印度河流域的土着文明遭到破坏以及改变。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀经》问世，这是印欧语系诸民族中最为古老的一部文学着作，在其中，印度神话初次较为系统的组合起来。吠陀神话里所描述的最大的神是因陀罗，他是天帝，众神之首。据记载，因陀罗原本是带领雅利安人入侵印度的英雄，死后成为神，其神格化可以看作是吠陀诗人对于权利的一种附会。吠陀文化后期，印度产生了婆罗门教，种姓制度的出现是其权力更为集中的一个体现。

公元前六世纪左右，在各方面快速发展的印度进入列国时代，这一时期，旧的神话不断被编辑，新的神话又不断产生，宗教方面，出现了佛教与耆那教，而这两大教派又各自繁衍着不同的神话。

公元前四世纪之前，印度最大的两部史诗出现——《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》，在这里，因陀罗等神的地位被削弱，印度神话基本上恢复了其最初的体系。

[编辑] 吠陀神话中主要的神
因陀罗：天帝。 因陀罗（梵语：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻译为“帝释天”，别名是zakra，意思为“最胜、最优秀、最优越、征服”，印度教吠陀经籍所载众神之首。此神好战，本是雅利安人共同尊奉的神明，对它的信仰随雅利安人进入印度，曾一度是诸神的领袖、雷神和战神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》称为散脂，对他的信仰在后吠陀时期逐渐地弱化。对于因陀罗是否是一个曾经真实存在的人物，学术界尚有争议。

在《梨俱吠陀》中是出现最多的神之一，出现次数仅次于阿耆尼。

[编辑] 因陀罗与弗栗多
他征服人间和魔界无数敌手，降服太阳、杀死延续季风雨的天龙弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32记载了因陀罗最广为人知的故事：他与弗栗多的决斗（vRtrahatya）。传说巨蛇弗栗多阻挡了地下的水流出来，导致严重的旱灾。因陀罗喝了三大杯祭礼中所奠苏摩酒来提高其战斗能力，准备与巨蛇交战，并用金刚杵（雷电）杀死了弗栗多和它母亲Danu，释放了被堵住的水流。他的盟友有驾云降雨的楼陀罗(或摩录多〔Marut〕)、双马童以及毗湿奴。

在北欧神话和祆教中可以找到类似的故事。神话比较学家普遍认为，在《波斯古经》的三头龙A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所杀的故事，与因陀罗与弗栗多的情节相结合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰国郑王寺中央塔上的因陀罗像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文“火焰”的名词，与拉丁语的火焰—－“ignis”是同源词（及与英文动词着火“ignite”同根）。阿耆尼作为火的神格化象征了火焰永恒不朽的奇迹，古印度人就相信供奉给阿耆尼（火）的祭品会被净化及传达到其他神祗, 亦令阿耆尼带有净化和送信者的角色。阿耆尼是典型经历了三相神（梵天、毗湿奴及湿婆）信仰的兴起，但对自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。现今印度教还存在的火祭司—－“Agnihotr”，其职责是负责监察其崇拜者。
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阿耆尼/火天

伐楼那：水神。 早于吠陀时期，伐楼拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法规与阴间的神，是《梨俱吠陀》中记载最突出的阿修罗神，阿迭多（Aditya）众多神之首。他的名字可能起源于原始印欧语的词根wer-或wel-，表示“遮盖”（可参考另一印度教神只弗栗多）。

[编辑] 吠陀及其他角色
作为阿迭多的代表，伐楼拿具有作为太阳神的职能。但作为最重要的阿修罗神，他更倾向管理道德及社会的事务[1]。他的形象经常与另一位阿修罗神密特拉连结成对偶神合称“密特拉伐楼拿”（或两者前后对调），是天则梨多（rta）的最高守护神。《梨俱吠陀》中伐楼拿更曾经与因陀罗成对合称为“因陀罗伐楼拿”。作为天空神，伐楼拿更趋向支配天空黑暗的一半如被认为降落自“天海”的雨水及因为太阳由西行进回东方做成的夜晚现象。

经典阿闼婆吠陀记载，伐楼拿是全知神，说谎的人不能逃出他的罗网，星星是他的千眼密探，监视人类的一举一动[2]。尽管经典《梨俱吠陀》中伐楼拿的登场次数远不如因陀罗，但这不代表他在早期的吠陀社会的重要性不及因陀罗，这是因为《梨俱吠陀》的叙述焦点是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及苏摩酒仪式上，苏摩又与因陀罗有着紧密的关系而导致。原本《梨俱吠陀》给伐楼拿和密特拉的身分都是阿修罗神族，如5.63.3，但他们随后又被安排进提婆族的体系中，如7.60.12，这一点很有可能是暗示了阿修罗一词在后期是带有负面含意的开端。在自身职能不断被其他神只分割，伐楼拿最后下降为单纯的水神（包括海洋与河流）及溺水者灵魂的守护神，伴随着那伽族成为镇守西方方位护法。

晚期的美术画作中，伐楼拿被描画成月神，长着黄皮肤穿着金色盔甲，手握蛇皮制的套索羂索，骑乘海兽摩羯。

[编辑] 琐罗亚斯德教
伐楼拿的名字实际上并不见于祆教的波斯古经或祆教巴勒维的文献中。自1900年代中叶以来印伊的研究员尝试从伐楼拿与密特拉的关系寻找伐楼拿出现于祆教的可能性，但当中有许多的理论都受到不同程度的反驳。其中祛邪典（Vendidad）1.17记载了一个被称作“Varena”4角14层的世界，当中住满了魔鬼和非亚利安裔的野蛮人（祛邪典7.10），这些描写都与吠陀的伐楼拿形象相差甚远。

有一个比较广泛接受的理论认为吠陀伐楼拿是产生自印伊的伏罗那（*vouruna，“光辉的海洋”之意），但伏罗那就连本身的形象都充满争议性。伏罗那被认为与密特拉组合成为祆教的最高善神——阿胡拉·玛兹达，但亦有一说是根据创始人琐罗亚斯德创作的诗歌中推论三者是各自独立的神只。语言同系性并不一定暗示当中存在有本质上的相似点，最典型的例子有daeva（妲厄娲，祆教的“误神”，一说为撒旦）与提婆，印度教的“天神”、后引申为“善神”）。有部分学者认为伐楼拿的职能及形象与祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡许达有共通之处，都是“至高公正”的体现[3]。另一种说法是吠陀的跋伽“Bhaga”其实是伐楼拿的别名，其变形“Baga”以修饰词在波斯古经中被提出过，两个词的意思都是“神”或“守护神”。
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提婆族伐楼拿，女性的乳房显示了其两性同体的特征。

阎摩：死神。 阎王是民间传说中阴间的主宰，掌管人的生死和轮回。在中国古代的民间信仰里面，人死后要去阴间报到，接受阎王的审判。[1]阎王有一本生死簿，上面记录着每一个人的寿命长短，当某人阳寿已尽的时候，阎王就会派遣下属无常鬼去把人的魂魄押解到阴曹地府接受审判。阎王的判决取决于此人生前行事的善恶：生前积德行善立功的人，阎王会让他成为神仙，或者给他一个好的来世；生前行兇作恶的人，阎王会让他下地狱，接受各种惩罚，或给他安排一个不好的来世。这是因果报应、抑恶扬善等民间信仰在“阎王”观念上的体现。
古印度神话中的阎王
阎王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。当时，古代雅利安人的一支开始了在印度北部地区的统治，并在那里创造了吠陀文化的种姓制度，开创了印度历史上的吠陀时期。雅利安人使用比梵文更古老的语言写成吠陀经，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的乐土，人死后的灵魂都要到那里去见耶摩神。耶摩神有两个使者，它们是两条狗。这两个使者经常在人间界巡游，当用嗅觉发现有人快死的时候，就把他的灵魂引到天界。耶摩神就是阎王的最初来源。

雅利安人在印度发展出现代印度教的前身婆罗门教。吠陀经是婆罗门教的经典，因此耶摩神的信仰在婆罗门教中被继承了下来，并有所变化。婆罗门教相信轮回，认为耶摩神是传说中第一个死去的人。后来，耶摩神从天界转入地界，被认为是专门监督死者生前的行为，并给与赏罚的神只；进而发展成为地狱中所有死神和死者的王，即地狱的主宰者，拥有众多的下属。随着进一步的演变，耶摩神最后成为专门使死者受苦，凌辱死者灵魂的神只。远古的雅利安人眼中，阎摩并不是一个可怕的神只。相反，阎摩会亲率亡者穿越往地府的障碍，到达地府之后，阎摩还会与众亡灵享用筵席。但随着雅利安人进入印度次大陆，消灭各个原住民族的部落后，其社会结构开始愈变愈庞大，人心也开始愈来愈坏，生活在整个社会中最高层次的婆罗门为了警惕人们不要犯罪，就把阎摩从一个和善的亡者之主描绘成凶恶，会用各种酷刑折磨坏人的神只。这个做法令雅利安人对阎摩这个神只的恐惧增加，这一份对阎摩的恐惧随着佛教和古婆罗门教文化的东来，传到中国人的心中
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西藏阎王画像
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藏于大英博物馆的大威德明王(阎曼德迦)

苏利耶：太阳神。 苏利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神话中主要的太阳神，他是天父神狄阿乌斯之子，宗教艺术中他被描画成拥有金色的毛发和手臂，乘坐着由七匹马拉动的战车，这七匹马象征了所有七种查克拉。

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骑乘七头马的苏利耶
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科纳克太阳神庙的苏利耶雕像
太阳之神

[编辑] 史诗中的主要神
梵天：创造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的创造之神，与毗湿奴、湿婆并称三相神。他的坐骑为孔雀，配偶为智慧女神辩才天。由于种种原因，印度教徒对梵天的崇敬程度相对来说不高，反而较崇保护神毗湿奴以及敬畏破坏神湿婆。全印度4000多座印度教寺庙只有两座是专门供奉梵天的，但大部分印度教徒都对梵天祈祷。

与印度不同，梵天信仰在南传佛教的东南亚，尤其泰国，得到很大的发挥，在泰国的梵天信仰，华人称之四面佛信仰，据说有保佑人间富贵吉祥的功能，在东南亚地区有非常多信众。

印度教的终极思想就是要将自我与梵天合二为一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺庙中
创造之神
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手绘的梵天像
形象象征
四只手臂：象征东、西、南、北四个方向，也象征心灵（右后方手臂）、智慧（左后方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀经：象征知识。

黄金：象征活跃在宇宙中，而金脸则代表梵天在创造宇宙时是处于活跃状态的。

天鹅：象征辨别力，是梵天的座骑。

王冠：象征最高地位。

莲花：象征自然与宇宙中所有存在。

胡须：黑色或白色的胡须象征智慧，而长须则象征智慧的永恒成长。

四张脸：四部《吠陀经》。

[编辑] 坐骑
梵天的坐骑是一只天鹅。这只天鹅天生能够分离牛奶和水，代表每个人都要能够学会分辨善恶，继而扬善弃恶。

毗湿奴：保护神。 毗湿奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名为维修奴、黑天、那罗延天（Narayana），佛教称为遍入天，印度教三大主神之一，主管“维持”。他的坐骑为迦楼罗，妻子是吉祥天，印度教的毗湿奴派（Vaishnavism）专门供奉他，全国有1000多座庙宇。

印度人传说，毗湿奴有10个化身，分别是鱼、龟、野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那、佛陀和卡尔吉。毗湿奴的十个化身分别对应关于毗湿奴的十个故事。在十个化身中，鱼与龟参与了创世传说；野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那是毗湿奴消灭众神的敌人时的化身；佛陀，亦即释迦牟尼也是毗湿奴的化身；卡尔吉尚未现世，其形象为骑着白马、手持燃烧着的火剑的英俊男子。卡尔吉现身之时就是世界终结之日，他将烧尽一切，审判世人。值得注意的是，关于毗湿奴的十个化身的故事明显不是完成于同一时期的，在侧面也表现出了印度教的内容在时间上的变化。

毗湿奴最为常见的形象为蓝色皮肤，拥有四支手臂，并且坐在莲花上。四支手臂分别拿着不同的神器：金环、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常见的形象，则是毗湿奴躺在千头巨蛇“舍沙”（阿难陀龙）之上，从肚脐生出的莲花中创造梵天，而吉祥天则随侍在身边。

毗湿奴在印度神话中，常被视为保护之神。
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毗湿奴

湿婆：音乐、舞蹈和毁灭之神。 湿婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。湿婆是毁灭之神，也担当创造的职能，是印度民众最为敬畏的神，由吠陀时代的天神楼陀罗演变而成。

他的教派（湿婆派）信徒奉其为最高的神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀8种化身，除毁灭外还可创造。佛教文献称他为大自在天，住色界之顶，为三千界之主
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在班加罗尔的巨大神像雕塑湿婆冥想的神韵

阿修罗：恶魔。 印度教神话的阿修罗（梵语：असुर）是一群追求力量的神族，有时更被称呼为恶魔，阿修罗族及提婆族（包括那伽族）都是迦叶波页面迦叶波 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Kashyapa。的后代。最早期的吠陀文献记载阿修罗族是一群司掌道德及社会的神只，如伐楼拿（佛教名：水天）掌管天则与理法梨多页面梨多并不存在，英语维基网络对应页面为rta。，和跋伽守护信徒的财富与婚姻；提婆族则司掌自然现象，如黎明女神乌莎斯及气候神/雷神因陀罗等。

密特拉（佛教名：弥勒菩萨）、伐楼拿及弗栗多都是很具知名度的阿修罗神只。毗楼遮那（佛教名：大日如来）、松巴页面松巴 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Sumbha。和尼森巴页面尼森巴并不存在，英语维基网络对应页面为Nisumbha。原为阿修罗王，后被佛教吸收成为佛陀。

于后期印度教的文献如《往世书》和《过去如是说页面过去如是说并不存在，英语维基网络对应页面为itihasa。》中，两族开始被明确地二元化，阿修罗族作为提婆族的对立被描写成邪恶的一众。根据《薄伽梵歌》16.6章的详细描述，世界上所有的生命都带有daivi sampad（神圣的特质，提婆的词根）或asuri sampad（恶魔的特质，阿修罗的词根）。总结《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自负、妄想、狂怒、严肃及无知。[1]部分品格正气的原阿修罗族的神只，如伐楼拿后期就因此而被“易族”至提婆族。

迦楼罗：金翅神鸟，于烈火中涅盘而得永生，以中国神话凤凰为原形。 迦楼罗（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦楼罗及诸天密言经》的说法，就是中国的金翅大鹏鸟或大鹏金翅鸟，是印度教和佛教典籍中记载的一种神鸟
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迦楼罗
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真觉寺中刻于塔身上的金翅大鹏鸟

③ 印度所有的神

象头神迦尼萨Ganesha是湿婆神（Shiva）与雪山女神（Parvati）之子，在印度，人们进行任何活动前均先礼拜象头神迦尼萨，因为他是创生和破除障碍之神，他也协助信众接近其他的神祗，世人相信迦尼萨带来成功和幸福。印度教在举行仪式之前、结婚、朝圣前、出远门、拜师开学、开店都会敬拜迦尼萨，诗人也从他那里得到灵感。他是印度的家庭守护神。

关于象头神Ganesha的来历有几种版本，流传最广的一种说法是说大自在天湿婆的太太婆婆谛(Parvati, 佩尔巴利? 雪山女神)婚后久无子息, 湿婆自己是破坏神, 也没办法, 只好叫老婆去拜托毗湿奴, 每日以鲜花, 果品, 珍宝, 黄金供养, 并饭婆罗门一千人, 持续一年, 并斋戒沐浴, 凝神壹志, 存想毗湿奴. 婆婆谛就在恒河边举行这种仪式. 有一天见到一个老婆罗门, 叫她回自己的屋里, 就可以得到一个儿子. 罗门是克利斯那天 (Krishna) 化身, 他后来就变成婆婆谛的儿子, 叫做迦尼萨 (Ganesa) 婆婆谛得子, 诸神都来庆贺, 大家都抢着看婴儿,只有土星神莎尼(Sani)低首垂目, 不敢看婴儿一眼. 婆婆谛问其故, 莎尼回答说, 他以前一心虔礼毗湿奴,而疏于礼敬毗湿奴的太太,毗太太于是加以诅咒, 让他不管目光看到谁谁就会死掉 (照搅海神话来看, 毗太太应该是吉祥天, 不过这么狠的诅咒看起来实在不大合吉祥天的形象, 不过 自古以来神都满乱来的, 不予深究) , 为了避免发生不幸, 所以不敢看人, 更别说是三大神之一的儿子了. 婆婆谛听了不以为意, 想说自己地位跟毗太太也是不相上下, 说不定还有跟毗太太较劲之意, 不惜拿孩子的小命开玩笑, 就硬逼土星神看她的儿子, 一看之下, 小孩当场身首分家, 头飞回克利斯那天宫, 跟那化身为子的天神重新结合了. 心伤爱子惨死的湿婆神投地痛哭, 诸神也同样哭泣, 毗湿奴眼看这祸事是自己的老婆惹出来的, 再加上自己身为守护生命的大神, 也不能不管, 就骑上了他的大鹏金翅鸟喀缑丹(Garuda),飞到普修薄波陀罗(Pushpabhadra)河边, 找到一头在睡觉的大象, 就把象头砍了下来, 拿回来装在死婴的脖子上, 因此迦尼萨就成了象头人身. 虽然变成象头, 毕竟婴儿死而复活, 婆婆谛为此举行盛大的庆祝宴会, 只有倒霉的土星神被踢出诸神集团, 还遭到婆婆谛的诅咒, 变成跛脚, 真是有够歹命.... 这个故事的版本尚有许多, 暂且不表. \"孔雀王\" 里有一段 \"地狱门\" , 里头的大反派叫做 \"大圣欢喜天\" , 即为迦尼萨在密宗里的名字, 也是画做象头之形, \"孔雀王\" 的考据之谨慎令人肃然起敬.。

另一个传说版本是说雪山神女在湿婆离家不在的日子里，生下爱子迦尼萨。因为迦尼萨是神之子，出生后就长的十分高大强壮，有一天帕尔瓦蒂想洗澡，就让儿子守在门外，不让外人偷窥。不久湿婆神回家，见到有一个高大英俊的小伙子站在门口，误以为老婆与人私通，醋意大发，非要闯进去找雪山神女说个明白，而迦尼萨则坚守母亲的嘱托，死活不肯让老子进去。于是这对没有见面的父子开打起来，湿婆气怒之下，一刀砍下儿子的头，迦尼萨立刻身首二处。

雪山神女听见外面的吵架声，赶出门来看时，正见丈夫砍下亲生儿子的头，于是痛哭失声 ，此时湿婆才知道做错了事，于是去求守护生命神毗湿奴。毗湿奴告诉湿婆神，明天太阳升起，按照他指引的线路，将见到的第一个生物的头砍下，安装在他儿子的脖子上，就可以使迦尼萨死而复活。湿婆依言上路，结果碰上第一个生物就是大象。（据说这头可怜的大象也不是凡物的，正是印度教中“万神之王”因陀罗的坐骑。）于是取下象头，放在儿子的身上，因此迦尼萨就成了象头人身。同时湿婆为了补偿他的儿子，便命令所有的神都要全力帮助象头神达成目标，从此只要有象头神想要完成的愿望，诸神就会竭尽全力去帮助他扫除一切障碍，于是象头神就成了扫除障碍之神，受到众多信徒的膜拜。

关于Ganesha的传说，还有一件事情很有名，就是印度最伟大的经典之一《摩诃婆罗多》的创作经过。《摩诃婆罗多》是世界第一长诗，我们今天看到的印度神话，几乎都包括在这一本巨着里面。

传说中作者在构思完整部书之后，不知如何把他写下，只好求助于天神梵天。梵天指点他，可以找Ganesha帮忙，于是这部巨着就被整理记录下来了。

印度的传统，一切的荣耀都会归属于神明，这一类关于文字与智慧的事情，就是会归类到Ganesha的管辖的。象头神在亚洲地区流传非常广，神亦为佛教所接受，称为大圣欢喜自在天、或欢喜天、圣天，为佛教的守护神。很多地区也把Ganesha当成财神，胖嘟嘟的样子也的确喜气洋洋。

关于大圣欢喜天的传说还有一个是和观音有关的。佛典《四部毗那夜迦法》中有一个“大圣欢喜天”的故事，大自在天（即显婆神）的儿子，象头人身，他性络暴戾，所以又叫大荒神；观音菩萨为了降伏他的荒暴，化身为一个女子去找他，他一见女子，欲心炽盛，欲拥抱其身，该女子拒绝说：“你想触摸我的玉身，能为护持佛法不？依我护法后，能莫作障碍不？”他回答说：“我依缘今后全随你。”于是毗那夜达女含笑接受他的拥抱性合，得到了他的欢心，从而把他调伏到佛教中来，因此皆大欢喜，得名“大圣欢喜天”。

在日本，Ganesha被认为是财神，或夫妇圆满之神。

在泰国，是“象头神财天”。

在西藏密宗，红象头王财神，或称为红财神。

在印度他更是一般商店供奉的神。

④ 我想了解印度的象鼻财神

深受平民百姓的尊崇的象鼻财神是印度教护法神，又名“毗那夜迦”，“象鼻天”，是大自在天“破坏神—湿婆”长子，主管天库且精于理财，大家奉他为财神，象头财神受到湿婆的保护，供奉者还能受到诸神保佑避邪护身。

象鼻财神俗称红财神，印度将象神做为智慧象征、西藏将象神称之藏密资粮主，深受商业界广为恭奉之祈求财源之财神

象鼻财神
象头财神也称象鼻天或障碍神，梵名“毗那也迦”，其本性原为婆罗门之神，是一尊凶猛之恶鬼神，后来依佛法，引率九千八百大鬼军，镇压三千世界，奉守三宝，成就一切善事，消灭灾祸，后变为一尊授与富贵之有德善神。
象鼻天，有一面四臂、十二臂等身像，象头人形，鼻长目广，寂静相，分持各种法器，足蜷右由左，舞立姿踏于鼠上。

象头财神的来源传说：湿婆神有一天离家之后，湿婆神的老婆即生下迦尼萨(Ganesa)，因为迦尼萨是神之子，出生之后即长的十分高大强壮，湿婆神的老婆有一天想洗澡，就叫儿子在外头守着，不让外人偷窥。不久湿婆神回家了，见到有一个高大英俊的小伙子站在门口，误以老婆偷汉子，心中充满醋意，就叫那个小伙子让开，迦尼萨坚守母亲的嘱托，不让开通路。父子二人就不知究竟就开打起来，湿婆神竟不敌儿子，心中十分生气，就使了奸计，一刀砍下儿子的头，迦尼萨因此身首二处。湿婆神的老婆听见吵架声，出门来看，只见丈夫砍下亲生儿子的头，痛哭失声，此时湿婆神才知道做错了事。为了安慰老婆失子之痛，就去求毗湿奴神，毗湿奴神告诉湿婆神，只要明天往他交代的方向走去，看第一个生物将其头砍下，安装在湿婆神儿子的脖子上，就可以使迦尼萨复活。湿婆神依言去做，结果碰上第一个生物就是大象。
于是取得象头，放在儿子的身上，因此迦尼萨就成了象头人身。