印度团结塑像多少钱一平方

㈠ 世界上最高的雕像，竟是由70万个村子筹资建成的，这是怎么回事

世界上最高的雕像是团结雕像（帕特尔的塑像），这个雕像是花费的3亿资金建造的，但资金全部都由民间集资，集资范围遍及印度近70万个村庄。是一座完全由人民集资建造的雕像。随小编一起来看下吧。

雕像起源于欧洲，后流行于全世界，它通过形体能够直观的表达诉说，所有深受大家的喜欢。世界上有很多举世闻名的雕像，例如雅典娜神像、自由女神像、断臂维纳斯等等，今天我们就来说下团结雕像。

很多网友质疑耗费了这么多的人力物力，建这个雕像真的值得吗？这可能完全源自印度人民对副总理帕特尔的热爱吧。

㈡ 世界上最高的雕像

团结雕像是世界上最高的雕像。

2013年10月31日，古吉拉特邦首席部长莫迪开始建造团结雕像。团结雕像在56个月后于2018年10月31日开始向公众开放。团结雕像是世界上最高的雕像，它是为了纪念印度最伟大的革命领袖和自由斗士萨达尔·瓦拉巴伊·帕特尔而建造。

纪念由于他的努力，印度没有分裂成较小的独立国家。这座雕像高182米，历时34个月完成，并于2018年帕特尔诞辰纪念日揭幕。这座雕像是莫迪总理最喜欢的项目之一。

雕像介绍：

雕像（statue）就是用材料经过特殊工艺，雕塑出各种像的一种作品。《释氏要览·勤懈·铸像》：“时波斯匿王闻优填王用香雕像，乃用紫磨黄金铸佛形像。”

雕像，尤其是人物雕塑最能显示一个社会文化气息的大众艺术品。站在塑像面前，不用担心语言不沟通，更不怕它会用言语伤害你。不说话的塑像，其实可以告诉你很多东西，通过作者的一刀一凿，你可以想象它生活的时代，“听”它诉说往事和历史。

希腊化时期重要的艺术中心之一在小亚细亚柏加马王国。在公元前241—197年间击退了高卢人的猛烈进攻，为此，柏加马王国建立了卫城，并在广场上建立了胜利纪念碑性雕塑群像。《自杀的高卢人》是其中的作品。

㈢ 甘地是干什么的

莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地（英文：Mohandas Karamchand Gandhi；古吉拉特语：मोहनदास करमचंद गाँधी，1869年10月2日－1948年1月30日），尊称圣雄甘地，是印度民族主义运动和国大党领袖。他既是印度的国父，也是印度最伟大的政治领袖。他带领国家迈向独立，脱离英国的殖民统治。他的“非暴力反抗”的主张，也就是他说的“nonviolent protest”，影响了全世界的民族主义者和那些争取和平变革的国际运动。
通过“非暴力”的公民合作，甘地使印度摆脱了英国的统治。这也激发了其他殖民地的人们起来为森御他们的独立而奋斗。最终大英帝国分崩离析了，取而代之的是英联邦，或者更准确一点是联邦（因为“英”这个前缀于1946年没有了，变成了Commonwealth of Nations）。 甘地的主要信念是“satyagraha”，英语译成“truth force”，意为“精神的力量”、“真理之路”、“追求真理”等。 这鼓舞了其他的民主运动人士，如马丁·路德·金，曼德拉等人。他经常说他的价值观很简单，那就是（是从传统的印度教信仰演化来的）: 真理（satya）、非暴力（ahimsa）。 他正扰渣式地在印度被给予如国家的父亲荣誉；他的生日，十月 2 日, 在那里被纪念如甘地 Jayanti ，国定假日, 而且纪念全世界的如国际日子的非暴力。
生于 1869年10月2日
英属印度博尔本德尔
卒于 1948年1月30日 （78岁）
此李岩印度 印度新德里
政党 印度国民大会党
母校 伦敦大学学院
职业 律师、印度独立运动领袖
[编辑本段]经历
早期生涯
甘地出生在印度西部的港口城市博尔本德尔（当时是印度的一个土邦，今属古吉拉特邦管辖）的印度教家庭，他的父亲，卡拉姆昌德·甘地（Karamchand Gandhi）是当时的土邦首相。他的母亲，Putli，是他父亲的第四任妻子。他们是商人的后代（“甘地”的意思是食品商人）。十三岁时，他和同岁的Kastur成婚。他们有四个孩子，全是男孩。Harilal Gandhi, 生于1888年；Manilal Gandhi，生于1892年；Ramdas Gandhi，生于1897年; 最小的Devdas Gandhi，生于1900年。甘地和他的妻子(1902年)
1888年，也就是他十九岁时，留学英国，在伦敦大学学院学习法律。在伦敦期间，他恪守着离开印度时母亲对他的教诲，不吃荤和不酗酒。尽管他试图英国化，例如，上舞蹈课程，但是他却不吃房东太太给他的羊肉和卷心菜。她给他介绍了一家伦敦的素食餐馆，在那里，甘地了解并且成为了一个素食主义者。这可以认为是他有意识选择非暴力的第一步。他参加了素食社团，并且当选执行委员会委员，他还成立了一个地方分会。 据他说，这给了他组织和运行社团很有价值的经验。他遇到的素食主义者，有些是神智学社团的成员。神智学社团由Madame Blavatsky于1875年成立，作为大学兄弟会的一个延伸。他们致力于研习印度婆罗门教和佛教的经典。他们鼓励甘地阅读《薄伽梵歌》。此时，甘地还没有皈依宗教，但是开始阅读关于印度教，天主教和其它宗教着作。
回国后，他取得了英帝国的律师资格。他试图在孟买作为律师工作。但是工作没有起色。
南非的公民权利运动
1893年4月, 一家印度公司派甘地到南非工作。他看到印度移民在南非的公民自由和政治权利在很大程度上被剥夺的现状，很是灰心。这些移民主要是契约佣工和个体商人。于是他开始抗议和游说，反对针对南非印度人的法律和种族歧视。有人因此批评他没有将抗议的对象扩展到针对全体非洲人的法律。在他在南非的早期，有一件事常被人提起。那就是他买了一张一等车厢的车票，拒绝换到三等车厢，被人从彼得马里茨堡火车中扔了出去。1903年6月，甘地组织了一场抗议运动针对“黑法令”（The Black Act)，这个法令强制所有在南非的亚洲人接受登记。1913年9月，他参加了一场抗议不按照天主教仪式结婚就无效的运动。
1913年11月6日，甘地被捕，当时他正领导一群印度矿工在南非游行。1914年，政府允诺减少在南非对印度人的歧视。
在南非的这些年里，甘地从《薄伽梵歌》和列夫·托尔斯泰的作品中汲取灵感。托尔斯泰在十九世纪八十年代转变成了一个个人形式的基督教无政府主义者。 甘地翻译了托尔斯泰的《给一个印度人的信》。这封信是托尔斯泰在1908年写给一个激进的印度民族主义者的。他们一直通信到1910年托尔斯泰去世为止。托尔斯泰的信引用了《韦达经》的印度哲学和印度教大神毗湿奴（此神的中文译名很不统一）的名言来表达他对逐渐高涨的印度民族主义的看法。除此之外，甘地还受到美国作家亨利·戴维·梭罗作品《论公民的不服从》的启发。总之，在南非的岁月是甘地作为一个社会政治活动家的形成时期。 此时公民不服从以及非暴力的抵抗的概念和技术开始形成。
一战时，甘地回到了印度，在那里他发动运动，号召印度人参加英印陆军。他认为这样表现对英国的忠诚就会使英国同意印度作为英帝国的一个自治政体而达到印度自治。但是，这没有成功。
印度独立运动
一战后，他参与了国大党的独立运动。他以他的公民不服从、不合作，和绝食抗议等的政治主张，获得了世界范围的关注。他被英国当局多次逮捕。例如，1922年3月18日， 他因为他领导的公民不服从判刑六年，但是只是服刑两年。
甘地别的成功的独立运动的战略还有swadeshi政策，即抵制外国产的商品，特别是英国产品。与此相关的还有他的关于所有印度人应该穿土布的宣传。反对用英国的织布。甘地宣传说印度妇女，不论贫富，应该每天花一定的时间织布，来支持独立运动。那时很多人认为这些独立运动这些事，不适合妇女参加。甘地的这个策略把妇女加入到独立运动中来。
1919年的阿姆利则血案后，他支持独立的立场更加坚决。当时英国政府和廓尔喀雇佣兵向和平政治集会的人群开枪， 数以百计的锡克教徒，印度教徒，还有穆斯林被杀。除了抵制英国产品外，甘地还极力鼓励人们抵制英国学校，法律机构，辞退政府工作， 拒绝缴税， 抛弃英国给的称号和荣誉。
1920年4月，他当选印度自治同盟的主席。1921年12月，他又被授予国大党在同盟内的执行代表。在他的领导下，国大党重组，制定了新的章程。 新党章规定他的目标是争取独立。任何人只要交纳一定的象征性费用就可以入党。用来规矩和管理混乱无序的运动的委员会的层次结构也被建立。国大党由一个精英组织转变成了一个大众化政党。
1922年，在Chauri Chaura，Uttar Pradesh暴发暴力事件后，甘地暂时取消了他的不服从运动。 他转向社会活动。 在Ajmedabad建立了Sabarmati Ashram（高僧修行所），还有报纸“年轻的印度”（Young India）。他为历史上被践踏的种姓争取平等的权利，尤其是为贱民（他称之为“神的孩子”）争取权利。
甘地再次参加独立运动是在1930年。国大党当时拜访他，希望他领导另一场大规模的公民不服从运动。他于是在1930年3月21日到4月6日领导了他一生中最着名的一次运动—为了抗议殖民政府的食盐公卖制，甘地从德里到Ahmedabad游行达400公里， 被称之为德里游行(或称“盐队”)。 数以千计的人们徒步到海边自己取盐而不是给政府交税。
他1915年回印度，并很快地成为正在从事独立运动的国大党的领袖。通过联合抵制英货，甘地促进了印度农村工业的发展，同时，通过宣传非暴力抵抗，来抑制恐怖活动的暴虐，虽然他不能阻止这些恐怖活动。
虽然他经常攻击英国政府，但是他一直声明他尊重英国人。因此大多英国人也佩服他，虽然他们并不明白甘地做事的内因。
微笑的甘地甘地开始穿了一道缠腰布在印度乡下四处演讲，鼓励使用手纺车来解除印度对兰开夏（Lancashire）纺织厂的依赖。
1933年5月8日，甘地开始了为期21天的绝食抗议英国政府对印度的压迫。1934年夏天，他又进行了他一生中三次不成功的绝食。1939年3月3日他又在孟买绝食抗议印度的独裁统治。
甘地选择在国大党内的继任者是尼赫鲁，就是后来的总理。尼赫鲁和他的政治对手Sardar Patel对于独立的印度该走那条路公开承认有不同意见。但是甘地更相信尼赫鲁能建立保障印度人民自由的政府。
他曾先后在1922年，1930年，1933年和1942年四次入狱，在狱中通过绝食展开他的文明不服从运动。1931年赴伦敦参加了有关印度将来的一次圆桌会议，但并没有结果。到1942年，他相信独立是印度唯一可能的出路。他与英国驻印度最后两任总督（阿奇博尔德·珀西瓦尔·韦维尔和路易斯·蒙巴顿）合作制定了印度独立和分治方案，于1947年8月15日公布。此时，甘地的许多追随者开始尊称他为“圣雄甘地”（mahatama Gandhi)。
二战时期
1939年当纳粹德国入侵波兰时，二战爆发了。虽然甘地对法西斯侵略的受害者深表同情，但经与共和国大党的同志们深思熟虑后，宣布印度不会支持表面上是为自由而战的战争，尽管印度当时也还没有自由。他声称如果战后印度可以独立的话，他会与英国并肩战斗。英国政府的反应是完全负面的，而且他们还试图给印度的印度教徒和穆斯林之间制造裂痕。在二战时甘地的独立要求变得更加受到拥护。他起草了一个让英国从印度退出的草案。这个草案立刻引发了印度有史以来的最大的一次独立运动。 这个运动导致了很多人被捕和史无前例规模的暴力。 甘地和他的支持者们清楚地说如果印度不能独立，就不支持战争。这时，他甚至暗示他曾经想结束他对非暴力不可动摇的支持。他说：“他身边这个有序的无政府比真正的无政府还差”。于是他于1942年8月9日在孟买被英国军队逮捕，关了两年。
甘地认为成立自治政府的进度缓慢，于是加强了对英国政权的反抗。他经常被抓入监狱。1942年第二次世界大战期间，他宣称反法西斯同盟只能得到独立的印度的支持。这是他最后一次入狱。
印巴分治与暗杀
印巴分治之前，宗教矛盾已非常尖锐。1946年8月16日，在加尔各答举行的穆斯林抗议活动中，酿成了穆斯林和印度教徒之间的大仇杀。仇杀持续近24个小时，造成5000人死亡，2万人受伤。教派流血冲突还波及到比哈尔、孟买等地。在印巴分治过程中，最大最严酷的一次教派冲突，死亡100万人以上。在印度，占人口多数的印度教徒挥起大刀，砍向邻近的穆斯林；在巴基斯坦，穆斯林们也对附近的印度教徒进行血腥的屠杀，掠夺他们的土地，抢劫他们的财产。成千上万的印度教徒和穆斯林离开原来的居住地，进行大迁徙，至1948年，流落在印巴各地的难民近1000万。
甘地对印度的印度教徒和穆斯林都有重要的影响。据说一次他一出现就使得双方的冲突平息。他强烈反对任何把印度分成两个国家的提议。
他主张印度教徒和穆斯林团结合作，提倡社会改良、自我道德完善和精神感化。二战之后, 甘地希望印度能够独立(Independence)并成为一个完整的国家，但最后，为了印度独立，甘地接受让印度与巴基斯坦分别独立的方案，巴基斯坦成为一个独立的穆斯林国家。 在政权交接的那天，甘地没有庆祝印度的独立，而是独自在加尔各答为分治而忧伤。
面对错综复杂的宗教矛盾和教派冲突，甘地呼吁团结。他主张印度教徒和穆斯林是和平相处于一个国家甚至一个民族的概念之内的。不管什么教徒，都是朋友兄弟，同样怀着良好的愿望，大家能够重新修好，重建家园。他号召印度教徒都应该赎罪，并首先从自己做起，决定把饮食控制在最低限度。
作为一名印度教徒，在教派冲突之后，他经常冒着生命危险走访怒火炽盛的穆斯林村镇，深入家庭，用好言劝慰穆斯林，告诫人们，人类惟一值得的复仇行动就是以善报恶。他以自己博大的胸怀去安抚人心，稳定人心，帮助他们捐弃前嫌，“重新点燃友爱之火”，“驱赶宗教偏见的恶魔”。
为了“打开谅解之心，感化对手的每一根道德神经”，甘地决定再次运用绝食武器，制止印巴两国领导人在克什米尔的争斗。1948年1月13日，他开始绝食。
正当圣雄甘地以自己的生命推动印度民众实现宗教和睦时，一场以他为目标的暗杀行动正在悄悄进行。
早在1947年8月，一个名叫纳图拉姆·戈德森的印度教狂热分子在一场小型集会上叫嚣：“甘地的非暴力学说，将手无寸铁的印度教徒置于敌人的魔爪之中。今天，印度难民正忍饥挨饿，奄奄一息，然而甘地却维护穆斯林压迫者。印度妇女宁愿焚身自殉也不愿遭人奸污，然而甘地却声称：‘受害者乃胜利者。’受害者中可能有我的母亲！我们的祖国已经被肢解，成群的秃鹫正在撕吞她的躯体。光天化日之下，印度妇女惨遭蹂躏。但是，面对上述暴行，国大党的懦夫们居然无动于衷。这种局面持续到何时才能结束？我们究竟能忍耐到何年何月？”他所代表的印度教极右民族主义者顽固地反对印度教徒和穆斯林团结的政治主张，反对甘地的非暴力学说，主张建立一个印度教徒统治的国家，宣扬印度种族优于其他种族，妄图重新建立大印度帝国。在他们设想的印度社会里，将没有穆斯林一席之地。
但在1948年1月30日，刚结束绝食的甘地在前往一个祈祷会的途中被一个印度教狂热分子南度蓝姆·高德西枪杀。在中弹的洒满花瓣的圣雄遗体在火化前一刻供人瞻仰瞬间，甘地还以手势表示宽容兇手并为刺死他的人祝福。
圣雄遇刺的噩耗迅速传遍全国，印度全国顿时沉浸在哀痛与悲伤之中。悲伤不已的尼赫鲁向全国发表了演讲：“我们生命的光明从此消失了，到处是一片黑暗。我不知道说什么，更不知道怎么表达……”在加尔各答，一位百姓用黑灰涂抹全身和面部，走街串巷，一边不停地悲叹：“圣贤业已涅盘，何时才能降临一位像他那样的伟人？”
[编辑本段]个人生活信条
甘地奉行的苦行僧式的个人克己生活制度包括素食，独身，默想，禁欲，一周有一天不说话，放弃西方式衣服而穿了印度土布做的印度传统服装，用纺车纺纱，参与劳动。
甘地的哲学和非暴力不合作（satya, ahimsa）的思想深受薄伽梵歌，印度教信仰以及耆那教的影响。非暴力（ahimsa)的概念在印度的宗教中长久以来就有。印度教，佛教，耆那教中对于此都有重述。甘地在他的自传“我的对于真理的实践经历”（The Story of my Experiments with Truth）揭示了他的哲学和生活方式。
尽管他去伦敦时，尝试吃肉，但是他后来变成一个严格的素食主义者。他在伦敦求学时对此写过几本书。在印度教和耆那教中素食主义是根深蒂固的。他的家乡就有很多印度教徒是素食主义者。他尝试不同的饮食，最终相信素食足以满足人体的最小要求。他也曾很长时间不进食，并以此作为政治武器。
在他三十六岁时，他禁欲，变成了一个彻底的禁欲主义者。禁欲是受印度教的影响。但是他没有离婚。据说他的这个决定没有同他的妻子讨论，而是直接向她宣布的。
甘地每周一天不说话。他相信沉默带给他内心的平静。这来自于印度教中的力量来自于“沉默”（mouna）和“平静”（“shanti”，梵语音译。）。他在沉默靠在纸上写字来交流。从他三十七岁开始的三年半里，甘地拒绝读报纸。他认为尘世的喧嚣比他的内心的不安更加不堪。
在从南非的成功法律工作回到印度后，他放弃了代表富有和成功的西方式衣服。他的意思是要穿的能够被印度最贫穷的人接受。他宣扬使用家庭纺织的土布（khadi）。甘地和他的跟从者使用纺车自己纺的布做衣服。这对英国的权力集团是一个威胁。如果印度人因为没有工作而空闲时，他们从英国那里买衣服。如果印度人自己做衣服，英国的工业就空闲了。后来国大党的党旗中就有纺车图案。
[编辑本段]荣誉头衔
他的头衔“Mahatma”，（一般汉译为“圣雄”）来源于梵语的敬语mahatman, 原意“Great Souled”，伟大的灵魂， 却常被误以为是他的名字。这在他授予泰戈尔"Gurudev"的称号，意即“伟大的导师”后，1915年印度诗人拉宾德拉那·泰戈尔（Rabindranath Tagore）赠予他的尊称，意为合圣人与英雄于一身。
这个头衔的使用在印度以外也被广泛地接受, 可能部分的反映出在他的时代印度和英国的复杂关系。 无论如何，这个头衔的广泛使用是同世界上对甘地这样一个对于非暴力和自己的宗教信仰的极其执着的人的广泛接受相一致的。
[编辑本段]艺术作品中的甘地
关于甘地最出名的艺术作品应该是电影《甘地》。该片的导演是理乍得·阿滕伯勒（Richard Attenborough）。主演是本·金斯利（Ben Kingsley），他的一半血统也是来自古吉拉特邦。电影“The Making of the Mahatma”展示的是他在南非的二十一年。主演是Rajat Kapur。
在英国，有几座甘地的塑像，最着名的是在他学习法律的伦敦大学学院的附近的Tavistock Gardens。
在美国，旧金山的Ferry楼旁，休斯敦的Herman公园，纽约的Union Square，亚特兰大的马丁·路德·金纪念处，华盛顿特区Dupont Circle的印度使馆附近，都可以看到甘地的塑像。甘地纪念碑，美国纽约中央公园
在巴黎，阿姆斯特丹，巴塞罗那 和里斯本，也有甘地的雕塑。印度政府赠给加拿大的温尼伯市一座雕塑，表达他们对将来安家与此的加拿大人权博物馆的支持。

㈣ 印度当街烧新冠病毒怪物塑像象征战胜病毒，印度还有哪些令人疑惑的习俗

当看到印度当街烧新型冠状病毒怪物塑像时，柠檬觉得这种情况上集了，我们在电影电视剧看到的情节，因为在印度有很多部落，而部落的酋长也会举行各种仪式来驱瘟驱邪驱病毒。他们想用这种方式来象征战胜了病毒，做法虽然有些不可思议，但是我们应该尊重，当然印度除了这个之外，还有很多令人疑惑的习俗。

4、有些女孩不得已要嫁给动物。文化的差异真的令我大开眼界，在咱们国家很难想象这样的事情会实现，但是在印度却发生了这样的事情，而且长久存在，因为很多原因，因为需要避难，很多人都会把少女嫁给猪和狗这样的动物。