① 印度的性寺庙是否与佛教的禁欲矛盾啊
印度有很多宗教。教义也有不同。
有些印度教流派是比较崇拜性和性器官的。
但佛教主体上还是禁欲的宗教。
你说的寺院应该是印度教或者其他宗教的寺庙。
② 佛教为什么禁欲
佛教并没有禁欲,只是在庙里的和尚才有五戒。
佛祖释迦摩尼在创立佛教之前,随当时印度普遍流行的宗教,做过几年的苦行憎--禁欲,后来放弃的时候,他的随从都鄙视他,他就解释说,做苦行憎也解决不了人类的苦难,说他要另寻真理·····
后来他创造的佛教中并没有禁欲的思想,只是 他的弟子在传教的时候加进去的,因为在当时的印度绝大部分的宗教都提倡禁欲
③ 印度教有”出家”之说吗为什么印度教不主张禁欲
印度教也有出家的说法,印度教和佛教出家、修行、宗教仪轨、偶像崇拜等许多做法很相似,还有生死轮回、因果报应、积德行善等基本理念也是相同的。
说到禁欲,印度教本身有很多不同教派,其中性观念大相径庭,有的完全纵欲,而有的则绝对禁欲。
古印度人对性是开放的、崇拜的,但与崇拜同时,也伴随着一些恐惧。人类的性活动本身具有创造与破坏的双重特点,印度教把性视为人类生和死的象征,宇宙创生与毁灭的本源,就是由此而衍生的。但是印度教似乎在这两个方面都走得比较远,一方面,性在印度教中被提升为一种神性,成为崇拜的对象;另一方面,又把性视为一种诱惑,一种可怕的毁灭力量,并且由此产生了巨大的恐惧。所以,印度教中那些代表性力量的神明,大都是爱与恨的复合体,都有仁慈和恐怖的双重性格。
由此可见,印度教性文化的特点实际上可以概括为“崇拜”与“恐惧”,也就是与之相联系的纵欲与禁欲的问题。纵欲与禁欲这两种倾向在印度教中并存,而且都有很长的历史,都得到神学理论上的支持。
有的印度教主张禁欲苦行,指的是今生的苦行在来生得到回报,一旦进入天界便能纵欲享乐。从这一传说中可以看出印度教宣扬的禁欲苦行为的是来世纵欲享乐。
④ 僧侣不是禁欲的吗为什么印度僧人会发明印度神油
"在性方面,男人都是带有主动性与急切性的,不能作为判
断好坏的标准,建议从人品,对你的关怀体贴方面去判断他是
不是一个值得托付终身的人。
六七分钟其实还可以 只要超过五分钟基本上可以算是正常的,
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⑤ 印度教为什么不反对性
印度教对于灵魂和肉体的关系是这样认为的:生命不是以生为始,以死而终,而是无穷无尽的一系列生命之中的一个环节,每一段生命都是由前世造作的行为(业)所决定。动物、人和神的存在都是这个连锁中的环节。一个人的善良品行,可以使他升天,邪恶则能令他来世堕为畜类。一切生命,即使在天上,都必有终期,不能在天上或人间求得快乐。虔诚的印度人的愿望是获得解脱, 在那种不变的状态之中获得安息,这称为梵和涅。
牛被印度人看作是神的化身,受到人们的保护不被宰杀。牛被称作“如意牛”,也代表幸福吉祥;印度人使用牛粪来治疗皮肤病和一般的外伤,疗效非常好。恒河是印度的圣河,她孕育了印度的文明,人们称天河,每年的许多节日和祭典都在恒河河畔举行,小孩子的成人礼也需要恒河水来淋浴。我们经常可以看到人们在恒河中洗浴身体,人们希望通过圣水消除疲劳、驱除疾病、洗净身体的罪恶。
人们还通过制作护身符来建立自己与神和神力之间的联系,几乎每一个人身上都有不止一个的饰物。这些物品大都是懂得祭祀的人精心制作的,是老师给弟子的礼物,也是朋友之间的信物或是来自施法的祝福。不管怎样,那都是代表生命亲近另一生命的善意的行为。
⑥ 和尚为什么禁肉和性
众所周知在我国,和尚是不允许吃肉的。藏传佛教除外。这里的和尚应该叫做僧人。和尚和僧人是有区别的。“和尚”原来是从梵文UPADHYAYA这个字出来的,这个字到了西域被读成“乌 ”,到了汉地又读成“和尚”,它的意思就是“师”。和尚本是一个尊称,要有一定资格堪为人师的才能够称和尚,不是任何人都能称的,亦不限于男子。其实说白了,和尚可以当作老师来理解,不一定是出家人,在家人一样可以称做“和尚”。而僧人则是指出家的男女二众。 在佛经《戒律广本》中讲的明白:佛教没有吃素的规定。佛家禁止吃的,是“荤”。这个荤,不是我们现在的概念,指鸡鸭鱼肉一类的动物食品。我们现在讲的荤,佛教叫做“腥”,而不叫“荤”。佛经里荤字不读hun,要读成xun,熏的意思,指气味熏人的蔬菜,“荤乃蔬菜之臭者”。《梵网经》讲得更具体:“若佛子不得食五辛。大蒜、葱、慈葱、兰葱、兴渠是五辛”,荤就是这五种蔬菜。荤字从草头而不从肉旁,说明荤的原始意义,是植物而非动物,至于荤为什么从植物变成了动物,三言两语说不清。直到现在还有食葱蒜则鬼神皆避的说法,这可能也是传说中大蒜可以防僵尸的由来吧。 在藏传佛教中,一直是可以吃肉的,但是也是吃三种“净”肉,而且不可“挑”或“贪”就是不可以挑剔或者整天都想着吃肉。藏传佛教的始祖是莲花生大士,相当于我们的达摩祖师。在藏区,肉本身就是一种粮食,如果不吃肉的话,恐怕本身就吃不饱饭了吧。而且他们不仅不禁肉,有的派别还不禁“性”他们和我们这边的佛教都有男女之分,现在我们一般把男的称做佛祖,女的叫做菩萨。但是这也不是绝对的,有一些菩萨也是男性。现在把女的叫做菩萨也只是片面之谈,不过在僧人化缘的时候注意一点都可以留意到他们一般会把女性的施主称做菩萨,而男性则一般不会有这个“待遇”。在藏传佛教中有大能力的男性,叫活佛,而女性则叫空行母。他们的教义中是可以双修的。密教也称坦多罗教,坦多罗tantra(密咒)的词根tan的原义就是生殖、繁衍。在密宗中,彼岸的超验智慧“般若”代表女性的创造活力,另一种修炼方式“方便”代表男性的创造活力,分别以女阴的变形莲花和男根的变形金刚杵为象征,通过想象的阴阳交媾和真实的男女交欢的瑜珈方式,亲证“般若”与“方便”融为一体的极乐涅槃境界。这就是“欢喜佛”的宗教寓意。佛教密宗里男女双修就是印度教性力派影响下的产物。 印度几乎所有的宗教,文化和艺术都起源于《吠陀经》,在吠陀教传统中,性是永无终结的。人们将对性的信奉和拒绝当作决定灵魂存亡的措施,无论是印度教教徒还是佛教教徒都信仰"投胎转世"的人生轮回说,认为人死后灵魂可变成人或动物继续存在。而性就是人类这种人生轮回中的一个重要部分,尤其印度教是继承了印度土着居民达罗毗荼人的生殖崇拜文化和雅利安人的自然崇拜传统而产生的一种宗教,他们都认为生殖与性欲就是人生最关键的连接点。尽管印度教和佛教中都有禁欲主义传统,但是在大量的典籍中我们却发现了这些宗教与性文化的千丝万缕的联系,而这些典籍中的记载也颇令人寻味,也就知道这些宗教禁欲却并不禁性,他们只是认为人应该放弃对性自由、婚姻和家庭三种乐欲的追求,这样才能去往极乐世界,而性本身却是天堂必经之路。由此,可以看出禁欲与禁性是完全不同的两个概念,而佛教在传入中国却对于性是完全禁止,这是因为佛教为了在中国生存和更好的传播并发展延续而不得不与中国文化传统习俗相融合,逐渐改变修缮佛教中的教义,向中国的根深蒂固的儒家文化让步,以求妥协与彼此融合,中国的佛教更多的带有中国儒家文化色彩,而这也是为什么佛教能在中国发扬光大而在印度本土逐渐衰落的原因之一。而与印度接壤的西藏却更接近于原来的印度佛教,并有了藏传佛教中的密宗一支。 而佛教又有大乘和小乘之分,大乘讲的是渡己渡人。要有菩提心,视所有生物都是自己的兄弟姐妹亲人一说,所以叫六道如母众生。小乘讲的就是只渡自己。让自己身后能够超脱六道轮回。脱离三界五行,进入西方极乐世界。所以在戒律上大乘和小乘也有很多不同,大乘就要严得多,这里就不一一讲述了。
⑦ 印度教不是吸收了佛教的禁欲主张吗。那怎么还是有圣女。
印度教的教义和佛教完全不同,虽然修行者也叫僧侣。可以说是印度教将佛教挤出了印度,从此佛教在东亚及东南亚生根发芽,发扬光大!两教水火不融,合来认同之说。
⑧ 印度高僧为何可以破色戒
其实不应该的,但佛在世时,为了度化众生就特开的方便法门,真的修行高人做到无欲功夫,就不存在破色戒的事了。
⑨ 佛教为什么要禁欲
出家的弟子禁欲,因为为了修持。在家的弟子没有禁欲,因为还需要延续人类。建立一个美满幸福的家庭。
以下是圣严师父开示:
学佛是否必须放弃现有生活的享受?
不一定,要看情形。无目的的享受,应该放弃;有理由的享受,必须维持。
佛要金装,是装给众生看的;人要衣装,是装给一定的社会层次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立场。在需要威仪、礼节的场合和环境,如物质条件许可的情况下,享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条件贫乏、自己经济能力薄弱、社会环境恶劣的情况下,纵然自己有此能力和物力,也当舍去所有的享受和大众共度难关,例如近代的印度甘地就是如此。
今日的社会,为了礼貌或安全的理由,在某些场合、某些环境或者会见某一些人,必须衣冠整齐,必须乘用私家汽车;日间有日间的礼服,晚间有晚间的礼服,在日本及欧美地区,参加丧礼有一定形式和颜色的礼服,参加婚礼以及各种正式的集会,也不得穿着工作服、睡服和居家的便服,这些都不该算是享受。
佛法重视因果,今生的福报是由于过去世的布施而来。享受福报,犹如向银行提用存款,提用越多,存款越少,终有提空之时;今生享受越多,福报所剩越少,终有用毕之日。应该一方面继续修福,同时也要惜福,才能达到福德圆满的程度;否则,纵然有福,也有所不足。
因此,从原始的佛教开始,就主张比丘要身无长物∶一则是为戒贪,二则是为惜福,三则是为减少对身体的执着;出家众固然如此,在家众亦复如此。
出家沙弥就要遵守不着香花鬘、不香油涂身,不歌舞倡伎、不故往观听,不坐卧高广大床,不戴首饰,不蓄银钱、宝物等戒律。在家众如果能够做得到,除了银钱必须使用之外,其它也应遵守;如果不能遵守,希望在一个月的六天之中,受持所谓六斋日,来比照出家的生活而行,目的就是在于惜福而放弃享受。此所谓享受的内容,应该包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上戴的和各种娱乐设施。这便是节流更重于开源,布施是为福报开源,放弃享受是为福报节流。
可是,释迦世尊的身相,就有三十二种大人相,是一种福德、庄严、智能相。传说释迦世尊也接受金缕袈裟的布施供养,也受给孤独长者以黄金铺地,买下了只园精舍而供养佛陀。当时的福德长者们供佛斋僧时,都用上好美味的饮食,并且庄严、修饰精舍和供佛斋僧的场所;许多有名的说法之处,后来都成为佛教史上着名的庭园和花园。
从佛经里面所见到的佛国净土,例如∶西方的弥陀净土以及《华严经》的弥勒楼阁和善财童子五十三参所见的诸大菩萨的宫殿,都是金碧辉煌,极庄严之能事,那也就是大福德者,福德与他们的生活同在,而以他们财富表现出来;好像贫贱的人身相丑陋、皮肤粗糙,富贵的人身相庄严、皮肤润滑,这是他们与生俱来的福报,与放弃享受或贪图享受无关。
我们所说的享受,应该是指贪图个人的口腹之欲,饮食山珍海味等稀有食品,不为请客,也不为礼节,只为了表现一己的富有;或为使得他人羡慕、注目而蓄意的打扮、化妆、穿着,以满足自己的虚荣;或者为了官能的享受、刺激,而去歌榭、舞厅、妓院等声色犬马的所谓游艺场所,纵情放逸、挥金如土,这些行为当然是学佛者应该放弃的。
佛教徒可以有感情生活吗?
所谓感情,是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系,亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫,不可能没有父母,也不可能没有朋友,而除了出家人之外,佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为“有情”,也就是说脱离以上三种情,就不是众生。而且,学佛是由众生来学的,是由凡夫开始的,任何人之间的接触交往,都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲,则无法使一般人进入佛门;如果佛的教化没有感情的成分,也很难教化众生。
佛法所称的“慈悲”,似乎跟感情不同,但是慈悲的基础就是人与人之间的感情,有人称之为“爱”。爱除了分为有条件和无条件之外,也有“有我”和“无我”之别。佛菩萨的慈悲是无我的,人与人之间的爱是有我的;亲子之爱是无条件的,男女之爱和朋友之爱则可能是有条件,也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。
至于佛教徒应如何处理感情问题呢?家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情,它的构成始于男女的夫妇关系,继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说:“在家靠父母,出外靠朋友。”又说:“夫唱妇随,白首偕老。”这些都是以感性的情为基点。如果没有情,就像机器没有润滑的油,随时都可能发生故障,也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫,诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此,佛法有两个不变的法门-智能和慈悲。智能是理性,慈悲是感性;以智能来指导慈悲、运用慈悲,就可使凡夫的情感从混乱变为条理,从矛盾成为和谐。
所以,佛教徒并不需要排斥感情生活,但看其能不能以理性来指导感性;以感性来融合理性。能够以理性的智能来指导感性的情感,生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源,而且自利利他。
⑩ 印度高僧为什么可以破色戒
原因很简单,因为印度佛教并没有确定“色戒”的戒律。所谓出家人要守“色戒”,是中国佛教禅宗的戒律,而不是所有佛教信徒都必须遵守的统一戒律。
比如,日本佛教的出家人可以娶妻生子,并没有什么“色戒”的说法,而其他佛教宗派(恕我不说名称了),也有所谓“男女双修”的修行方式。这些都说明,佛教不是所有宗派都规定了“色戒”,因而,印度高僧也就不存在破“色戒”的罪名。
佛教是外来文化,在佛教传入中国后,需要为适应中国社会要求而做出某种改变,对中国佛教徒“色戒”的规定,应该是出于这个背景的原因。至少有以下两个原因吧:
第一,中国农业社会的生产力水平无法承受出家人娶妻生子的负担,故而必须对出家人的行为加以约束
出家人脱离生产领域,需要靠社会其他成员供养而生存。而中国长期出于农业社会,一个农业劳动力的剩余产品有限,供养出家人本身就已经很吃力,如果出家人娶妻生子,负担则更重,造成社会问题。中国历史上几次“灭佛”,出家人过多而造成劳动人口锐减,朝廷赋税减少,以至于社会矛盾激化是一个重要的经济原因。
因此,中国佛教对出家人确立“色戒”而禁止娶妻生子就是自我约束并适应社会的主要举措。
第二,中国佛教承担了某些印度佛教没有的社会功能,也需要对出家人的行为加以约束
自魏晋南北朝以后,佛教寺庙开始介入社会经济活动,财富迅速向寺庙集中,形成了一种叫做“寺院经济”的现象。寺庙对民间放贷,并接受官府委派,救济救灾。另外,随着佛教的普及,佛事活动也从寺庙进入家庭,如在丧者家中举行超度仪式。这样,出家人与民间交往十分密切,这也是印度佛教所没有的现象。
而中国原本是一个宗法社会,有着“男女授受不亲”的要求,佛教既然和社会有着这样广泛的联系,那么就要制定好对出家人的行为规范,否则一旦引起社会反感,佛教将难以容身。故对出家人特地规定“色戒”也是必然了的。
顺便多说一句,中国的宗法社会非常厉害,不顺应是无法存在的。比如明代在中国的天主教传教士给梵蒂冈教皇的信中就说,在中国这种宗法社会面前,传教工作“几无进展”。
最后,需要说明的是,现在流行的佛教书籍,基本上都是从禅宗的角度解释佛教的,人们根据阅读这些读物所了解的佛教,也只能是禅宗的教义。而禅宗是完全中国化的佛教,和印度佛教有很大差异。
明了这一点,就不会对印度高僧破色戒感到诧异了。