梵天创世印度神话经过什么

‘壹’ 印度教的创造之神：印度三大主神之大梵天的由来是什么

梵天亦称造书天、婆罗贺摩天、净天,华人地区俗称四面佛(大乘佛教并无此佛与佛像),是印度教的创造之神,梵文字母的创制者。与毗湿奴、湿婆并称三主神。他的坐骑为孔雀(或天鹅),配偶为智慧女神辩才天女,故梵天也常被认为是智慧之神。在印度几万座印度教寺庙中供奉梵天的寺庙却极为少见,现存最有名的专门供奉梵天的地方位在拉贾斯坦邦城镇普须卡,在印度大多数是把梵天和毗湿奴、湿婆合画在一起供奉。随着佛教的兴起,后被佛教吸纳为护法神之一,在南传佛教的东南亚,尤其泰国,得到很大的发挥,华人称之为四面佛,据说有保佑人间富贵吉祥的功能,在东南亚有非常多信众。“大梵天”是个仁慈无比“有求必应”的神灵,关于他有求必应的传说在泰国已经有很多不一一累述,这里主要是介绍印度方面关于他有求必应的神话传说,在印度的神话传说中,只要向他许愿无论是“神、魔、人”,他都会应允他们的愿望。如,神方面,被印度教湿婆派尊为宇宙主宰的湿婆,曾向大梵天请求协助寻找格涅沙的头颅下落,大梵天乃告诉湿婆,在他一路寻找的路上所遇到第一个且头朝北方的生物,就将它的头拿来代替格涅沙的首级,湿婆便派遣他的天将四处寻找,最后发现一只正好头朝北方的垂死大象,于是等那大象死后取下象头装到男孩身上,格涅沙便因此复活成为象头神,并且成为天将的头目。关于魔方面,魔王“黑冉亚卡西普”(Hiranyakasipu)向梵天祈祷许愿,梵天应允了他的愿望后,从此整个世界都被魔王所统治,最后要由“毗湿奴”化身为“人狮那罗辛哈”击败魔王,把世界拯救回来。在宇宙创造之时,梵天创造了十一位生主,据信是人类的祖先。《摩奴法典》说他们分别是Marici、Atri、Angiras、Pulastya、Pulaha、Kratuj、Vashishta、Pracetas、Daksha、Bhrgu以及Narada。他也创造了七位圣哲(Saptarishi),共同协助宇宙之创造。但由于他所创造的生主和圣哲都是从他的精神而非肉体生出来的,因此他们被称为“心灵之子”。

‘贰’ 创造神梵天的神话故事是怎样的

关于创造神梵天的由来，说法各不相同，梵天有时被说成是众神之首，宇宙的构造者和世界的守护者，但也有说他本身是一切人类的始祖上帝比塔廖耶的创造物，或者被认为是火漂浮在宇宙洪水上的宇宙金卵中孵化出来的，甚至还有说他是从毗湿奴肚脐上生出的莲花中诞生的。

古印度梵天诞生图虽然梵天有时被认为是自我创造的，但当他被看作印度教三神组合之一时，他的角色则成了单一的创造者，他早先的万有之神的身份一般不是转移到毗湿奴身上就是转移到湿婆身上。鉴于世界已被创造，另外两位大神守护者和毁灭者便引起更大的兴趣，他们“霸占”了原属于梵天的光环，诸如梵天的10种形状就被当作毗湿奴的化身。

大梵天像从外形上，梵天被描绘成红皮肤，穿白袍，有四臂，手持《吠陀》和他的权杖，或一把匙子，或一串念珠，或一张弓，或一个水罐。而他最显着的特征是他的4个头。梵天的坐骑为一只鹅。梵天从他的本体上创造出了一个女伴，他爱上了她。这位美丽又不失文雅的姑娘有许多名字：萨塔鲁帕、莎维德利、萨拉斯瓦蒂、瓦切、伽耶特利和婆罗贺曼尼。她被梵天的炽热目光看得局促不安，便走开躲避他的凝视。但无论她躲到他右边、左边和背后，他都在每个方向长出一个新的头。于是她升上天空，但那里又出现了第五个头注视着她，梵天与这个既是他的女儿又是他的妻子的姑娘结合衍生出人类。

‘叁’ 梵天创世这个故事与我国的哪个神话故事相似

梵天创世这个故事与我国的盘古开天神话故事相似。
梵天创世说，古代印度教思想家设想的创世理论。传说最高本体梵为了创世，先造出水，并把自己的种子投入水中。种子变成太阳般灿烂的金卵。梵天在金卵中诞生并留住其中1梵天年，然后通过禅思将它分成两半，一为天，一为地，置空界、海洋等于其间。此后再创日月星辰、河湖山峰、神与半神、人类动植、思想语言、喜怒哀乐等。如此世界存在1“劫”之久，在梵天睡去时被劫火烧尽，归于毁灭。待他熟睡1“劫”醒后，再把世上所有重新创造一遍，使其再存在1“劫”后复归毁灭。这样反复搬演，直至宇宙末日，他又回归他所由生的梵。梵天的寿命长100梵天年。

‘肆’ 在外国古代神话中的创世神

梵天，为印度神话的创世神，在中国被称为“大梵天王”民间俗称为“四面佛”该神在东南亚，泰国、香港、台湾、澳门、新加坡及最近的中国大陆有极多的信众。 古希腊创世神：他们是地母神盖亚（盖娅）（Gaia）、地狱深渊神塔耳塔洛斯（Tartarus）、黑暗神俄瑞波斯（Erebus）、黑夜女神尼克斯（Nyx）和爱神厄洛斯（Eros）他们都是混沌卡俄斯（Chaos）的孩子，是世界的创造者。 埃及： 下埃及版本

起初世上只有水，神Ra从一枚蛋中孵出显现在水面上。Ra生了四个孩子，男神Shu、Geb和女神Tefnut、Nut。Shu和Tefnut结合成了大气，他们站在Geb身上，于是Geb变成了大地，Nut从而生起并形成了天空。

Ra掌控一切。Nut（天）与Geb（地）结合生出了两个儿子塞特、奥西里斯和两个女儿伊西斯、Nephthys。奥西里斯通过自己妻子伊西斯的帮助，继承Ra成为了大地上的国王。他的兄弟塞特嫉妒他于是杀死了他。伊西斯然后通过阿比努斯神的帮助把奥西里斯的身体做成了木乃伊，这就是木乃伊之神。随后，伊西斯的使用能力使奥西里斯复活，使他成为了死后世界的主宰。而伊西斯和奥西里斯的儿子荷鲁斯在之后的战斗中打败了塞特成为了大地上的王。

上埃及版本

最初世上只有Nun（混沌之水），原始海洋中的躁动开启了一切创造。从这些水中，Ra自己浮现出自己，然后生了Shu和Tefnut。Shu是空气之神，Tefnut是水气之神生出了Geb（大地男神）和Nut（天空女神）。然后物质世界被创造了出来。人类被从Ra的眼泪中创造出来。经过一段时间后，人类被证实不感恩，于是众神决定消灭人类。Ra创造了Sekhmet去执行这一决定。Sekhmet用她高超的能力杀死了几乎所有的人类，在还剩很少的人类时，Ra变得温和并让Sekhmet停止屠杀。这就是现在的世界被创造出来的经过。

违背Ra的命令，Geb（地）与Nut（天）结婚了。Ra大怒并命令Shu（空气）去隔开他们。但是Nut（天）已经怀孕了，Ra下命令不许她在任何年任何月中生产，于是她无法分娩。Thoth（智慧之神）决定帮助Nut（天），于是使用月亮的余光在一年（原是360天）的基础上额外增加了5天。在那增加的5天里，Nut（天）生下了奥西里斯、老荷鲁斯、塞特、伊西斯，接着有生了Nephthys。奥西里斯成为了善的象征，塞特成为了恶的象征。这成为了善恶的两极。

‘伍’ 印度神话传说

创造神梵天（Brahma）在吠陀神话中的身份是祈祷神，而在印度教神话中正式得名梵天，并且直接和宇宙最高意志“梵”联系起来，一般认为宇宙中的一切都来自于梵天，而毁灭时又重新归于梵天，梵天就是宇宙最高意志的人格化体现，在印度教神话中被认为是宇宙的创造者，也被称为“世界之主”。但是实际上梵天受到的崇拜远不及其他两位大神，介于世界已经被梵天所创造，人们的注意力自然更多地转移到了毗湿奴和湿婆亦即维护和毁灭两种力量对于世界权力的争夺上，另外梵天也因为一些所作所为导致其声誉的降低和信徒的减少——这和《世界·印度篇》的故事主线有直接关系。在整个印度，毗湿奴和湿婆的神庙遍布各地，而专门供奉梵天的神庙却只有一座，那就是普什卡的梵天庙（Brahma Temple）。神话中的梵天为红肤色，四首，四臂，坐骑为天鹅，在被吸收进入佛教成为护法神后被称为大梵天。

毗湿奴（Vishnu）在吠陀神话中仅以跨出丈量世界的“三步”而着称，并不是十分崇高的神祗，而在印度教神话中地位却大大提高，被认为是拥有和梵天对等的地位，甚至很多毗湿奴教派的信徒认为毗湿奴的地位在梵天和湿婆之上，认为只有毗湿奴才是唯一真正的神，而梵天和湿婆等都只能算是“半神”等等（当然了，崇拜湿婆的信徒也会反过来认为自己信奉的神才是最伟大的）。在创造世界之神话的一个版本中提到：在创世之初，只有一望无际的大海，毗湿奴神躺在大蛇那伽的身上，从他的肚脐中张出了一株莲花，莲花绽放时发出了数千倍于太阳的光华，其中诞生了梵天，然后梵天再创造了世界——深受印度教影响的佛教经典《大正藏》上记载：“……脐中出千叶金色妙宝莲花，其光大明如万日俱照，华中有人结跏趺坐，此人复有无量光明，名曰梵天王。梵天王心生八子，八子生天地人民……”指的就是这件事——所以也有人认为毗湿奴是创造神梵天的创造者，因此理应拥有比其更高的地位。毗湿奴以各种各样的化身而闻名，有些神话说毗湿奴拥有一千种化身，还有的神话说他拥有无限种化身（目瞪口呆中），不过一般认为毗湿奴拥有十种化身：鱼（马特斯亚）、龟（库尔马）、侏儒（瓦摩那）、野猪（瓦哈那）、人狮（那罗辛哈）、执斧罗摩（帕罗苏罗摩）、罗摩旃陀罗（罗摩）、克里希纳、佛陀以及伽尔基（白马），其中第六，第七和第八化身衍生出了无数的神话，第八化身克里希那是毗湿奴最着名和最受推崇的化身，甚至会从毗湿奴的化身中脱离出来成为被单独崇拜；最后的第十化身伽尔基是唯一没有降临于世的化身，传说只有到了世界的道德沦丧到了最低点的时候第十化身伽尔基才会降世，毗湿奴会骑着白马伽尔基用手中的宝剑毁灭一切（骑着自己的化身），从这一点上来说，毗湿奴和湿婆在职能上发生了重合。印度的两大史诗《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》都和毗湿奴的化身直接有关，从大量对这位功德无限的大神的诗篇来看，毗湿奴确实是印度教中最具有影响力的神明之一。神话中的毗湿奴为蓝肤色，四臂，坐骑是大鹏金翅鸟，在佛教中也被称为妙毗天。
以上是在网上查找的资料.经过了筛选.希望能对您的写作有所帮助.谢谢

‘陆’ 世界各国与开天辟地相的创世传说

1、希腊/罗马神话：盖娅生下了天空乌拉诺斯、海洋蓬托斯和山脉乌瑞亚，并与乌拉诺斯结合生了六男六女，十二个提坦巨神及三个独眼巨人和三个百臂巨神，是一切的开始，而所有天神都是她的子孙后代。

2、印度：梵天创世
宇宙刚开始的时候，一无所有。首先生产出来的是浩浩荡荡，一望无际的水。水之后，火生成了。在熊熊大火的热力作用下，水中冒出了一个金黄色的蛋。这个蛋，在水中漂流了几万年，终于在一天，蛋壳破裂，从中诞生了宇宙万物的始祖——梵天。梵天将蛋壳一分为二，上半部分成了苍天，下半部分成了大地。然后创世之神又在水中开辟了陆地，确定了东南西北的方向，奠定了年月日时的概念。这样宇宙正式形成了。
宇宙形成了，可梵天却发现整个世界出了自己以外，再也没有其它生物，未免感到孤独、寂寞。他心想：我为什么不可以生出后代呢？于是，他马上生出六个儿子，也就是六位伟大的造物主：老大摩里质，生自梵天的心灵；老二阿底利，出自梵天的眼睛；老三安吉罗，出自凡天的嘴巴；老四布罗斯帝耶，出自梵天的右耳；老五布罗诃，出自梵天的左耳；老六克罗图，出自梵天的鼻孔。老大摩里质生了儿子，着名的仙人加叶波。仙人创造出了天神、妖魔、人类、禽兽以及其它生物。老二阿底利也生出了自己的儿子达磨，达磨是正义之神。三儿子安吉罗是安吉罗仙人家族的鼻祖，祭主等大仙就是这个族系中的长者。后来，梵天又用右脚大拇趾生出了第七个儿子达刹，左脚趾生出一个女儿毗丽妮，意即夜晚。达刹与毗丽妮后来结为夫妻，一口气生了五十个女儿。十一个嫁给了加叶波，二十七个嫁给了月神苏摩，这二十七个即天上的二十七个星座，还有十个嫁给了达磨。
达刹的大女儿叫蒂提，是仙人加叶波之妻，也是巨妖底提耶族的母亲。二女儿擅奴，是巨妖擅那婆族的母亲。三女儿阿底提生了十二个威武无敌的儿子，他们都是伟大的天神。像海神婆楼那、雷神因陀罗、太阳神苏里耶，小儿子毗湿奴更是声名赫赫。
蒂提和擅奴所生的儿子一般称作阿修罗，而阿底提的儿子称为天神。阿修罗与天神之间经常为争夺对宇宙的控制权而发生战争。他们成了势不两立的仇敌。

3、日本：
天神派遣男神伊奘诺尊和女神伊娤冉尊，去处理高天原以下的世界。伊奘诺尊把自个儿的武器——一柄长矛浸入混沌之中，提起后有流体滴下，并凝结成了岛屿。于是，实为兄妹的男女二神从此便开始在岛屿上生活，繁衍后代。按照日本神话的逻辑，这兄妹二神既是日本国土的创造者，也是日本民族的祖先。
伊奘诺尊和伊娤冉尊降落到自己创造的岛屿上后，一开始结合生出的既不是岛屿，也不是神仙，更不是人类，而是一个水蛭。这个怪胎的出生让二神很是苦恼，于是他们去高天原请教天神，天神经过一番隆重地占卜后告诉他们，在创造生命的时候女神不能先开口说话。天神的言外之意是，在二神繁衍后代这个问题上，大概由女神伊娤冉尊首先提出了要求，而这是不对的。女性在日本一贯以温驯的性格示人，对男性惟命是从，不能不说受到了日本最初的这些原始文化的影响。
二神回到岛屿后，谨遵天神教诲，重新结合而生出了很多小岛屿，日本国土最初就这样在神话中得以给出解释，得到完善。其后，男女二神又生了很多神祗，包括后来在高天原统治诸神的天照大神、治理夜晚的月神和管理海洋的素戋鸣尊，这些都是日本神话中非常有名的角色。当然，二神“生产”诸神的方式也比较特别。这些神仙们从二神身上的各个地方，如阴道、粪便、衣领、眼睛、鼻子等处出生，后来被分配到海、陆、空的各个地方去各司其职。从男女二神的不同部位出生的神祗，他们的后代都有不同的命运。

4、基督教
《圣经》创世记，记载上帝的创造工作，说他第一天创造了光，第二天造空气和水，第三天造陆地、海和各类植物，第四天造日、月、星辰和定昼夜、节令、日子和年岁，第五天造各类动物，第六天上帝按着他的形象造人，第七天创造工作完毕，上帝歇了他一切的工作，安息了，并赐福给第七日，定为圣日。这就成为流传至今日的礼拜天，礼拜一、礼拜二、礼拜三、礼拜四、礼拜五、礼拜六等一星期有七天。

‘柒’ 求印度神话传说，要详细些的

印度教神话
大致上分为三个时代
1吠陀
2婆罗门教
3佛教

当然吠陀之前还有土着崇拜之类比较古老的神话。这些俺没什么涉及就不谈了。

梨俱吠陀。没看过的东西。虽然有英文版的。但大致上从名字出现的数量上看。因陀罗占了大部分。其次是阿嗜尼。

而后来的三大主神，梵天虽然出现过，但应该并非是是像梵天这样有了一定的人格。而更象是印度人的对命运的解释。
湿婆一词根本就没有在题目中出现。毗湿奴倒是出现了数次。

如此看来毗湿奴的崛起也不是没有道理。他可是比其他两位主神要早的多。而毗湿奴的化身克利夕那，也被一些信徒称为奎师那。号称唯一真神。
其他诸神更是其化身。看看笑过好了。这教派是1XXX年才有的。

个人认为印度最初的神话可能也是和希腊神话一样。。。。也是天父地母型的神话。后来婆罗门教兴起。才产生了梵天创始的神话。

下面大概介绍一下三主神。
梵天，和希腊的卡奥斯类似.但卡奥斯是没有人格的.由命运+少量人格化的产物。他在神话里就是命运。只要你感动他，无论你是人，是阿修罗，是罗刹。他就赐给你力量。而且这是其他诸神无法抗拒的指令。
因此梵天为神人两界带来无数灾难。但这不说明梵天是个邪神。实际上他是无善无恶的。他站在世界的最高点上，俯视着下面的世界。但也有时候，他也无法抗拒命运的约束。也为自己的话，付出不少代价。而且他也因为自己妻子的诅咒而逐渐失去信徒。当然是先有神话，后来减少。还是因为减少，而产生了神话就不得而知了。

湿婆，破坏之神。离群，孤独，专一，强大。俺喜欢地类型。湿婆是梵天愤怒的产物。他一但愤怒不顾一切。梵天因此失去一棵头颅。他是一个以自我为中心的神，他喜欢就保护。不喜欢就消灭。无论你是人们眼中的大善人。还是与天神作对的阿修罗。无论你是国王，还是乞丐。只要他喜欢你，他就会保护你。当然他还是回卖给梵天面子。他是破坏之神，但他也不是邪神。他拯救世界很多次。最着名的就是他吞下了毁灭世界的毒药。因此吼部边的乌青。而诸神因为梵天的话而苦恼的时候。也往往由他来解决。当然有时候是靠他的儿子。湿婆和雪山女神的爱情也是很有名地。他的两个儿子，也是战神名字忘了，佛教叫苇陀和智慧之神加内什。其地位可见一般。湿婆的妻子，也是死亡女神。雪山女神等重要的神明。而且湿婆同时还是舞蹈之神。湿婆起舞日，世界毁灭时。

毗湿奴，维合之神。这个神基本属于由文学作品而被抬高的神。但三大主神他的成型最早。他一身基本都在不停的轮回传世。每一世基本都会拯救人类一次。他维合，他协调了阿修罗和提婆的矛盾。但还是为世界。最后他还是背弃了自己的话，阻止了阿修罗的长生。或者说从一开始他就没有打算让阿修罗获得长生。就算是世界毁灭之日，他还是回化身来拯救世界。。如果梵天是体现的命运，湿婆是体现的自我。那毗湿奴一定就是体现的牺牲和博爱。

因陀罗，印度的雷神，和宙斯的地位相仿。值得一提，世界各地的雷雨之神机会都在当地占据着主神的地位。像是中国的黄帝，加南的巴力。因陀罗在有的神话中所向无敌，是天神中最强大的神明。但有的神话里他懦弱无能，甚至被人类侵获。。。我想这大概是宗教信仰发展的结果。可能随着婆罗门教的兴起，帝力刹的主导地位被婆罗门所取代的神话影射。或者是体现印度人的命运观。就算你是最强大的神。也无法和命运对抗。因托罗每年也要和一个旱魔，龙型的阿修罗战斗，杀死他，人类才能得到雨水。这也是印度人对当地气候的神化

‘捌’ 神话故事

夸父追日 远古时代，在我国北部，有一座巍峨雄伟的成都载天山，山上住着一个巨人氏族叫夸父族。夸父族的首领叫做夸父，他身高无比，力大无穷，意志坚强，气概非凡。那时候，世界上荒凉落后，毒蛇猛兽横行，人们生活凄苦。夸父为了本部落的人产能够活下去，每天都率领众人跟洪水猛兽搏斗。夸父常常将捉到的凶恶的黄蛇挂在自己的两只耳朵上作为装饰，引以为荣。

有一年，天大旱。火一样的太阳烤焦了地上的庄稼，晒干了河里的流水。人们热得难受，实在无法生活。夸父见到这种情景，就立下雄心壮志，发誓要把太阳捉住，让它听从人们的吩咐，更好地为大家服务。

一天，太阳刚刚从海上升起，夸父就从东海边上迈开大步开始了他逐日的征程。

太阳在空中飞快地转，夸父在地上疾风一样地追。夸父不停地追呀追，饿了，摘个野果充饥；渴了，捧口河水解渴；累了，也仅仅打盹。他心里一直在鼓励自己：“快了，就要追上太阳了，人们的生活就会幸福了。”他追了九天九夜，离太阳越来越近，红彤彤、热辣辣的太阳就在他自己的头上啦。

夸父又跨过了一座座高山，穿过了一条条大河，终于在禺谷就要追上太阳了。这时，夸父心里兴奋极了。可就在他伸手要捉住太阳的时候，由于过度激动，身心憔悴，突然，夸父感到头昏眼花，竟晕过去了。他醒来时，太阳早已不见了。

夸父依然不气馁，他鼓足全身的力气，又准备出发了。可是离太阳越近，太阳光就越强烈，夸父越来越感到焦躁难耐，他觉得他浑身的水分都被蒸干了，当务之急，他需要喝大量的水。于是，夸父站起来走到东南方的黄河边，伏下身子，猛喝黄河里的水，黄河水被他喝干了，他又去喝渭河里的水。谁知道，他喝干了渭河水，还是不解渴。于是，他打算向北走，去喝一个大泽的水。可是，夸父实在太累太渴了，当他走到中途时，身体就再也支持不住了，慢慢地倒下去，死了。

夸父死后，他的身体变成了一座大山。这就是“夸父山”，据说，位于现在河南省灵宝县西三十五里灵湖峪和池峪中间。夸父死时扔下的手杖，也变成了一片五彩云霞一样的桃林。桃林的地势险要，后人把这里叫做“桃林寨”。

精卫填海 太阳神炎帝有一个小女儿，名叫女娃，是他最钟爱的女儿。炎帝不仅管太阳，还管五谷和药材。他事情很多，每天一大早就要去东海，指挥太阳升起，直到太阳西沉才回家。

炎帝不在家时，女娃便独自玩耍，她非常想让父亲带她出去，到东海太阳升起的地方去看一看。可是父亲忙于公事，总是不带她去。这一天，女娃便一个人驾着一只小船向东海太阳升起的地方划去。不幸的是，海上起了风暴，像山一样的海浪把小船打翻了，女娃被无情的大海吞没了，永远回不来了。炎帝固然痛念自己的女儿，但却不能用医药来使她死而复生，也只有独自神伤嗟叹了。

女娃死了，她的精魂化作了一只小鸟，花脑袋，白嘴壳，红脚爪，发出“精卫、精卫”的悲鸣，所以，人们又叫此鸟为“精卫”。

精卫痛恨无情的大海夺去了自己年轻的生命，她要报仇雪恨。因此，她一刻不停地从她住的发鸠山上衔了一粒小石子，或是一段小树枝，展翅高飞，一直飞到东海。她在波涛汹涌的海面上回翔阒，悲鸣着，把石子树枝投下去，想把大海填平。

大海奔腾着，咆哮着，嘲笑她：“小鸟儿，算了吧，你这工作就干一百万年，也休想把大海填平。”

精卫在高空答复大海：“哪怕是干上一千万年，一万万年，干到宇宙的尽头，世界的末日，我终将把你填平！”

“你为什么这么恨我呢？”

“因为你夺去了我年轻的生命，你将来还会夺去许多年轻无辜的生命。我要永无休止地干下去，总有一天会把你填成平地。”

精卫飞翔着、鸣叫着，离开大海，又飞回发鸠山去衔石子和树枝。她衔呀，扔呀，成年累月，往复飞翔，从不停息。后来，精卫和海燕结成了夫妻，生出许多小鸟，雌的像精卫，雄的像海燕。小精卫和她们的妈妈一样，也去衔石填海。直到今天，她们还在做着这种工作。

人们同情精卫，钦佩精卫，把它叫做“冤禽”、“誓鸟”、“志鸟”、“帝女雀”，并在东海边上立了个古迹，叫作“精卫誓水处”。
盘古开天辟地 万物之初，一只鸡蛋包含着整个宇宙。鸡蛋里是一片混沌，漆黑一团，没有天地，没有日月星辰，更没有人类生存。可是，在这片混沌黑暗之中，却孕育了创造世界的盘古。

盘古在这只大鸡蛋里孕育成人以后，睡了一万八千年，才醒了过来。这时，他发现他生活在黑暗混沌的大鸡蛋里，心里憋闷得慌，浑身像被绳子束缚一样很难受，又看不见一丝光明，于是，他决心舒展一下筋骨，捅破这个大鸡蛋。

盘古胳膊一伸，腿脚一蹬，大鸡蛋就被撑碎了。可是，他睁大眼睛一看，上下左右，四面八方，依然是漆黑一团、混沌难分。盘古急了，抡起拳头就砸，抬起脚就踢。盘古的胳膊腿脚，又粗又大，像铁打的一样。他这一踢一打呀，凝聚了一万八千年的混沌黑暗，都被踢打得稀里哗啦乱动。盘古三晃荡、两晃荡，紧紧缠住盘古的混沌黑暗，就慢慢地分离了。轻的清的一部分（阳）便飘动起来，冉冉上升，变成了蓝天；而较重的一部分（阴）则渐渐沉降，变成了大地。

天地一分开，盘古觉得舒坦多了。他长长地透了口气，想站立起来，然而天却沉重地压在他的头上。他意识到天若不高高地升到高空，那么地上就永远不可能有生命存在。于是他坐下来沉思默想，怎样才能解决这一问题。最后，他断定，只有他把天托住，世上众生才能繁衍和生存。于是，盘古就手撑天，脚蹬地，努力地不让天压到地面上。日复一日，年复一年，光阴过去了一万八千年。这中间，盘古吃的只是飘进他嘴里的雾，他从不睡觉。开始，他只能用胳膊肘撑着，伏在膝盖上休息，因为他必须竭尽全力，用双手把天推向天空，终于，盘古可以将身体挺直，高举双手把天空向上托了，他的身子一天长一丈，天地也一天离开一丈，天升得越高，盘古的身躯也变得越长。天地被他撑开了九万里，他也长成了一个高九万里的巨人。

天终于高高定位于大地的上方，而盘古却感到疲惫不堪。他仰视双手上方的天，接着又俯视脚下深邃的大地。他断定天地之间已经有了相当的距离，他可以躺下休息，而不必担心天会塌下来压碎大地了。

于是盘古躺下身来，睡着了。他在熟睡中死去了。盘古是累死的，他开天辟地，耗尽了心血，流尽了汗水。在睡梦中他还想着：光有蓝天、大地不行，还得在天地间造个日月山川，人类万物。可是他已经累倒了，再不能亲手造这些了。最后，他想：把我的身体留给世间吧。

于是，盘古的身体使宇宙具有了形状，同时也使宇宙中有了物质。

盘古的头变了东山，他的脚变成了西山，他的身躯变成了中山，他的左臂变成了南山，他的右臂变成了北山。这五座圣山确定了四方形大地的四个角和中心。它们像巨大的石柱一样耸立在大地上，各自支撑着天的一角。

盘古的左眼，变成了又圆又大又明亮的太阳，高挂天上，日夜给大地送暖；右眼变成了光光的月亮，给大地照明。他睁眼时，月儿是圆的，眨眼时，就又成了月牙儿。

他的头发和眉毛，变成了天上的星星，洒满蓝天，伴着月亮走，跟着月亮行。

他嘴里呼出来的气，变成了春风、云雾，使得万物生长。他的声音变成了雷霆闪电。他的肌肉变成了大地的土壤，筋脉变成了道路。他的手足四肢，变成了高山峻岭，骨头牙齿变成了埋藏在地下的金银铜铁、玉石宝藏。他的血液变成了滚滚的江河，汗水 变成了雨和露。他的汗毛，变成了花草树木；他的精灵，变成了鸟兽鱼虫。

从此，天上有了日月星辰，地上有了山川树木、鸟兽虫鱼，天地间从此有了世界。

‘玖’ 关于梵天

印度教的创造之神梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）音译：摩诃婆罗贺摩,译曰：清静。'梵'在佛经中是离淫,欲之色界诸天之名,其中的初天为大梵天。大梵为君,梵辅为臣,梵众为民。大梵天是婆罗门教和印度教的创造神,与湿婆,毗湿奴合称为三大神。在后来的佛教里成了佛陀的护法，归属八部众里的天部。他创造了世界万物，坐骑为孔雀，妻子是辩才天。与毗湿奴以及湿婆并称印度教的三大主神，主管“创造”。由于他已完成了创世的任务，印度教徒对梵天的崇敬程度相对来说不高。

大梵天王既是创造神,同时又是毁灭之神。他高兴的时候,世间安稳,万物兴盛;当他愤怒时,则世间不安,灾难欉生,众生苦恼,连草木也不能幸免。他是佛陀的护法天神。是佛教‘二十诸天’中的第一位。

许多现在的玄幻小说把他和因陀罗(帝释天）当成是同一个人。按照宗教和神话传说来看，二人并不是同一人。

‘拾’ 古印度的神话

印度神话的形成与其本身的历史关系密切。大约公元前3000年左右，印度河流域出现文明，公元前2000年左右，一支南迁的雅利安人侵入印度，经过无数次战争后，他们的势力从印度河流域进入恒河流域，并大肆奴役当地的土着人，至此，印度河流域的土着文明遭到破坏以及改变。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀经》问世，这是印欧语系诸民族中最为古老的一部文学着作，在其中，印度神话初次较为系统的组合起来。吠陀神话里所描述的最大的神是因陀罗，他是天帝，众神之首。据记载，因陀罗原本是带领雅利安人入侵印度的英雄，死后成为神，其神格化可以看作是吠陀诗人对于权利的一种附会。吠陀文化后期，印度产生了婆罗门教，种姓制度的出现是其权力更为集中的一个体现。

公元前六世纪左右，在各方面快速发展的印度进入列国时代，这一时期，旧的神话不断被编辑，新的神话又不断产生，宗教方面，出现了佛教与耆那教，而这两大教派又各自繁衍着不同的神话。

公元前四世纪之前，印度最大的两部史诗出现——《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》，在这里，因陀罗等神的地位被削弱，印度神话基本上恢复了其最初的体系。

[编辑] 吠陀神话中主要的神
因陀罗：天帝。 因陀罗（梵语：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻译为“帝释天”，别名是zakra，意思为“最胜、最优秀、最优越、征服”，印度教吠陀经籍所载众神之首。此神好战，本是雅利安人共同尊奉的神明，对它的信仰随雅利安人进入印度，曾一度是诸神的领袖、雷神和战神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》称为散脂，对他的信仰在后吠陀时期逐渐地弱化。对于因陀罗是否是一个曾经真实存在的人物，学术界尚有争议。

在《梨俱吠陀》中是出现最多的神之一，出现次数仅次于阿耆尼。

[编辑] 因陀罗与弗栗多
他征服人间和魔界无数敌手，降服太阳、杀死延续季风雨的天龙弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32记载了因陀罗最广为人知的故事：他与弗栗多的决斗（vRtrahatya）。传说巨蛇弗栗多阻挡了地下的水流出来，导致严重的旱灾。因陀罗喝了三大杯祭礼中所奠苏摩酒来提高其战斗能力，准备与巨蛇交战，并用金刚杵（雷电）杀死了弗栗多和它母亲Danu，释放了被堵住的水流。他的盟友有驾云降雨的楼陀罗(或摩录多〔Marut〕)、双马童以及毗湿奴。

在北欧神话和祆教中可以找到类似的故事。神话比较学家普遍认为，在《波斯古经》的三头龙A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所杀的故事，与因陀罗与弗栗多的情节相结合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰国郑王寺中央塔上的因陀罗像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文“火焰”的名词，与拉丁语的火焰—－“ignis”是同源词（及与英文动词着火“ignite”同根）。阿耆尼作为火的神格化象征了火焰永恒不朽的奇迹，古印度人就相信供奉给阿耆尼（火）的祭品会被净化及传达到其他神祗, 亦令阿耆尼带有净化和送信者的角色。阿耆尼是典型经历了三相神（梵天、毗湿奴及湿婆）信仰的兴起，但对自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。现今印度教还存在的火祭司—－“Agnihotr”，其职责是负责监察其崇拜者。
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阿耆尼/火天

伐楼那：水神。 早于吠陀时期，伐楼拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法规与阴间的神，是《梨俱吠陀》中记载最突出的阿修罗神，阿迭多（Aditya）众多神之首。他的名字可能起源于原始印欧语的词根wer-或wel-，表示“遮盖”（可参考另一印度教神只弗栗多）。

[编辑] 吠陀及其他角色
作为阿迭多的代表，伐楼拿具有作为太阳神的职能。但作为最重要的阿修罗神，他更倾向管理道德及社会的事务[1]。他的形象经常与另一位阿修罗神密特拉连结成对偶神合称“密特拉伐楼拿”（或两者前后对调），是天则梨多（rta）的最高守护神。《梨俱吠陀》中伐楼拿更曾经与因陀罗成对合称为“因陀罗伐楼拿”。作为天空神，伐楼拿更趋向支配天空黑暗的一半如被认为降落自“天海”的雨水及因为太阳由西行进回东方做成的夜晚现象。

经典阿闼婆吠陀记载，伐楼拿是全知神，说谎的人不能逃出他的罗网，星星是他的千眼密探，监视人类的一举一动[2]。尽管经典《梨俱吠陀》中伐楼拿的登场次数远不如因陀罗，但这不代表他在早期的吠陀社会的重要性不及因陀罗，这是因为《梨俱吠陀》的叙述焦点是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及苏摩酒仪式上，苏摩又与因陀罗有着紧密的关系而导致。原本《梨俱吠陀》给伐楼拿和密特拉的身分都是阿修罗神族，如5.63.3，但他们随后又被安排进提婆族的体系中，如7.60.12，这一点很有可能是暗示了阿修罗一词在后期是带有负面含意的开端。在自身职能不断被其他神只分割，伐楼拿最后下降为单纯的水神（包括海洋与河流）及溺水者灵魂的守护神，伴随着那伽族成为镇守西方方位护法。

晚期的美术画作中，伐楼拿被描画成月神，长着黄皮肤穿着金色盔甲，手握蛇皮制的套索羂索，骑乘海兽摩羯。

[编辑] 琐罗亚斯德教
伐楼拿的名字实际上并不见于祆教的波斯古经或祆教巴勒维的文献中。自1900年代中叶以来印伊的研究员尝试从伐楼拿与密特拉的关系寻找伐楼拿出现于祆教的可能性，但当中有许多的理论都受到不同程度的反驳。其中祛邪典（Vendidad）1.17记载了一个被称作“Varena”4角14层的世界，当中住满了魔鬼和非亚利安裔的野蛮人（祛邪典7.10），这些描写都与吠陀的伐楼拿形象相差甚远。

有一个比较广泛接受的理论认为吠陀伐楼拿是产生自印伊的伏罗那（*vouruna，“光辉的海洋”之意），但伏罗那就连本身的形象都充满争议性。伏罗那被认为与密特拉组合成为祆教的最高善神——阿胡拉·玛兹达，但亦有一说是根据创始人琐罗亚斯德创作的诗歌中推论三者是各自独立的神只。语言同系性并不一定暗示当中存在有本质上的相似点，最典型的例子有daeva（妲厄娲，祆教的“误神”，一说为撒旦）与提婆，印度教的“天神”、后引申为“善神”）。有部分学者认为伐楼拿的职能及形象与祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡许达有共通之处，都是“至高公正”的体现[3]。另一种说法是吠陀的跋伽“Bhaga”其实是伐楼拿的别名，其变形“Baga”以修饰词在波斯古经中被提出过，两个词的意思都是“神”或“守护神”。
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提婆族伐楼拿，女性的乳房显示了其两性同体的特征。

阎摩：死神。 阎王是民间传说中阴间的主宰，掌管人的生死和轮回。在中国古代的民间信仰里面，人死后要去阴间报到，接受阎王的审判。[1]阎王有一本生死簿，上面记录着每一个人的寿命长短，当某人阳寿已尽的时候，阎王就会派遣下属无常鬼去把人的魂魄押解到阴曹地府接受审判。阎王的判决取决于此人生前行事的善恶：生前积德行善立功的人，阎王会让他成为神仙，或者给他一个好的来世；生前行兇作恶的人，阎王会让他下地狱，接受各种惩罚，或给他安排一个不好的来世。这是因果报应、抑恶扬善等民间信仰在“阎王”观念上的体现。
古印度神话中的阎王
阎王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。当时，古代雅利安人的一支开始了在印度北部地区的统治，并在那里创造了吠陀文化的种姓制度，开创了印度历史上的吠陀时期。雅利安人使用比梵文更古老的语言写成吠陀经，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的乐土，人死后的灵魂都要到那里去见耶摩神。耶摩神有两个使者，它们是两条狗。这两个使者经常在人间界巡游，当用嗅觉发现有人快死的时候，就把他的灵魂引到天界。耶摩神就是阎王的最初来源。

雅利安人在印度发展出现代印度教的前身婆罗门教。吠陀经是婆罗门教的经典，因此耶摩神的信仰在婆罗门教中被继承了下来，并有所变化。婆罗门教相信轮回，认为耶摩神是传说中第一个死去的人。后来，耶摩神从天界转入地界，被认为是专门监督死者生前的行为，并给与赏罚的神只；进而发展成为地狱中所有死神和死者的王，即地狱的主宰者，拥有众多的下属。随着进一步的演变，耶摩神最后成为专门使死者受苦，凌辱死者灵魂的神只。远古的雅利安人眼中，阎摩并不是一个可怕的神只。相反，阎摩会亲率亡者穿越往地府的障碍，到达地府之后，阎摩还会与众亡灵享用筵席。但随着雅利安人进入印度次大陆，消灭各个原住民族的部落后，其社会结构开始愈变愈庞大，人心也开始愈来愈坏，生活在整个社会中最高层次的婆罗门为了警惕人们不要犯罪，就把阎摩从一个和善的亡者之主描绘成凶恶，会用各种酷刑折磨坏人的神只。这个做法令雅利安人对阎摩这个神只的恐惧增加，这一份对阎摩的恐惧随着佛教和古婆罗门教文化的东来，传到中国人的心中
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西藏阎王画像
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藏于大英博物馆的大威德明王(阎曼德迦)

苏利耶：太阳神。 苏利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神话中主要的太阳神，他是天父神狄阿乌斯之子，宗教艺术中他被描画成拥有金色的毛发和手臂，乘坐着由七匹马拉动的战车，这七匹马象征了所有七种查克拉。

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骑乘七头马的苏利耶
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科纳克太阳神庙的苏利耶雕像
太阳之神

[编辑] 史诗中的主要神
梵天：创造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的创造之神，与毗湿奴、湿婆并称三相神。他的坐骑为孔雀，配偶为智慧女神辩才天。由于种种原因，印度教徒对梵天的崇敬程度相对来说不高，反而较崇保护神毗湿奴以及敬畏破坏神湿婆。全印度4000多座印度教寺庙只有两座是专门供奉梵天的，但大部分印度教徒都对梵天祈祷。

与印度不同，梵天信仰在南传佛教的东南亚，尤其泰国，得到很大的发挥，在泰国的梵天信仰，华人称之四面佛信仰，据说有保佑人间富贵吉祥的功能，在东南亚地区有非常多信众。

印度教的终极思想就是要将自我与梵天合二为一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺庙中
创造之神
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手绘的梵天像
形象象征
四只手臂：象征东、西、南、北四个方向，也象征心灵（右后方手臂）、智慧（左后方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀经：象征知识。

黄金：象征活跃在宇宙中，而金脸则代表梵天在创造宇宙时是处于活跃状态的。

天鹅：象征辨别力，是梵天的座骑。

王冠：象征最高地位。

莲花：象征自然与宇宙中所有存在。

胡须：黑色或白色的胡须象征智慧，而长须则象征智慧的永恒成长。

四张脸：四部《吠陀经》。

[编辑] 坐骑
梵天的坐骑是一只天鹅。这只天鹅天生能够分离牛奶和水，代表每个人都要能够学会分辨善恶，继而扬善弃恶。

毗湿奴：保护神。 毗湿奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名为维修奴、黑天、那罗延天（Narayana），佛教称为遍入天，印度教三大主神之一，主管“维持”。他的坐骑为迦楼罗，妻子是吉祥天，印度教的毗湿奴派（Vaishnavism）专门供奉他，全国有1000多座庙宇。

印度人传说，毗湿奴有10个化身，分别是鱼、龟、野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那、佛陀和卡尔吉。毗湿奴的十个化身分别对应关于毗湿奴的十个故事。在十个化身中，鱼与龟参与了创世传说；野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那是毗湿奴消灭众神的敌人时的化身；佛陀，亦即释迦牟尼也是毗湿奴的化身；卡尔吉尚未现世，其形象为骑着白马、手持燃烧着的火剑的英俊男子。卡尔吉现身之时就是世界终结之日，他将烧尽一切，审判世人。值得注意的是，关于毗湿奴的十个化身的故事明显不是完成于同一时期的，在侧面也表现出了印度教的内容在时间上的变化。

毗湿奴最为常见的形象为蓝色皮肤，拥有四支手臂，并且坐在莲花上。四支手臂分别拿着不同的神器：金环、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常见的形象，则是毗湿奴躺在千头巨蛇“舍沙”（阿难陀龙）之上，从肚脐生出的莲花中创造梵天，而吉祥天则随侍在身边。

毗湿奴在印度神话中，常被视为保护之神。
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毗湿奴

湿婆：音乐、舞蹈和毁灭之神。 湿婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。湿婆是毁灭之神，也担当创造的职能，是印度民众最为敬畏的神，由吠陀时代的天神楼陀罗演变而成。

他的教派（湿婆派）信徒奉其为最高的神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀8种化身，除毁灭外还可创造。佛教文献称他为大自在天，住色界之顶，为三千界之主
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在班加罗尔的巨大神像雕塑湿婆冥想的神韵

阿修罗：恶魔。 印度教神话的阿修罗（梵语：असुर）是一群追求力量的神族，有时更被称呼为恶魔，阿修罗族及提婆族（包括那伽族）都是迦叶波页面迦叶波 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Kashyapa。的后代。最早期的吠陀文献记载阿修罗族是一群司掌道德及社会的神只，如伐楼拿（佛教名：水天）掌管天则与理法梨多页面梨多并不存在，英语维基网络对应页面为rta。，和跋伽守护信徒的财富与婚姻；提婆族则司掌自然现象，如黎明女神乌莎斯及气候神/雷神因陀罗等。

密特拉（佛教名：弥勒菩萨）、伐楼拿及弗栗多都是很具知名度的阿修罗神只。毗楼遮那（佛教名：大日如来）、松巴页面松巴 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Sumbha。和尼森巴页面尼森巴并不存在，英语维基网络对应页面为Nisumbha。原为阿修罗王，后被佛教吸收成为佛陀。

于后期印度教的文献如《往世书》和《过去如是说页面过去如是说并不存在，英语维基网络对应页面为itihasa。》中，两族开始被明确地二元化，阿修罗族作为提婆族的对立被描写成邪恶的一众。根据《薄伽梵歌》16.6章的详细描述，世界上所有的生命都带有daivi sampad（神圣的特质，提婆的词根）或asuri sampad（恶魔的特质，阿修罗的词根）。总结《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自负、妄想、狂怒、严肃及无知。[1]部分品格正气的原阿修罗族的神只，如伐楼拿后期就因此而被“易族”至提婆族。

迦楼罗：金翅神鸟，于烈火中涅盘而得永生，以中国神话凤凰为原形。 迦楼罗（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦楼罗及诸天密言经》的说法，就是中国的金翅大鹏鸟或大鹏金翅鸟，是印度教和佛教典籍中记载的一种神鸟
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迦楼罗
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真觉寺中刻于塔身上的金翅大鹏鸟